北傳:雜阿含46經 南傳:相應部22相應79經 關涉主題:教理/五取蘊的內容 (更新)
雜阿含46經[正聞本158經/佛光本92經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「有五受陰,云何為五?色、受、想、行、識受陰。
  若沙門婆羅門以宿命智自識種種宿命,已識、當識、今識,皆於此五受陰已識、當識、今識:我過去所經如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。
  若可、可分,是名色受陰:指所閡,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊虻諸毒蟲、風雨觸,是名觸閡,是故,閡是色受陰;復以此色受陰[是]無常、苦、變易[法]。
  諸覺相是受受陰,何所覺?覺苦、覺樂、覺不苦不樂,是故,名覺相是受受陰;復以此受受陰是無常、苦、變易[法]。
  諸是想受陰,何所想?少想、多想、無量想,都無所有,作無所有想,是故,名想受陰;復以此想受陰是無常、苦、變易法
  為作相是行受陰,何所為作?於色為作;於受、想、行、識為作,是故,為作相是行受陰;復以此行受陰是無常、苦、變易法。
  別知相是識受陰,何所識?識色,識聲、香、味、觸、法,是故,名識受陰;復以此識受陰,是無常、苦、變易法。
  諸比丘!彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學:『我今為現在彼色所食,過去世已曾為色所食,如今現在。』
  復作是念:『我今為現在色所食,我若復樂著未來色者,當復為彼色所食,如今現在。』
  作如是知已,不顧過去色,不樂著未來色,於現在色生、離欲、滅患,向滅
  多聞聖弟子於此受……想……行……識受陰[,作如是]學:『我今現在為現在識所食,於過去世已曾為識所食,如今現在;我今已為現在識所食,若復樂著未來識者,亦當復為彼識所食,如今現在。』
  如是知已,不顧過去識,不樂未來識,於現在識生厭、離欲、滅患,向滅,滅而不增退而不進滅而不起捨而不取
  於何滅而不增?色而不增;受、想、行、識滅而不增。
  於何退而不進?色退而不進;受、想、行、識退而不進。
  於何滅而不起?色滅而不起;受、想、行、識滅而不起。
  於何捨而不取?色捨而不取;受、想、行、識捨而不取。
  滅而不增,寂滅而住;退而不進,寂退而住;滅而不起,寂滅而住;捨而不取,不生繫著;不繫著已,自覺涅槃:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』」
  佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。
  佛說此經已,{比}[諸?]比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  我、卑下、種子、封滯、五轉七、二繫著及覺、三世陰世食

相應部22相應79經/被食經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
  起源於舍衛城。
  「比丘們!凡任何沙門婆羅門回憶種種前世住處之回憶時,都在這五取蘊上回憶,或者其中之一,哪五個呢?
  『我過去世有這樣的色』:比丘們!這樣回憶時,就是回憶色。
  『我過去世有這樣的受』:比丘們!這樣回憶時,就是回憶受。
  『我過去世有這樣的想』……『我過去世有這樣的行』……『我過去世有這樣的識』:比丘們!這樣回憶時,就是回憶識。
  又,比丘們!為什麼你們稱它為色?比丘們!『變壞』,因此被稱為『色』,被什麼變壞?被寒、暑、飢、渴變壞,被與虻、蚊、風、日、蛇的接觸而變壞,比丘們!『變壞』,因此被稱為『色』。
  又,比丘們!為什麼你們稱它為受?比丘們!『感受』,因此被稱為『受』,感受什麼呢?感受苦、樂、不苦不樂,比丘們!『感受』,因此被稱為『受』。
  又,比丘們!為什麼你們稱它為想?比丘們!『認知』,因此被稱為『想』,認知什麼呢?認知藍、黃、紅、白,比丘們!『認知』,因此被稱為『想』。
  又,比丘們!為什麼你們稱它為行?比丘們!『作被作的』,因此被稱為『行』,作什麼被作的呢?以色的特性而作被作的色;以受的特性而作被作的受;以想的特性而作被作的想;以行的特性而作被作的行;以識的特性而作被作的識,比丘們!『作被作的』,因此被稱為『行』。
  又,比丘們!為什麼你們稱它為識?比丘們!『識知』,因此被稱為『識』,識知什麼呢?識知酸、苦、辛、甜,刺激、不刺激,鹹、不鹹,比丘們!『識知』,因此被稱為『識』。
  在那裡,比丘們!已受教導的聖弟子像這樣深慮:『我現在被色所食,過去世也被色所食,猶如現在被色所食一樣,而如果我歡喜未來色,未來世也會被色所食,猶如現在被色所食一樣。』
  他像這樣深慮後,於過去色無期待,不歡喜未來色,對現在色是為了離貪滅的行者
  『我現在被受所食,過去世也被受所食,猶如現在被受所食一樣,而如果我歡喜未來受,未來世也會被受所食,猶如現在被受所食一樣。』
  他像這樣深慮後,於過去受無期待,不歡喜未來受,對現在受是為了厭、離貪、滅的行者。『我現在被想所食……(中略)』……『我現在被行所食,過去世也被行所食,猶如現在被行所食一樣,而如果我歡喜未來行,未來世也會被行所食,猶如現在被行所食一樣。』他像這樣深慮後,於過去行無期待,不歡喜未來行,對現在行是為了厭、離貪、滅的行者。『我現在被識所食,過去世也被識所食,猶如現在被識所食一樣,而如果我歡喜未來識,未來世也會被識所食,猶如現在被識所食一樣。』他像這樣深慮後,於過去識無期待,不歡喜未來識,對現在識是為了厭、離貪、滅的行者。
  比丘們!你們怎麼想:色是常的,或是無常的?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,適合被這樣認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「受……想……行……識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,適合被這樣認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「比丘們!因此,在這裡,凡任何色,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,所有色應該以正確之慧被這樣如實看作:『這不是我的我不是這個這不是我的真我。』
  凡任何受,……凡任何想,……凡任何行,……凡任何識,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,所有識應該以正確之慧被這樣如實看作:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』
  比丘們!這被稱為:聖弟子拆解而不組成捨斷而不執取驅散而不積聚熄滅而不點燃
  他拆解而不組成什麼?他拆解而不組成色;拆解而不組成受、想、行、識。
  他捨斷而不執取什麼?他捨斷而不執取色;捨斷而不執取受、想、行、識。
  他驅散而不積聚什麼?他驅散而不積聚色;驅散而不積聚受、想、行、識。
  他熄滅而不點燃什麼?他熄滅而不點燃色;熄滅而不點燃受、想、行、識。
  比丘們!當這麼看時,已受教導的聖弟子在色上,在受上厭,在想上厭,在行上厭,在識上厭;厭者離染,經由離貪而解脫,當解脫時,有『[這是]解脫』之智,他了知:『出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
  比丘們!這被稱為:比丘既不組成也不拆解,不堆積後住立;既不捨斷也不執取,捨斷後住立;既不驅散也不積聚,驅散後住立;既不熄滅也不點燃,熄滅後住立。
  又,什麼是既不組成也不拆解,不堆積後住立?色既不組成也不拆解,不堆積後住立;受……想……行……識既不組成也不拆解,不堆積後住立。
  又,什麼是既不捨斷也不執取,捨斷後住立?色既不捨斷也不執取,捨斷後住立;受……想……行……識既不捨斷也不執取,捨斷後住立。
  又,什麼是既不驅散也不積聚,驅散後住立?色既不驅散也不積聚,驅散後住立;受……想……行……識既不驅散也不積聚,驅散後住立。
  又,什麼是既不熄滅也不點燃,熄滅後住立?色既不熄滅也不點燃,熄滅後住立;受……想……行……識既不熄滅也不點燃,熄滅後住立。
  比丘們!這樣心解脫的比丘,帝釋天、梵天與生主神,必遠遠地禮敬:
  『禮敬你,賢駿人!禮敬你,最勝人!
   我們不自證你依止什麼修禪。』」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.22.79/(7). Khajjanīyasuttaṃ
   79. Sāvatthinidānaṃ. “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? ‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānan’ti– iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṃyeva anussarati. ‘Evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānan’ti– iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṃyeva anussarati. ‘Evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānan’ti… ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānan’ti… ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānan’ti– iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati”.
   “Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati.
   “Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.
   “Kiñca, bhikkhave, saññaṃ vadetha? Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.
   “Kiñca bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? Rūpaṃ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṃ vedanattāya saṅkhatamabhi-saṅkharonti, saññaṃ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.
   “Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṃ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati.
   “Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
   “‘Ahaṃ kho etarahi vedanāya khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ vedanaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgataṃ vedanaṃ nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
   “‘Ahaṃ kho etarahi saññāya khajjāmi …pe… ahaṃ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti. Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṃ anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
   “‘Ahaṃ kho etarahi viññāṇena khajjāmi. Atītampi addhānaṃ evameva viññāṇena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva viññāṇena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanā saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ– ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ …pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ– ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ”.
   “Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati, na upādiyati; visineti, na ussineti; vidhūpeti, na sandhūpeti. Kiñca apacināti, no ācināti? Rūpaṃ apacināti, no ācināti; vedanaṃ saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ apacināti, no ācināti. Kiñca pajahati, na upādiyati? Rūpaṃ pajahati, na upādiyati; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajahati, na upādiyati. Kiñca visineti, na ussineti? Rūpaṃ visineti, na ussineti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ visineti, na ussineti. Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti.
   “Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
   “Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito kiñca nevācināti na apacināti? Apacinitvā ṭhito rūpaṃ nevācināti na apacināti; apacinitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nevācināti na apacināti. Apacinitvā ṭhito kiñca neva pajahati na upādiyati? Pajahitvā ṭhito rūpaṃ neva pajahati na upādiyati; pajahitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva pajahati na upādiyati. Pajahitvā ṭhito kiñca neva visineti na ussineti? Visinetvā ṭhito rūpaṃ neva visineti na ussineti; visinetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva visineti na ussineti. Visinetvā ṭhito kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti? Vidhūpetvā ṭhito rūpaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti; vidhūpetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito evaṃvimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ sa-indā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti–
   “Namo te purisājañña, namo te purisuttama;
   Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī”ti. Sattamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「自識種種宿命」,南傳作「回憶種種前世住處之回憶時」(anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaramānā anussaranti),菩提比丘長老英譯為「回憶過去他們的種種住所」(recollect their manifold past abodes)。按:《顯揚真義》說,這裡非因關於神通之力(abhiññāvasena)而說,這被說是關於沙門婆羅門因毘婆舍那之力(vipassanāvasena)回憶前世住處。長老說,《顯揚真義》似乎理解這段佛陀陳述的主旨為他們刻意地就五蘊來回憶過去,但他持不同觀點,認為從後文所述,這裡是指想像回憶過去永恆的我者,只回憶了過去的五蘊,SN.22.47支持這樣的看法(大意)。按:「回憶」(anussaranti,古譯為「隨念;憶念」)為現在式,「回憶時」(anussaramāna)為現在分詞。
  「閡」(音「害」,意思是「阻隔;妨礙」),南傳作「變壞」(ruppati,動詞,另譯為「被惱害;被壓迫;被改變),菩提比丘長老英譯為「變形;不成形」(it is deformed)。
  「覺相」,南傳作「感受」(vedayati,動詞),菩提比丘長老英譯為「感覺」(it feels)。
  「為作相」,南傳作「作被作的」(saṅkhatamabhisaṅkharonti),菩提比丘長老英譯為「他們建造那條件所成的之物」(they construct the conditioned)。「以色的特性而作被作的色」(rūpaṃ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti),菩提比丘長老英譯為「他們建造那條件所成的色為色」(they construct conditioned form as form)。
  「被色所食」(rūpena khajjāmi),菩提比丘長老英譯為「被色吞噬」(being devoured by form)。按:《顯揚真義》說:這裡不像狗撕拉肉吃那樣,而是如被穿上污染的衣服,以其因由有惱迫而說:「衣服吃我」(khādati maṃ vattha’’nti)一樣。
  「滅而不增」,南傳作「拆解而不組成」(apacināti, no ācināti),菩提比丘長老英譯為「支解而不建立」(dismentales and does not built up)。按:北傳經文若相對於「不增」來看,「正聞本」判「滅」應為「減」應屬合理,《顯揚真義》以「使輪迴滅亡,確實不累積」(vaṭṭaṃ vināseti, neva cināti)解說。
  「退而不進」,南傳作「驅散而不積聚」(visineti, na ussineti,也有其它版本作viseneti, na usseneti),菩提比丘長老英譯為「驅散而不積聚」(scatters and does not amass)。按:《顯揚真義》以「分散不結合」(vikirati na sampiṇḍeti)解說。
  「滅而不起」,南傳作「熄滅而不點燃」 (vidhūpeti, na sandhūpeti),菩提比丘長老英譯為「熄滅而不點燃」(extinguishes and does not kindle)。按:《顯揚真義》以「使熄滅不使光耀」(nibbāpeti na jālāpeti)解說。
  「捨而不取」,南傳作「捨斷而不執取」(pajahati, na upādiyati),菩提比丘長老英譯為「捨棄而不固執」(abandons and does not cling)。按:《顯揚真義》以「就捨離(釋放)那個,不取(把持)」(tadeva vissajjeti, na gaṇhāti)解說。
  「滅而不增,寂滅而住」,南傳作「既不組成也不拆解,不堆積後住立」(nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito),菩提比丘長老英譯為「他既不建立也不拆解,但他滯留於已拆解」(who neither builds up nor dismantles, but who abides having dismantled),並解說,這是指已住於拆解輪迴的阿羅漢。
  此段在這裡出現顯得有些突兀,另參看SA.926。
  「不顧過去色」等,參看SA.8。