經號:   
   (中部146經 更新)
中部146經/難達葛教誡經(六處品[15])(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  那時,摩訶波闍波提喬達彌與五百位比丘尼一同去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,摩訶波闍波提喬達彌對世尊這麼說:
  「大德!請世尊教誡比丘尼們,大德!請世尊訓誡比丘尼們,大德!請世尊為比丘尼們作法說。」
  當時,上座比丘們輪流教誡比丘尼們,但輪到尊者難達葛時,他不願意教誡比丘尼們。
  那時,世尊召喚尊者阿難:
  「阿難!今天輪到誰教誡比丘尼們?」
  「大德!大家作輪流,以輪流教誡比丘尼們,大德!但輪到尊者難達葛時,他不願意教誡比丘尼們。」
  那時,世尊召喚尊者難達葛:
  「難達葛!請你教誡比丘尼們,難達葛!請你教示比丘尼們,婆羅門!請你為比丘尼們作法說。」
  「是的,大德!」他回答世尊。
  尊者難達葛那夜過後,在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢進入舍衛城。
  在舍衛城為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,與自己的同伴去國王的林園。
  那些比丘尼看見尊者難達葛遠遠地走來。看見後,設置好座位,以及供給洗腳水。
  尊者難達葛在設置好的座位坐下,坐好後洗腳。
  那些比丘尼向尊者難達葛問訊後,也在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者難達葛對那些比丘尼這麼說:
  「姊妹們!將以提問來談:如果了知,應該回答:『我們了知。』如果不了知,應該回答:『我們不了知。』如果懷疑、疑惑,就應該對我提問:『大德!這是怎樣?這個的意思是什麼?』」
  「大德!我們對聖難達葛這樣的邀請是悅意的、滿意的。」
  「姊妹們!妳們怎麼想:眼是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的我是這個這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「姊妹們!妳們怎麼想:耳是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……(中略)。
  「鼻是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「舌是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「身是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「意是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六內處是無常的。』」
  「姊妹們!!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
  「姊妹們!妳們怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「姊妹們!妳們怎麼想:聲音是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……(中略)。
  「氣味是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「味道是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「所觸是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「法是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六外處是無常的。』」
  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
  「姊妹們!妳們怎麼想:眼識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「姊妹們!妳們怎麼想:耳識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……(中略)。
  「鼻識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「舌識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「身識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「意識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六類識是無常的。』」
  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
  「姊妹!猶如燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,光亮也是無常的、變易法,姊妹們!如果有人這麼說:『那燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,但光亮確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,光亮不用說也是無常的、變易法。」
  「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六內處是無常的,但緣六內處感受的或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!緣於各個對應的,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。」
  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
  「姊妹!猶如有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子也是無常的、變易法,姊妹們!如果有人這麼說:『那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,但影子確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子不用說也是無常的、變易法。」
  「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六外處是無常的,但緣六外處感受的或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!緣於各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。」
  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
  「姊妹!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裡,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後以相同的皮覆蓋在那隻牛上,接著這麼說:『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裡,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後雖然以相同的皮覆蓋在那隻牛上,而這麼說:『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』但那隻牛仍與皮分離了。」
  「姊妹們!我的這個譬喻是為了作義理的教授。這個義理是:姊妹們!『內部的肉』,這是對於六內處的同義語;姊妹們!『外部的皮』,這是對於六外處的同義語;姊妹們!『內部的肌腱、肌肉、韌帶』,這是對於歡喜與貪的同義語;姊妹們!『銳利的牛刀』,這是對於聖慧的同義語,這聖慧切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開內部的污染、結、繫縛。
  姊妹們!有這七覺支,當對其已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫慧解脫。哪七個呢?
  姊妹們!這裡,比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支,……修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習覺支……依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支,姊妹們!這七覺支當已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。」
  那時,尊者難達葛以此教誡來教誡後,解散那些比丘尼:
  「姊妹們!去吧!這正是時候。」
  那時,那些比丘尼歡喜、隨喜尊者難達葛所說後,起座向尊者難達葛問訊,然後作右繞,接著去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,世尊對那些比丘尼這麼說:
  「比丘尼們!去吧!這正是時候。」
  那時,那些比丘尼向世尊問訊後作右繞,然後離開。
  那時,當那些比丘尼離開不久,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!猶如在十四布薩日,多數人不會懷疑、疑惑:『月缺或月圓。』因為月確實是缺的。同樣的,比丘們!那些比丘尼對難達葛法的教導是悅意的,但意向未圓滿。」
  那時,世尊召喚尊者難達葛:
  「那麼,難達葛!明天你應該以完全相同的話教誡那些比丘尼。」
  「是的,世尊!」尊者難達葛回答世尊。
  那時,那夜過後,尊者難達葛在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢進入舍衛城。
  在舍衛城為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,與自己的同伴去國王的林園。
  那些比丘尼看見尊者難達葛遠遠地走來。看見後,設置好座位,以及供給洗腳水。
  尊者難達葛在設置好的座位坐下,坐下後洗腳,那些比丘尼向尊者難達葛問訊後,也在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者難達葛對那些比丘尼這麼說:
  「姊妹們!用提問來談:如果了知,就說:『我們了知。』如果不了知,就說:『我們不了知。』如果懷疑、疑惑,就應該對我提問:『大德!這是怎樣?這個的意思是什麼?』」
  「大德!我們對聖難達葛這樣的邀請是悅意的、滿意的。」
  「姊妹們!妳們怎麼想:眼是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「姊妹們!妳們怎麼想:耳是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……(中略)。
  「鼻是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「舌是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「身是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「意是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六內處是無常的。』」
  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
  「姊妹們!妳們怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「姊妹們!妳們怎麼想:聲音是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……(中略)。
  「氣味是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「味道是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「所觸是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「法是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六外處是無常的。』」
  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
  「姊妹們!妳們怎麼想:眼識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「姊妹們!妳們怎麼想:耳識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……(中略)。
  「鼻識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「舌識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「身識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……
  「意識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,妳們適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!我們之前就已以正確之慧如實善見此:『這六類識是無常的。』」
  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
  「姊妹!猶如燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,光亮也是無常的、變易法,姊妹們!如果有人這麼說:『那燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,但光亮確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為燃燒油燈的油是無常的、變易法,燈芯也是無常的、變易法,火焰也是無常的、變易法,光亮不用說也是無常的、變易法。」
  「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六內處是無常的,但緣六內處感受的或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!緣於各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。」
  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
  「姊妹!猶如有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子也是無常的、變易法,姊妹們!如果有人這麼說:『那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,但影子確實是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那有堅實心、站立的大樹,樹根是無常的、變易法,樹幹也是無常的、變易法,樹枝樹葉也是無常的、變易法,影子不用說也是無常的、變易法。」
  「同樣的,姊妹們!如果有人這麼說:『這六外處是無常的,但緣六外處感受的或樂、或苦、或不苦不樂,那是常的、堅固的、常恒的、不變易法。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!緣於各個對應的緣,然後生起各個受,各個對應緣的滅,各個受就被滅了。」
  「姊妹們!好!好!姊妹們!聖弟子以正確之慧如實見確實是這樣。」
  「姊妹!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裡,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後以相同的皮覆蓋在那隻牛上,接著這麼說:『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』那樣說時,會是正確地說了嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後會以銳利的牛刀四周切開,不破壞內部的肉,不破壞外部的皮,在那裡,他會以銳利的牛刀切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開所有內部的肌腱、肌肉、韌帶,切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開後,取出外部的皮,然後雖然以相同的皮覆蓋在那隻牛上,而這麼說:『這隻牛以這皮同樣地被連接了。』但那隻牛仍已與皮分離了。」
  「姊妹們!我的這個譬喻是為了作義理的教授。這個義理是:姊妹們!『內部的肉』,這是對於六內處的同義語;姊妹們!『外部的皮』,這是對於六外處的同義語;姊妹們!『內部的肌腱、肌肉、韌帶』,這是對於歡喜與貪的同義語;姊妹們!『銳利的牛刀』,這是對於聖慧的同義語,這聖慧切斷、四周切開、全面切開、很巧妙地切開內部的污染、結、繫縛。
  姊妹們!有這七覺支,當對其已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。哪七個呢?
  姊妹們!這裡,比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支,……修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習定覺支……依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支,姊妹們!這七覺支當已親自修習、已親自多修習時,比丘以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。」
  那時,尊者難達葛以此教誡來教誡後,解散那些比丘尼:
  「姊妹們!去吧!這正是時候。」
  那時,那些比丘尼歡喜、隨喜尊者難達葛所說後,起座向尊者難達葛問訊,然後作右繞,接著去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,世尊對那些比丘尼這麼說:
  「比丘尼們!去吧!這正是時候。」
  那時,那些比丘尼向世尊問訊後作右繞,然後離開。
  那時,當那些比丘尼離開不久,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!猶如在十五布薩日,多數人不會懷疑、疑惑:『月缺或月圓。』因為月確實是圓的。同樣的,比丘們!那些比丘尼對難達葛法的教導是悅意的,且意向圓滿
  比丘們!那些五百比丘尼中,最低下的比丘尼為不墮惡趣法、決定以正覺為彼岸入流者。」
  這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
  難達葛教誡經第四終了。
MN.146/(4) Nandakovādasuttaṃ
   398. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho mahāpajāpatigotamī pañcamattehi bhikkhunisatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpatigotamī bhagavantaṃ etadavoca– “ovadatu, bhante, bhagavā bhikkhuniyo; anusāsatu, bhante, bhagavā bhikkhuniyo; karotu, bhante, bhagavā bhikkhunīnaṃ dhammiṃ kathan”ti.
   Tena kho pana samayena therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadanti pariyāyena. Āyasmā nandako na icchati bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyena. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyenā”ti? “Sabbeheva, bhante, kato pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyena. Ayaṃ, bhante, āyasmā nandako na icchati bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyenā”ti.
   Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ āmantesi– “ovada, nandaka, bhikkhuniyo; anusāsa, nandaka, bhikkhuniyo; karohi tvaṃ, brāhmaṇa, bhikkhunīnaṃ dhammiṃ kathan”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā nandako bhagavato paṭissutvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto attadutiyo yena rājakārāmo tenupasaṅkami. Addasaṃsu kho tā bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āsanaṃ paññāpesuṃ, udakañca pādānaṃ upaṭṭhapesuṃ. Nisīdi kho āyasmā nandako paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Tāpi kho bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmā nandako etadavoca – “paṭipucchakathā kho, bhaginiyo, bhavissati. Tattha ājānantīhi– ‘ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ, na ājānantīhi– ‘na ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ. Yassā vā panassa kaṅkhā vā vimati vā ahameva tattha paṭipucchitabbo– ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’”ti? “Ettakenapi mayaṃ, bhante, ayyassa nandakassa attamanā abhiraddhā yaṃ no ayyo nandako pavāretī”ti.
   399. “Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ bhante”. “Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, sotaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …pe… ghānaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”… “jivhā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”… “kāyo nicco vā anicco vā”ti? “Anicco, bhante”… “mano nicco vā anicco vā”ti? “Anicco, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ– ‘itipime cha ajjhattikā āyatanā aniccā’”ti. “Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato”.
   400. “Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, rūpā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, saddā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante …pe… gandhā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”… “rasā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”… “phoṭṭhabbā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā bhante”… “dhammā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ– ‘itipime cha bāhirā āyatanā aniccā’”ti “Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato”.
   401. “Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, sotaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …pe… ghānaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”… “jivhāviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”… “kāyaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”… “manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti”? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ– ‘itipime cha viññāṇakāyā aniccā’”ti. “Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato”.
   402. “Seyyathāpi bhaginiyo, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā, ābhāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya– ‘amussa telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; yā ca khvāssa ābhā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Amussa hi, bhante, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; pagevassa ābhā aniccā vipariṇāmadhammā”ti. “Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya– ‘cha khome ajjhattikā āyatanā aniccā; yañca kho cha ajjhattike āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamman’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjass tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī”ti. “Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato”.
   403. “Seyyathāpi, bhaginiyo, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, chāyāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya– ‘amussa mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, yā ca khvāssa chāyā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Amussa hi, bhante, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ; pagevassa chāyā aniccā vipariṇāmadhammā”ti. “Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya– ‘cha khome bāhirā āyatanā aniccā. Yañca kho cha bāhire āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamman’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī”ti. “Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato”.
   404. “Seyyathāpi, bhaginiyo, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ. Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā evaṃ vadeyya– ‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Amu hi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ. Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā kiñcāpi so evaṃ vadeyya– ‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti; atha kho sā gāvī visaṃyuttā teneva cammenā”ti.
   “Upamā kho me ayaṃ, bhaginiyo, katā atthassa viññāpanāya. Ayamevettha attho; ‘antarā maṃsakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; ‘bāhiro cammakāyo’ti kho bhaginiyo, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; ‘antarā vilimaṃsaṃ, antarā nhāru, antarā bandhanan’ti kho, bhaginiyo, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ; ‘tiṇhaṃ govikantanan’ti kho, bhaginiyo, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ; yāyaṃ ariyā paññā antarā kilesaṃ antarā saṃyojanaṃ antarā bandhanaṃ sañchindati saṅkantati sampakantati samparikantati.
   405. “Satta kho panime, bhaginiyo, bojjhaṅgā, yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Katame satta? Idha, bhaginiyo, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti …pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Ime kho, bhaginiyo, satta bojjhaṅgā, yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.
   406. Atha kho āyasmā nandako tā bhikkhuniyo iminā ovādena ovaditvā uyyojesi– “gacchatha, bhaginiyo; kālo”ti. Atha kho tā bhikkhuniyo āyasmato nandakassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā bhikkhuniyo bhagavā etadavoca– “gacchatha, bhikkhuniyo; kālo”ti. Atha kho tā bhikkhuniyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantīsu tāsu bhikkhunīsu bhikkhū āmantesi– “seyyathāpi, bhikkhave, tadahuposathe cātuddase na hoti bahunojanassa kaṅkhā vā vimati vā– ‘ūno nu kho cando, puṇṇo nu kho cando’ti, atha kho ūno candotveva hoti. Evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā honti no ca kho paripuṇṇasaṅkappā”ti.
   407. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ āmantesi – “tena hi tvaṃ, nandaka, svepi tā bhikkhuniyo tenevovādena ovadeyyāsī”ti. “Evaṃ bhante”ti kho āyasmā nandako
   Bhagavato paccassosi. Atha kho āyasmā nandako tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto attadutiyo yena rājakārāmo tenupasaṅkami. Addasaṃsu kho tā bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āsanaṃ paññāpesuṃ, udakañca pādānaṃ upaṭṭhapesuṃ. Nisīdi kho āyasmā nandako paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Tāpi kho bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmā nandako etadavoca – “paṭipucchakathā kho, bhaginiyo, bhavissati. Tattha ājānantīhi ‘ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ, na ājānantīhi ‘na ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ. Yassā vā panassa kaṅkhā vā vimati vā, ahameva tattha paṭipucchitabbo ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’”ti. “Ettakenapi mayaṃ, bhante, ayyassa nandakassa attamanā abhiraddhā yaṃ no ayyo nandako pavāretī”ti.
   408. “Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ bhante”. “Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, sotaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …pe… ghānaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante… jivhā… kāyo… mano nicco vā anicco vā”ti? “Anicco, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ– ‘itipime cha ajjhattikā āyatanā aniccā’”ti. “Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakass yathābhūtaṃ sammappaññāya passato”.
   409. “Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, rūpā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, saddā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante …pe… gandhā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante… rasā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante… phoṭṭhabbā niccā vā aniccā vā”ti “Aniccā, bhante… dhammā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ– ‘itipime cha bāhirā āyatanā aniccā’”ti. “Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato”.
   410. “Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …pe… sotaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante… ghānaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante… jivhāviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante… kāyaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante… manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ– ‘itipime cha viññāṇakāyā aniccā’”ti. “Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato”.
   411. “Seyyathāpi, bhaginiyo, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā, ābhāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya– ‘amussa telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; yā ca khvāssa ābhā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Amussa hi, bhante, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā pagevassa ābhā aniccā vipariṇāmadhammā”ti. “Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya– ‘cha khome ajjhattikā āyatanā aniccā. Yañca kho cha ajjhattike āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamman’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī”ti. “Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato”.
   412. “Seyyathāpi, bhaginiyo, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, chāyāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya– ‘amussa mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ; yā ca khvāssa chāyā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Amussa hi, bhante, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ; pagevassa chāyā aniccā vipariṇāmadhammā”ti. “Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya– ‘cha khome bāhirā āyatanā aniccā. Yañca kho bāhire āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamman’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī”ti. “Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato”.
   413. “Seyyathāpi, bhaginiyo, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ. Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā evaṃ vadeyya– ‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Amu hi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ. Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā kiñcāpi so evaṃ vadeyya– ‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti; atha kho sā gāvī visaṃyuttā teneva cammenā”ti.
   “Upamā kho me ayaṃ, bhaginiyo, katā atthassa viññāpanāya ayamevettha attho. ‘Antarā maṃsakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; ‘bāhiro cammakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; ‘antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanan’ti kho, bhaginiyo, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ; ‘tiṇhaṃ govikantanan’ti kho, bhaginiyo, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ; yāyaṃ ariyā paññā antarā kilesaṃ antarā saṃyojanaṃ antarā bandhanaṃ sañchindati saṅkantati sampakantati samparikantati.
   414. “Satta kho panime, bhaginiyo, bojjhaṅgā, yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Katame satta? Idha, bhaginiyo, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti …pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhi-sambojjhaṅgaṃ Bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Ime kho, bhaginiyo, satta bojjhaṅgā yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.
   415. Atha kho āyasmā nandako tā bhikkhuniyo iminā ovādena ovaditvā uyyojesi– “gacchatha, bhaginiyo; kālo”ti. Atha kho tā bhikkhuniyo āyasmato nandakassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā bhikkhuniyo bhagavā etadavoca–“gacchatha, bhikkhuniyo; kālo”ti. Atha kho tā bhikkhuniyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantīsu tāsu bhikkhunīsu bhikkhū āmantesi– “seyyathāpi, bhikkhave, tadahuposathe pannarase na hoti bahuno janassa kaṅkhā vā vimati vā – ‘ūno nu kho cando, puṇṇo nu kho cando’ti, atha kho puṇṇo candotveva hoti; evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā ceva paripuṇṇasaṅkappā ca. Tāsaṃ, bhikkhave, pañcannaṃ bhikkhunisatānaṃ yā pacchimitā bhikkhunī sā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyanā”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Nandakovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):