經號:   
   (中部93經 更新)
中部93經/阿攝拉亞那經(婆羅門品[10])(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  當時,五百位各國的婆羅門以某些必須作的事住在舍衛城。
  那時,那些婆羅門這麼想:
  「這位沙門喬達摩安立四種階級都是清淨的,有誰能與沙門喬達摩在清淨說上論駁呢?」
  當時,名叫阿攝拉亞那的學生婆羅門定居在舍衛城,他年輕、剃光頭、十六歲,是三吠陀的字彙、儀軌、音韻論與語源論、古傳歷史為第五的通曉者,聖句的通曉者、懂文法者;是在世間論與大丈夫相上的無欠缺者。那時,那些婆羅門這麼想:
  「這位學生婆羅門阿攝拉亞那定居在舍衛城,他年輕、剃光頭、十六歲,是三吠陀的語彙、儀軌、……(中略)無欠缺者,他能與沙門喬達摩在清淨說上論駁。」
  那時,那些婆羅門去見學生婆羅門阿攝拉亞那。抵達後,對學生婆羅門阿攝拉亞那這麼說:
  「阿攝拉亞那先生!這位沙門喬達摩安立四種階級都是清淨的,請阿攝拉亞那尊師去與沙門喬達摩在清淨說上論駁。」
  當這麼說時,學生婆羅門阿攝拉亞那對那些婆羅門這麼說:
  「先生!沙門喬達摩確實是如法之說者,而對如法之說者來說,他們是難以論駁的,我不能與沙門喬達摩在清淨說上論駁。」
  第二次,那些婆羅門對學生婆羅門阿攝拉亞那這麼說:
  「阿攝拉亞那先生!這位沙門喬達摩安立四種階級都是清淨的,請阿攝拉亞那尊師去與沙門喬達摩在清淨說上論駁,而且,遊行者[的修行]已被阿攝拉亞那尊師修行。」
  第二次,學生婆羅門阿攝拉亞那對那些婆羅門這麼說:
  「先生!沙門喬達摩確實是如法之說者,而對如法之說者來說,他們是難以論駁的,我不能與沙門喬達摩在清淨說上論駁。」
  第三次,那些婆羅門對學生婆羅門阿攝拉亞那這麼說:
  「阿攝拉亞那先生!這位沙門喬達摩安立四種階級都是清淨的,請阿攝拉亞那尊師去與沙門喬達摩在清淨說上論駁,而且,遊行者[的修行]已被阿攝拉亞那尊師修行,阿攝拉亞那尊師不要未戰敗就成為敗北者。」
  當這麼說時,學生婆羅門阿攝拉亞那對那些婆羅門這麼說:
  「尊師們!我確實得不到[你們的理解]:『沙門喬達摩確實是如法之說者,而對如法之說者來說,他們是難以論駁的,我不能與沙門喬達摩在清淨說上論駁。』但,我將依尊師們的話前往。」
  那時,學生婆羅門阿攝拉亞那與一大群婆羅門一起去見世尊。抵達後,與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,學生婆羅門阿攝拉亞那對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!婆羅門們這麼說:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;婆羅門是白淨階級,其他的是黑色階級;婆羅門被淨化,不是非婆羅門;婆羅門是梵天自己從口所生之子,梵天所生,梵天所化作,梵天的繼承者。』這裡,喬達摩尊師怎麼說?」
  「阿攝拉亞那!婆羅門婦女們的受胎、懷胎、生產、哺乳都被看見,但,那些從胎出生的婆羅門們卻這麼說:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;婆羅門是白淨階級,其他的是黑色階級;婆羅門被淨化,不是非婆羅門;婆羅門是梵天自己從口所生之子,梵天所生,梵天所化作,梵天的繼承者。』」
  「即使喬達摩尊師這麼說,但,婆羅門們仍這麼想:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』」
  「阿攝拉亞那!你怎麼想:你曾聽聞在臾那與劍浮闍以及其他邊地地方只有兩個階級:主人與奴僕,[而且]主人變成奴僕,奴僕變成主人嗎?」
  「是的,先生!我曾聽聞在臾那與劍浮闍以及其他邊地地方只有兩個階級:主人與奴僕,[而且]主人變成奴僕,奴僕變成主人。」
  「阿攝拉亞那!在這裡,對婆羅門來說,有什麼力量、什麼自信而婆羅門們這麼說:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』呢?」
  「即使喬達摩尊師這麼說,但,婆羅門們仍這麼想:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』」
  「阿攝拉亞那!你怎麼想:這裡,剎帝利[如果]是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、有瞋害心者、邪見者,以身體的崩解,死後會往生到苦界惡趣下界、地獄,而婆羅門不會嗎?毘舍……(中略)首陀羅[如果]是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、有瞋害心者、邪見者,以身體的崩解,死後會往生到苦界、惡趣、下界、地獄,而婆羅門不會嗎?」
  「不,喬達摩先生!喬達摩先生!剎帝利[如果]是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、有瞋害心者、邪見者,以身體的崩解,死後會往生到苦界、惡趣、下界、地獄;喬達摩先生!婆羅門……(中略)喬達摩先生!毘舍……(中略)喬達摩先生!首陀羅……(中略)喬達摩先生!所有四個階級的人[如果]是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、有瞋害心者、邪見者,以身體的崩解,死後都會往生到苦界、惡趣、下界、地獄。」
  「阿攝拉亞那!在這裡,對婆羅門來說,有什麼力量、什麼自信而婆羅門們這麼說:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』呢?」
  「即使喬達摩尊師這麼說,但,婆羅門們仍這麼想:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』」
  「阿攝拉亞那!你怎麼想:這裡,婆羅門[如果]是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋害心者、正見者,以身體的崩解,死後會往生到善趣、天界,而剎帝利、毘舍、首陀羅不會嗎?」
  「不,喬達摩先生!喬達摩先生!剎帝利[如果]是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋害心者、正見者,以身體的崩解,死後會往生到善趣、天界;喬達摩先生!婆羅門……(中略)喬達摩先生!毘舍……(中略)喬達摩先生!首陀羅……(中略)喬達摩先生!所有四個階級的人[如果]是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無瞋害心者、正見者,以身體的崩解,死後都會往生到善趣、天界。」
  「阿攝拉亞那!在這裡,對婆羅門來說,有什麼力量、什麼自信而婆羅門們這麼說:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』呢?」
  「即使喬達摩尊師這麼說,但,婆羅門們仍這麼想:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』」
  「阿攝拉亞那!你怎麼想:只有婆羅門能在某限度上修習無怨無瞋恚的慈心,而非剎帝利、非毘舍、非首陀羅嗎?」
  「不,喬達摩先生!剎帝利也能對某部分修習無怨無瞋恚的慈心;喬達摩先生!婆羅門也……(中略)喬達摩先生!毘舍也……(中略)喬達摩先生!首陀羅也……(中略)喬達摩先生!所有四種階級都能對某部分修習無怨無瞋恚的慈心。」
  「阿攝拉亞那!在這裡,對婆羅門來說,有什麼力量、什麼自信而婆羅門們這麼說:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』呢?」
  「即使喬達摩尊師這麼說,但,婆羅門們仍這麼想:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』」
  「阿攝拉亞那!你怎麼想:只有婆羅門能拿擦背用具與肥皂粉後去河裡除去塵污,而非剎帝利、非毘舍、非首陀羅嗎?」
  「不,喬達摩先生!剎帝利也能拿擦背用具與肥皂粉後去河裡除去塵污;喬達摩先生!婆羅門也……(中略)喬達摩先生!毘舍也……(中略)喬達摩先生!首陀羅也……(中略)喬達摩先生!所有四種階級都能拿擦背用具與肥皂粉後去河裡除去塵污。」
  「阿攝拉亞那!在這裡,對婆羅門來說,有什麼力量、什麼自信而婆羅門們這麼說:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』呢?」
  「即使喬達摩尊師這麼說,但,婆羅門們仍這麼想:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』」
  「阿攝拉亞那!你怎麼想:這裡,如果剎帝利灌頂王集合種種出身的男子[而說]:『你們來!尊師們!在這裡,凡生於剎帝利族姓、婆羅門族姓、王室族姓者,拿沙葛木或沙羅木或沙羅羅木或栴檀木或玻度馬葛木為取火的上鑽木起火,使產生熱;你們來!尊師們!在這裡,凡生於旃陀羅族姓、獵人族姓、竹匠族姓、車匠族姓、清垃圾族姓者,拿狗槽木或豬槽木或洗濯槽木或蓖麻木為取火的上鑽木起火,使產生熱。』阿攝拉亞那!你怎麼想:當凡生於剎帝利族姓、婆羅門族姓、王室族姓者,拿沙葛木或沙羅木或沙羅羅木或栴檀木或玻度馬葛木為取火的上鑽木起火,使產生熱時,那樣的火會有火焰、色澤、輝耀,且能以火作火應該作的,而當凡生於旃陀羅族姓、獵人族姓、竹匠族姓、車匠族姓、清垃圾族姓者,拿狗槽木或豬槽木或洗濯槽木或蓖麻木為取火的上鑽木起火,使產生熱時,那樣的火會沒有火焰、色澤、輝耀,且不能以火作火應該作的嗎?」
  「不,喬達摩先生!當凡生於剎帝利族姓、婆羅門族姓、王室族姓者,拿沙葛木或沙羅木或沙羅羅木或栴檀木或玻度馬葛木為取火的上鑽木起火,使產生熱時,那樣的火會有火焰、色澤、輝耀,且能以火作火應該作的,當凡生於旃陀羅族姓、獵人族姓、竹匠族姓、車匠族姓、清垃圾族姓者,拿狗槽木或豬槽木或洗濯槽木或蓖麻木為取火的上鑽木起火,使產生熱時,那樣的火也會有火焰、色澤、輝耀,且能以火作火應該作的,喬達摩先生!因為,所有的火都有火焰、色澤、輝耀,且所有的火都能以火作火應該作的。」
  「阿攝拉亞那!在這裡,對婆羅門來說,有什麼力量、什麼自信而婆羅門們這麼說:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;婆羅門是白淨階級,其他的是黑色階級;婆羅門被淨化,不是非婆羅門;婆羅門是梵天自己從口所生之子,梵天所生,梵天所化作,梵天的繼承者。』呢?」
  「即使喬達摩尊師這麼說,但,婆羅門們仍這麼想:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』」
  「阿攝拉亞那!你怎麼想:這裡,如果剎帝利少年與婆羅門少女一起從事性交,他們性交後生下兒子,那剎帝利少年與婆羅門少女所生的兒子會與母親相同被稱為『婆羅門』,也會與父親相同被稱為『剎帝利』嗎?」
  「喬達摩先生!那剎帝利少年與婆羅門少女所生的兒子會與母親相同被稱為『婆羅門』,也會與父親相同被稱為『剎帝利』。」
  「阿攝拉亞那!你怎麼想:這裡,如果婆羅門少年與剎帝利少女一起從事性交,他們性交後生下兒子,那婆羅門少年與剎帝利少女所生的兒子會與母親相同被稱為『剎帝利』,也會與父親相同被稱為『婆羅門』嗎?」
  「喬達摩先生!那婆羅門少年與剎帝利少女所生的兒子會與母親相同被稱為『剎帝利』,也會與父親相同被稱為『婆羅門』。」
  「阿攝拉亞那!你怎麼想:這裡,如果母馬與驢子交配,他們交配後生下,那母馬與驢子所生的仔會與母親相同被稱為『馬』,也會與父親相同被稱為『驢』嗎?」
  「喬達摩先生!因為混種,那是騾,喬達摩先生!這裡,我看見後者有特殊差異,但我看見前兩者無任何特殊差異。」
  「阿攝拉亞那!你怎麼想:這裡,如果有兩位學生婆羅門是同胞兄弟,一位是好學、敏捷者,一位是不好學、不敏捷者,在這裡,婆羅門們在亡者供養會中或一盤調理食物中或牲祭中或饗宴中會先宴請誰?」
  「喬達摩先生!在那裡,婆羅門們在亡者供養會中或一盤調理食物中或牲祭中或饗宴中會先宴請那位好學、敏捷的學生婆羅門,喬達摩先生!因為,對不好學、不敏捷者施與,怎會有大果?」
  「阿攝拉亞那!你怎麼想:這裡,如果有兩位學生婆羅門是同胞兄弟,一位是好學、敏捷、破戒、惡法者,一位是不好學、不敏捷、持戒、善法者,在這裡,婆羅門們在亡者供養會中或一盤調理食物中或牲祭中或饗宴中會先宴請誰?」
  「喬達摩先生!在那裡,婆羅門們在亡者供養會中或一盤調理食物中或牲祭中或饗宴中會先宴請那位不好學、不敏捷、持戒、善法的學生婆羅門,喬達摩先生!因為,對破戒、惡法者施與,怎會有大果?」
  「阿攝拉亞那!在[此]之前,你落入出生;落入出生後,落入聖典[的學習成就]中、落入苦行;落入苦行後,回歸到四種階級的清淨,如我安立的。」
  當這麼說時,學生婆羅門阿攝拉亞那變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。那時,世尊知道學生婆羅門阿攝拉亞那變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對後,對學生婆羅門阿攝拉亞那這麼說:
  「阿攝拉亞那!從前,當七位婆羅門仙人住在林野處的樹葉小屋時,生起這樣邪惡的惡見:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。』阿攝拉亞那!阿私陀爹哇拉仙人聽聞:『聽說當七位婆羅門仙人住在林野處的樹葉小屋時,生起這樣邪惡的惡見:「婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;……(中略)梵天的繼承者。」』阿攝拉亞那!那時,阿私陀爹哇拉仙人梳理髮鬚,穿深紅色的衣服,穿上,拿金杖後,出現在七位婆羅門仙人的仙居處。阿攝拉亞那!那時,阿私陀爹哇拉仙人在七位婆羅門仙人的仙居處邊經行邊這麼說:『啊!這七位婆羅門仙人尊師們去哪裡了?啊!這七位婆羅門仙人尊師們去哪裡了?』阿攝拉亞那!那時,七位婆羅門仙人這麼想:『這位像鄉下佬的,在七位婆羅門仙人的仙居處邊經行邊這麼說:「啊!這七位婆羅門仙人尊師們去哪裡了?啊!這七位婆羅門仙人尊師們去哪裡了?」是誰啊?讓我們詛咒他。』阿攝拉亞那!那時,七位婆羅門仙人詛咒阿私陀爹哇拉仙人:『成灰燼吧!賤民!成灰燼吧!賤民!』阿攝拉亞那!七位婆羅門仙人如是如是詛咒阿私陀爹哇拉仙人,阿私陀爹哇拉仙人如是如是變得更英俊、更好看、更端正。阿攝拉亞那!那時,七位婆羅門仙人這麼想:『我們的苦行確實無用,梵行無結果,因為,之前凡我們詛咒:「成灰燼吧!賤民!成灰燼吧!賤民!」者,那人就變成灰燼,而我們如是如是詛咒這位,他如是如是變得更英俊、更好看、更端正。』
  『尊師們的苦行非無用,梵行非無結果,來吧!尊師們!請你們捨斷那對我的瞋意。』
  『尊師!我們已捨斷那對你的瞋意,尊師是誰?』
  『尊師們聽過阿私陀爹哇拉仙人嗎?』
  『是的,先生!』
  『先生!我就是。』
  阿攝拉亞那!那時,七位婆羅門仙人去問訊阿私陀爹哇拉仙人。阿攝拉亞那!那時,阿私陀爹哇拉仙人對七位婆羅門仙人這麼說:
  『先生!我聽聞:「聽說當七位婆羅門仙人住在林野處的樹葉小屋時,生起這樣邪惡的惡見:『婆羅門是最上階級,其他的是下劣階級;婆羅門是白淨階級,其他的是黑色階級;婆羅門被淨化,不是非婆羅門;婆羅門是梵天自己從口所生之子,梵天所生,梵天所化作,梵天的繼承者。』」』
  『是的,先生!』
  『但,尊師們知道:生你的母親只來自婆羅門,而無非婆羅門嗎?』
  『不,先生!』
  『但,尊師們知道:生你的母親之母親一直到第七代,只來自婆羅門,而無非婆羅門嗎?』
  『不,先生!』
  『但,尊師們知道:生你的父只來自婆羅門,而無非婆羅門嗎?』
  『不,先生!』
  『但,尊師們知道:生你的父親之父親一直到第七代,只來自婆羅門,而無非婆羅門嗎?』
  『不,先生!』
  『但,尊師們知道如何有胎的下生嗎?』
  『先生!我們知道如何有胎的下生:這裡,有父母的結合母親是受胎期者,有乾達婆的現起,這樣,三者的結合而有胎的下生。』
  『但,尊師們知道乾達婆確實是剎帝利或婆羅門或毘舍或首陀羅嗎?』
  『不,先生!我們不知道那乾達婆確實是剎帝利或婆羅門或毘舍或首陀羅。』
  『先生!當存在這樣時,你們知道你們應該是什麼嗎?』
  『先生!當存在這樣時,我們不知道我們應該是什麼。』
  阿攝拉亞那!那七位婆羅門仙人在自己的出生論上被阿私陀爹哇拉仙人審問、質問、追究而不能夠解答,而你現在在自己的出生論上被我審問、質問、追究如何能夠解答呢?依著老師的你還不如[為他們]拿杓子的富樓那呢!」
  當這麼說時,學生婆羅門阿攝拉亞那對世尊這麼說:
  「太偉大了,喬達摩先生!……(中略)請喬達摩尊師記得我為優婆塞,從今天起終生歸依。」
  阿攝拉亞那經第三終了。
MN.93/(3) Assalāyanasuttaṃ
   401. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni sāvatthiyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi– “ayaṃ kho samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Ko nu kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti? Tena kho pana samayena assalāyano nāma māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi– “ayaṃ kho assalāyano māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū …pe… anavayo. So kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti.
   Atha kho te brāhmaṇā yena assalāyano māṇavo tenupaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ– “ayaṃ, bho assalāyana samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetū”ti.
   Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca “samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti. Dutiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ– “ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu. Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājakan”ti. Dutiyampi kho assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca– “samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti. Tatiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ– “ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu. Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājakaṃ. Mā bhavaṃ assalāyano ayuddhaparājitaṃ parājayī”ti.
   Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca– “addhā kho ahaṃ bhavanto na labhāmi. Samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetunti. Api cāhaṃ bhavantānaṃ vacanena gamissāmī”ti.
   402. Atha kho assalāyano māṇavo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca– “brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇova sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā”ti? “Dissanti kho pana, assalāyana, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇiyonijāva samānā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’”ti. “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
   403. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, sutaṃ te– ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā– ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’”ti “Evaṃ, bho, sutaṃ taṃ me– ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā– ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
   404. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, khattiyova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo? Vessova nu kho …pe… suddova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo”ti? “No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama …pe… vessopi hi, bho gotama …pe… suddopi hi, bho gotama …pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātino adinnādāyino kāmesumicchācārino musāvādino pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpino abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyun”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
   405. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, no khattiyo no vesso, no suddo”ti? “No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama …pe… vessopi hi, bho gotama …pe… suddopi hi, bho gotama …pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyun”ti. “Ettha, assalāyana brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
   406. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ, no khattiyo, no vesso no suddo”ti? “No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetun”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
   407. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, no khattiyo, no vesso, no suddo”ti? “No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetun”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
   408. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṃ purisānaṃ purisasataṃ sannipāteyya– ‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā, sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontu. Āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā, sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, yo evaṃ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro, na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātun”ti? “No hidaṃ, bho gotama! Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātun”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
   409. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti? “Yo so, bho gotama, khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti? “Yo so, bho gotama, brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana idha vaḷavaṃ gadrabhena sampayojeyyuṃ, tesaṃ sampayogamanvāya kisoro jāyetha; yo so vaḷavāya gadrabhena kisoro uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘asso’tipi vattabbo ‘gadrabho’tipi vattabbo”ti? “Kuṇḍañhi so, bho gotama, assataro hoti. Idaṃ hissa bho gotama, nānākaraṇaṃ passāmi; amutra ca panesānaṃ na kiñci nānākaraṇaṃ passāmī”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro sa-udariyā, eko ajjhāyako upanīto eko anajjhāyako anupanīto. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? “Yo so, bho gotama, māṇavako ajjhāyako upanīto tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, anajjhāyake anupanīte dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī”ti?
   “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro sa-udariyā, eko ajjhāyako upanīto dussīlo pāpadhammo, eko anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? “Yo so, bho gotama, māṇavako anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, dussīle pāpadhamme dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī”ti?
   “Pubbe kho tvaṃ, assalāyana, jātiṃ agamāsi; jātiṃ gantvā mante agamāsi; mante gantvā tape agamāsi; tape gantvā cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paccāgato, yamahaṃ paññapemī”ti. Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
   410. Atha kho bhagavā assalāyanaṃ māṇavaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavoca– “bhūtapubbaṃ, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’ti. Assosi kho assalāyana, asito devalo isi– ‘sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’ti. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi kesamassuṃ kappetvā mañjiṭṭhavaṇṇāni dussāni nivāsetvā paṭaliyo upāhanā āruhitvā jātarūpamayaṃ daṇḍaṃ gahetvā sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile pāturahosi. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha– ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā’ti? Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi – ‘ko nāyaṃ gāmaṇḍalarūpo viya sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha– ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatāti? Handa, naṃ abhisapāmā’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu– ‘bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohī’ti. Yathā yathā kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu tathā tathā asito devalo isi abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca. Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi– ‘moghaṃ vata no tapo, aphalaṃ brahmacariyaṃ. Mayañhi pubbe yaṃ abhisapāma– bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohīti bhasmāva bhavati ekacco. Imaṃ pana mayaṃ yathā yathā abhisapāma tathā tathā abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro cā’ti. ‘Na bhavantānaṃ moghaṃ tapo, nāphalaṃ brahmacariyaṃ. Iṅgha bhavanto, yo mayi manopadoso taṃ pajahathā’ti. ‘Yo bhavati manopadoso taṃ pajahāma. Ko nu bhavaṃ hotī’ti? ‘Suto nu bhavataṃ– asito devalo isī’ti? ‘Evaṃ, bho’. ‘So khvāhaṃ, bho, homī’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhivādetuṃ upakkamiṃsu.
   411. “Atha kho, assalāyana, asito devalo isi satta brāhmaṇisayo etadavoca– ‘sutaṃ metaṃ, bho, sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. ‘Evaṃ, bho’.
   “‘Jānanti pana bhonto– yā janikā mātā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇan’ti? ‘No hidaṃ, bho’.
   “‘Jānanti pana bhonto– yā janikāmātu mātā yāva sattamā mātumātāmahayugā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇan’ti? ‘No hidaṃ, bho’.
   “‘Jānanti pana bhonto– yo janako pitā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇin’ti? ‘No hidaṃ, bho’.
   “‘Jānanti pana bhonto– yo janakapitu pitā yāva sattamā pitupitāmahayugā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇin’ti? ‘No hidaṃ, bho’.
   “‘Jānanti pana bhonto– yathā gabbhassa avakkanti hotī’ti ? ‘Jānāma mayaṃ, bho– yathā gabbhassa avakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti; evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassa avakkanti hotī’ti.
   “‘Jānanti pana bhonto– taggha, so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti? ‘Na mayaṃ, bho, jānāma– taggha so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti. ‘Evaṃ sante, bho, jānātha– ke tumhe hothā’ti? ‘Evaṃ sante, bho na mayaṃ jānāma ke mayaṃ homā’ti. Te hi nāma, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitena devalena isinā sake jātivāde samanuyuñjīyamānā samanuggāhīyamānā samanubhāsīyamānā na sampāyissanti; kiṃ pana tvaṃ etarahi mayā sakasmiṃ jātivāde samanuyuñjīyamāno samanuggāhīyamāno samanubhāsīyamāno sampāyissasi, yesaṃ tvaṃ sācariyako na puṇṇo dabbigāho”ti.
   Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama …pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
   Assalāyanasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「餘尼及劍浮國(MA.151)」,南傳作「在臾那與劍浮闍」(yonakambojesu),菩提比丘長老解說「臾那」(yona)可能是「愛奧尼亞」(Ionia),為希臘在波斯的屬地「巴克特里亞」(Bactrian Greeks),而「劍浮闍」(kamboja)則是印度北方中部的國家(the north of the Middle Country)。
  「駒(MA.151)」,南傳作「仔」(kisoro),智髻比丘長老英譯為「仔」(foal)。
  「屧(MA.151)」(音「謝」),南傳作「鞋」(paṭaliyo upāhanā),智髻比丘長老英譯為「堅固的涼鞋」(stout sandals),菩提比丘長老英譯為「短靴」(boots, SN.11.9)。按:paṭaliyo原意為「覆膜;襯裡」,《破斥猶豫》以gaṇaṅgaṇupāhanā(群眾+群眾+鞋)解說,註疏對此沒解說,所指未明,確定的是paṭaliyo upāhanā指某種鞋,但不確定是哪種,今概譯為「鞋」。
  「合會(MA.151)」,南傳作「結合」(sannipatitā,原意為「集合;與會」),智髻比丘長老英譯為「結合」(union)。
  「無滿堪耐(MA.151);母滿精堪耐(MA.201)」,南傳作「母親是受胎期者」(mātā ca utunī hoti,另譯為「母親是月經婦」),智髻比丘長老英譯為「母親對時(在當季中)」(the mother is in season)。按:《破斥猶豫》以「這被說是關於月經期」(idaṃ utusamayaṃ sandhāya vuttaṃ, MN.38)解說。
  「香陰(MA.151)」,南傳作「乾達婆」(gandhabbo),智髻比丘長老英譯照錄原文。菩提比丘長老解說,這不是有什麼無形的精靈(disembodied spirit)站在旁邊看著未來的父母性交,而是一個由於在那時將被再生而被業力機制(the mechanism of kamma)驅動的生命。這個外來字(exact import of the word)在尼柯耶中並未被解說,在DN.15中用的是「識」,這樣,我們可以認定(identify)乾達婆是指帶著過去業力累積與個人雜染的「識流」(the stream of consciousness, MN.38)。按:按:《破斥猶豫》以「在那時進入的眾生;到達那裡的眾生」(tatrūpagasatto)解說。另外,「乾達婆」也是「音樂神(以香氣為滋養的神,服侍帝釋的樂神之一)」的名字。又,《俱舍論》說:「如契經言︰『入母胎者要由三事俱現在前,一者母身是時調適,二者父母交愛和合,三健達縛正現在前。』除中有身,何健達縛?」《俱舍論記》︰「健達縛,健達名香,縛名為尋,尋香食故,或名為食,由食香故,即中有名也。」
  「在某限度上」(asmiṃ padese,逐字譯為「這+限度(區域;場所;部分)」),智髻比丘長老英譯為「朝某地區」(towards a certain region)。按:「在某限度(區域)上」大約是與慈無量心的一切方對比說的。
  「混種」(Kuṇḍañhi),智髻比丘長老英譯為「因為牠不屬於兩者的任何一種」(since it does not belong to either kind),坦尼沙羅比丘長老英譯為「混種繁殖」(the mixed breeding)。按:此字各版本差異甚大:vekurañjāya hi(sī. pī.), so kumāraṇḍupi(syā. kaṃ.), vekulajo hi(?),未見《破斥猶豫》對此字作解說。
  「你落入出生」(jātiṃ agamāsi,另譯為「你走到血統」),智髻比丘長老英譯為「你取你的立足點於出生」(you took your stand on birth)。
  「拿杓子」(dabbigāho),智髻比丘長老英譯為「他們的拿湯匙者」(their spoon-holder)。按:《破斥猶豫》說,富樓那為那七位仙人拿杓子煮炊後(pacitvā)為施與者(dāyako),是拿杓子的技工(dabbigahaṇasippaṃ)。