經號:   
   (中部35經 更新)
中部35經/薩遮迦小經(雙大品[4])(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在毘舍離大林重閣講堂。
  當時,辯論家、賢智的演說者、眾人公認有德行之尼乾陀的兒子薩遮迦居住在毘舍離,他在毘舍離集會處說這樣的話:
  「我不見那沙門或婆羅門,團體的領導者,群眾的老師,即使自稱阿羅漢者、遍正覺者,凡與我從事辯論者,不會震動、發抖、顫抖,不會從腋下流汗者,如果無意識的柱子也能與我從事辯論,它與我從事辯論也會震動、發抖、顫抖,會從腋下流汗,何況說是人!」
  那時,尊者阿說示在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入毘舍離。
  當尼乾陀的兒子薩遮迦在毘舍離徒步散步、徘徊時,看見尊者阿說示遠遠地走來。看見後,就去見尊者阿說示。抵達後,與尊者阿說示相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁站立。在一旁站好後,尼乾陀的兒子薩遮迦對尊者阿說示這麼說:
  「阿說示先生沙門喬達摩如何教導弟子呢?沙門喬達摩的教誡又如何在弟子身上經常呈現呢?」
  「阿其威色那!世尊這麼教導弟子,又,世尊的教誡在弟子身上這麼經常呈現:『比丘們!色是無常的,受是無常的,想是無常的,行是無常的,識是無常的;比丘們!色是無我,受是無我,想是無我,行是無我,識是無我;一切行是無常的一切法是無我。』阿其威色那!世尊這麼教導弟子,又,世尊的教誡在弟子身上這麼經常呈現。」
  「阿說示先生!凡我們聽到沙門喬達摩這麼說,實在聽到了難聽的,或許什麼時候我們能與那位喬達摩尊師會面,或許能有些交談,或許因此我們要使之從那邪惡的惡見遠離。」
  而當時,有五百位離車族人以某些必須作的事而在集會所集會。
  那時,尼乾陀的兒子薩遮迦去見那些離車族人。抵達後,對那些離車族人這麼說:
  「離車族的諸位先生!請你們出來吧!離車族的諸位先生!請你們出來吧!今天,將有我與沙門喬達摩的交談,如果沙門喬達摩對我這樣立論,就如被其中一位有名的弟子,名叫阿說示比丘對我立論那樣,猶如有力氣的男子抓住長毛公山羊的身毛後,能被他拉來、拉去、拉著轉,同樣的,沙門喬達摩將被我以辯論拉來、拉去、拉著轉,猶如有力氣的釀酒人,投大酒篩籃入深水池,抓住一端後,能被他拉來、拉去、拉著轉,同樣的,沙門喬達摩將被我以辯論拉來、拉去、拉著轉,猶如有力氣的濾酒人,抓住毛篩一端後,能被他篩除、篩落、打落,同樣的,沙門喬達摩將被我以辯論篩除、篩落、打落,猶如六十歲的象,跳入深蓮花池後,玩名叫麻洗的遊戲,同樣的,我將與沙門喬達摩玩我想的麻洗遊戲。
  離車族的諸位先生!請你們出來吧!離車族的諸位先生!請你們出來吧!今天,將有我與沙門喬達摩的互相對話談論。」
  在那裡,一些離車族人這麼說:
  「誰是能破尼乾陀的兒子薩遮迦之論的沙門喬達摩?然而,尼乾陀的兒子薩遮迦必將破沙門喬達摩之論。」
  一些離車族人這麼說:
  「誰是那能破世尊之論的尼乾陀的兒子薩遮迦?然而,世尊必將破尼乾陀的兒子薩遮迦之論。」
  那時,尼乾陀的兒子薩遮迦被五百位離車族人跟隨,去大林重閣講堂。
  當時,眾多比丘在露天處經行
  那時,尼乾陀的兒子薩遮迦去見那些比丘。抵達後,對那些比丘這麼說:
  「先生!那位喬達摩尊師現在住在哪裡?我們要見喬達摩尊師。」
  「阿其威色那!世尊進入這大林後,坐在某棵樹下作中午的休息。」
  那時,尼乾陀的兒子薩遮迦與一大群離車族人一起進入大林後,去見世尊。抵達後,與世尊相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。那些離車族人一些向世尊問訊後,在一旁坐下;一些與世尊相互歡迎,歡迎與寒暄後,在一旁坐下;一些向世尊合掌鞠躬後,在一旁坐下;一些在世尊面前告知姓名後,在一旁坐下;一些默默地在一旁坐下。在一旁坐好後,尼乾陀的兒子薩遮迦對世尊這麼說:
  「我想問喬達摩尊師一點[問題],如果喬達摩尊師允許為我的問題作解答的話。」
  「阿其威色那!請你問所有你想問的問題。」
  「喬達摩尊師如何教導弟子呢?喬達摩尊師的教誡又如何在弟子身上經常呈現呢?」
  「阿其威色那!我這麼教導弟子,又,我的教誡在弟子身上這麼經常呈現:『比丘們!色是無常的,受是無常的,想是無常的,行是無常的,識是無常的;比丘們!色是無我,受是無我,想是無我,行是無我,識是無我;一切行是無常的,一切法是無我。』阿其威色那!我這麼教導弟子,又,我的教誡在弟子身上這麼經常呈現。」
  「喬達摩先生!有個譬喻出現在我的心中。」
  「阿其威色那!請你說出來。」世尊說。
  「喬達摩先生!猶如當任何種子類、草木類來到成長、增長、擴展時,一切都依止於土地後,住立於土地後,這樣,這些種子類、草木類達成增長、成長、成熟,又,喬達摩先生!猶如當任何以力量所作的工作被作時,它們一切都依止於土地後,住立於土地後,這樣,這些以力量所作的工作被作,同樣的,喬達摩先生!色性之個人,住立於色之後,產出福或非福;受性之個人,住立於受之後,產出福或非福;想性之個人,住立於想之後,產出福或非福;行性之個人,住立於行之後,產出福或非福;識性之個人,住立於識之後,產出福或非福。」
  「阿其威色那!你豈不這麼說:『色是我的真我,受是我的真我,想是我的真我,行是我的真我,識是我的真我。』嗎?」
  「喬達摩先生!我確實這麼說:『色是我的真我,受是我的真我,想是我的真我,行是我的真我,識是我的真我。』大眾也都這樣[說]。」
  「阿其威色那!大眾與你何干?阿其威色那!來吧!請你說明自己的論說。」
  「喬達摩先生!我確實這麼說:『色是我的真我,受是我的真我,想是我的真我,行是我的真我,識是我的真我。』」
  「那樣的話,阿其威色那!就這情況我要反問你,就依你認為妥當的來回答。阿其威色那!你怎麼想:剎帝利灌頂王會在自己的領土上行使權力:殺應被殺的,或沒收應被沒收財產的,或驅逐應被驅逐的,猶如憍薩羅國的波斯匿王,又,或者,猶如摩揭陀國的阿闍世王韋提希之子嗎?」
  「喬達摩先生!剎帝利灌頂王會在自己的領土上行使權力:殺應被殺的,或沒收應被沒收財產的,或驅逐應被驅逐的,猶如憍薩羅國的波斯匿王,又,或者,猶如摩揭陀國的阿闍世王韋提希之子。
  喬達摩先生!即使對這些團體、群眾,如跋耆族、末羅族在自己的領土上行使權力:殺應被殺的,或沒收應被沒收財產的,或驅逐應被驅逐的,更何況剎帝利灌頂王,猶如憍薩羅國的波斯匿王,又,或者,猶如摩揭陀國的阿闍世王韋提希之子呢?喬達摩先生!他會行使,他應該行使。」
  「阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『色是我的真我』時,你在那色上行使權利:我的色要是這樣,我的色不要是這樣了嗎?」
  當這麼說時,尼乾陀的兒子薩遮迦變得沈默了。
  第二次,世尊對尼乾陀的兒子薩遮迦這麼說:
  「阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『色是我的真我』時,你在那色上行使權利:我的色要是這樣,我的色不要是這樣了嗎?」
  第二次,尼乾陀的兒子薩遮迦變得沈默了。
  那時,世尊對尼乾陀的兒子薩遮迦這麼說:
  「阿其威色那!現在請你回答,現在不是你變得沈默的時候,阿其威色那!凡任何有理由的問題被如來問到第三次不回答者,就在此處頭裂成七片。」
  當時,金剛手夜叉拿起燃燒的、灼熱的、熾熱的鐵金剛杵後,站在尼乾陀的兒子薩遮迦的上空,心想:
  「如果這位尼乾陀的兒子薩遮迦,對有理由的問題被世尊問到第三次不回答,就在此處我將打裂[他的]頭成七片。」
  那時,世尊與尼乾陀的兒子薩遮迦都看見金剛手夜叉。
  那時,害怕、驚慌、身毛豎立的尼乾陀的兒子薩遮迦求世尊為救護,求世尊為庇護,求世尊為歸依,對世尊這麼說:
  「喬達摩尊師!請你問我吧,我將會回答。」
  「阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『色是我的真我』時,你在那色上行使權利:我的色要是這樣,我的色不要是這樣了嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!請你作意啊,阿其威色那!請你確實作意後回答,你後面與前面,或前面與後面[說的]不一致。
  阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『受是我的真我』時,你在那受上行使權利:我的受要是這樣,我的受不要是這樣了嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!請你作意啊,阿其威色那!請你確實作意後回答,你後面與前面,或前面與後面[說的]不一致。
  阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『想是我的真我』時,你在那想上行使權利:我的想要是這樣,我的想不要是這樣了嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!請你作意啊,阿其威色那!請你確實作意後回答,你後面與前面,或前面與後面[說的]不一致。
  阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『行是我的真我』時,你在那行上行使權利:我的行要是這樣,我的行不要是這樣了嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!請你作意啊,阿其威色那!請你確實作意後回答,你後面與前面,或前面與後面[說的]不一致。
  阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『識是我的真我』時,你在那識上行使權利:我的識要是這樣,我的識不要是這樣了嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!請你作意啊,阿其威色那!請你確實作意後回答,你後面與前面,或前面與後面[說的]不一致。
  阿其威色那!你怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,喬達摩先生!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,喬達摩先生!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!你怎麼想:受……(中略)想……(中略)行……(中略)阿其威色那!你怎麼想:識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,喬達摩先生!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,喬達摩先生!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!你怎麼想:凡執著苦、陷入苦、取著苦、認為苦為『這是我的,我是這個,這是我的真我』者,也能遍知自身的苦、能住於苦的滅盡嗎?」
  「怎麼能呢?喬達摩先生!這確實不能,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!你怎麼想:當存在這樣時,你豈不執著苦、陷入苦、取著苦、認為苦為『這是我的,我是這個,這是我的真我』嗎?」
  「我怎麼能不呢?喬達摩先生!正是這樣,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!猶如男子欲求心材,找尋心材,遍求心材,如果拿著銳利的斧頭走進樹林,在那裡,他看到筆直、新長的、未抽芽結果實的大芭蕉樹幹,他立刻切斷根部,切斷根部後切斷頂部,切斷頂部後剝開芭蕉葉鞘[層層包捲]的[假]莖,在那裡,當剝開芭蕉葉鞘[層層包捲]的[假]莖時,他連膚材都得不到,哪有心材呢?同樣的,阿其威色那!在自己的論說上被我審問、質問、追究時,你成為空的、空虛的、違反的
  而,阿其威色那!這確實是你在毘舍離集會處所說的話:『我不見那沙門或婆羅門,團體的領導者,群眾的老師,即使自稱阿羅漢者、遍正覺者,凡與我從事辯論,不會震動、發抖、顫抖,不會從腋下流汗者,如果無意識的柱子也能與我從事辯論,它與我從事辯論也會震動、發抖、顫抖,會從腋下流汗,何況說是人!』而,阿其威色那!你的前額已流出一些汗滴,濕透上衣後,滴落在地上,但,阿其威色那!現在我的身上沒有汗。」
  這樣,世尊在那群眾前敞開金色的身體。
  當這麼說時,尼乾陀的兒子薩遮迦變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。
  那時,離車人的兒子督姆卡看見了尼乾陀的兒子薩遮迦變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐後,對世尊這麼說:
  「世尊!有個譬喻出現在我的心中。」
  「督姆卡!請你說出來。」世尊說。
  「大德!猶如在村落或城鎮不遠處的蓮花池,那裡會有蟹。
  大德!那時,許多男孩或女孩從那村落或城鎮走出來後,會去那蓮花池。抵達後,入那蓮花池,然後從水中抓起蟹後,會住立在乾地上。
  大德!每當蟹腳一伸出,那些男孩或女孩會以木棒或石頭切斷、砸裂、破壞它,這樣,大德!全部的腳都被切斷、砸裂、破壞的蟹不能再入[蓮花池],如之前一樣,同樣的,大德!尼乾陀的兒子薩遮迦所有的歪曲、相違、猶豫,那些全都被世尊切斷、砸裂、破壞,現在,大德!尼乾陀的兒子薩遮迦不能再以想要論說就接近世尊了。」
  當這麼說時,尼乾陀的兒子薩遮迦對督姆卡這麼說:
  「督姆卡!你等一等,督姆卡!你等一等,我們不與你交談,這裡,我們與喬達摩先生交談。」
  「喬達摩先生!繼續我們以及個個沙門、婆羅門的談話,閒聊而已,我想。
  但,什麼情形是實踐教誡、遵從勸誡、脫離疑惑、離迷惑、得無畏、住於在大師教說上而不仰賴他人之喬達摩先生的弟子?」
  「阿其威色那!這裡,凡任何色,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,我的弟子以正確之慧這樣如實看所有色:『這不是我的我不是這個這不是我的真我。』
  凡任何受,……(中略)凡任何想,……(中略)凡任何行,……(中略)凡任何識,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,我的弟子以正確之慧這樣如實看所有識:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』
  阿其威色那!這個情形是實踐教誡、遵從勸誡、脫離疑惑、離迷惑、得無畏、住於在大師教說上而不仰賴他人之我的弟子。」
  「而,喬達摩先生!什麼情形是煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘?」
  「阿其威色那!這裡,凡任何色,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,比丘以正確之慧這樣如實看所有色:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』後,以不執取而成為解脫者。
  凡任何受,……(中略)凡任何想,……(中略)凡任何行,……(中略)凡任何識,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,比丘以正確之慧這樣如實看所有識:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』後,以不執取而成為解脫者。
  阿其威色那!這個情形是煩惱已盡、修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘。
  阿其威色那!這樣心解脫的比丘有三種無上的具備:見無上、道跡無上、解脫無上。
  阿其威色那!這樣心解脫的比丘仍恭敬、尊重、尊敬、崇敬如來:那位已覺的世尊教導為了覺的法;那位已調御的世尊教導為了調御的法;那位寂靜的世尊教導為了止(舍摩他)的法;那位已度脫的世尊教導為了度脫的法;那位已般涅槃的世尊教導為了般涅槃的法。」
  當這麼說時,尼乾陀的兒子薩遮迦對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!我們實在厚顏、大膽,想能以辯論攻擊喬達摩尊師。
  喬達摩先生!對人來說,攻擊發情的象可能是安全的,然而,攻擊喬達摩尊師不可能是安全的。
  喬達摩先生!對人來說,攻擊已燃燒的火團可能是安全的,然而,攻擊喬達摩尊師不可能是安全的。
  喬達摩先生!對人來說,攻擊猛毒的蛇可能是安全的,然而,攻擊喬達摩尊師不可能是安全的。
  喬達摩先生!我們實在厚顏、大膽,想能以辯論攻擊喬達摩尊師。
  請喬達摩尊師與比丘僧團一起同意明天我的飲食[供養]。」
  世尊以沈默同意了。
  那時,尼乾陀的兒子薩遮迦知道世尊同意後,召喚那些離車族人:
  「離車族諸位先生!請聽我的,明天沙門喬達摩與比丘僧團一起已被我邀請,這裡,你們可以為我帶任何你們想會是適當的來。」
  那時,那夜過後,那些離車族人為尼乾陀的兒子薩遮迦帶來五百鍋乳粥之供養食物。
  那時,尼乾陀的兒子在自己的園林裡準備勝妙的硬食與軟食後,時候到時通知世尊:
  「喬達摩先生!時候已到,飲食已[準備]完成。」
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,去尼乾陀的兒子薩遮迦的園林。抵達後,與比丘僧團一起在設置好的座位坐下。
  那時,尼乾陀的兒子薩遮迦親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足以佛陀為上首的比丘僧團。
  那時,世尊食用完畢手離鉢時,尼乾陀的兒子薩遮迦取某個低矮坐具後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尼乾陀的兒子薩遮迦對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!凡此福德與福德地之布施者,願那布施者有安樂。」
  「阿其威色那!凡像[你]這樣未離貪、未離瞋、未離癡來受供養者,[離車族人之]布施者將有;阿其威色那!凡像我這樣離貪、離瞋、離癡來受供養者,你將有。」
  薩遮迦小經第五終了。
MN.35/(5) Cūḷasaccakasuttaṃ
   353. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena saccako nigaṇṭhaputto vesāliyaṃ paṭivasati bhassappavādako paṇḍitavādo sādhusammato bahujanassa. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – “nāhaṃ taṃ passāmi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ, api arahantaṃ sammāsambuddhaṃ paṭijānamānaṃ, yo mayā vādena vādaṃ samāraddho na saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, yassa na kacchehi sedā mucceyyuṃ. Thūṇaṃ cepāhaṃ acetanaṃ vādena vādaṃ samārabheyyaṃ, sāpi mayā vādena vādaṃ samāraddhā saṅkampeyya sampakampeyya sampavedheyya. Ko pana vādo manussabhūtassā”ti?
   Atha kho āyasmā assaji pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho saccako nigaṇṭhaputto vesāliyaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno āyasmantaṃ assajiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna yenāyasmā assaji tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā assajinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho saccako nigaṇṭhaputto āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca– “kathaṃ pana, bho assaji, samaṇo gotamo sāvake vineti, kathaṃbhāgā ca pana samaṇassa gotamassa sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī”ti? “Evaṃ kho, aggivessana, bhagavā sāvake vineti, evaṃbhāgā ca pana bhagavato sāvakesu anusāsanī bahulā pavattati– ‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Evaṃ kho, aggivessana, bhagavā sāvake vineti, evaṃbhāgā ca pana bhagavato sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī”ti. “Dussutaṃ vata, bho assaji, assumha ye mayaṃ evaṃvādiṃ samaṇaṃ gotamaṃ assumha. Appeva nāma mayaṃ kadāci karahaci tena bhotā gotamena saddhiṃ samāgaccheyyāma appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo, appeva nāma tasmā pāpakā diṭṭhigatā viveceyyāmā”ti.
   354. Tena kho pana samayena pañcamattāni licchavisatāni santhāgāre sannipatitāni honti kenacideva karaṇīyena. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena te licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te licchavī etadavoca– “abhikkamantu bhonto licchavī, abhikkamantu bhonto licchavī, ajja me samaṇena gotamena saddhiṃ kathāsallāpo bhavissati. Sace me samaṇo gotamo tathā patiṭṭhissati yathā ca me ñātaññatarena sāvakena assajinā nāma bhikkhunā patiṭṭhitaṃ, seyyathāpi nāma balavā puriso dīghalomikaṃ eḷakaṃ lomesu gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikākammakāro mahantaṃ soṇḍikākiḷañjaṃ gambhīre udakarahade pakkhipitvā kaṇṇe gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikādhutto vālaṃ kaṇṇe gahetvā odhuneyya niddhuneyya nipphoṭeyya evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ odhunissāmi niddhunissāmi nipphoṭessāmi. Seyyathāpi nāma kuñjaro saṭṭhihāyano gambhīraṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā sāṇadhovikaṃ nāma kīḷitajātaṃ kīḷati, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sāṇadhovikaṃ maññe kīḷitajātaṃ kīḷissāmi. Abhikkamantu bhonto licchavī, abhikkamantu bhonto licchavī, ajja me samaṇena gotamena saddhiṃ kathāsallāpo bhavissatī”ti. Tatrekacce licchavī evamāhaṃsu– “kiṃ samaṇo gotamo saccakassa nigaṇṭhaputtassa vādaṃ āropessati, atha kho saccako nigaṇṭhaputto samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessatī”ti? Ekacce licchavī evamāhaṃsu– “kiṃ so bhavamāno saccako nigaṇṭhaputto yo bhagavato vādaṃ āropessati, atha kho bhagavā saccakassa nigaṇṭhaputtassa vādaṃ āropessatī”ti? Atha kho saccako nigaṇṭhaputto pañcamattehi licchavisatehi parivuto yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami.
   355. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca– “kahaṃ nu kho, bho, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotaman”ti “Esa, aggivessana, bhagavā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno”ti. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto mahatiyā licchaviparisāya saddhiṃ mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Tepi kho licchavī appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
   356. Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca– “puccheyyāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kiñcideva desaṃ, sace me bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. “Puccha, aggivessana yadākaṅkhasī”ti “Kathaṃ pana bhavaṃ gotamo sāvake vineti, kathaṃbhāgā ca pana bhoto gotamassa sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī”ti? “Evaṃ kho ahaṃ, aggivessana, sāvake vinemi, evaṃbhāgā ca pana me sāvakesu anusāsanī bahulā pavattati– ‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, aggivessana, sāvake vinemi, evaṃbhāgā ca pana me sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī”ti.
   “Upamā maṃ, bho gotama, paṭibhātī”ti. “Paṭibhātu taṃ, aggivessanā”ti bhagavā avoca.
   “Seyyathāpi, bho gotama, ye kecime bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya. Evamete bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti. Seyyathāpi vā pana, bho gotama, ye kecime balakaraṇīyā kammantā karīyanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya. Evamete balakaraṇīyā kammantā karīyanti. Evameva kho, bho gotama, rūpattāyaṃ purisapuggalo rūpe patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, vedanattāyaṃ purisapuggalo vedanāyaṃ patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, saññattāyaṃ purisapuggalo saññāyaṃ patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, saṅkhārattāyaṃ purisapuggalo saṅkhāresu patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, viññāṇattāyaṃ purisapuggalo viññāṇe patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavatī”ti.
   “Nanu tvaṃ, aggivessana, evaṃ vadesi– ‘rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’”ti? “Ahañhi, bho gotama evaṃ vadāmi– ‘rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’ti, ayañca mahatī janatā”ti.
   “Kiñhi te, aggivessana, mahatī janatā karissati? Iṅgha tvaṃ, aggivessana, sakaññeva vādaṃ nibbeṭhehī”ti. “Ahañhi, bho gotama, evaṃ vadāmi– ‘rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’”ti.
   357. “Tena hi, aggivessana, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi aggivessana, vatteyya rañño khattiyassa muddhāvasittassa sakasmiṃ vijite vaso– ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa, seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassā”ti? “Vatteyya, bho gotama, rañño khattiyassa muddhāvasittassa sakasmiṃ vijite vaso– ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa, seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa. Imesampi hi, bho gotama, saṅghānaṃ gaṇānaṃ– seyyathidaṃ, vajjīnaṃ mallānaṃ– vattati sakasmiṃ vijite vaso– ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ. Kiṃ pana rañño khattiyassa muddhāvasittassa, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa? Vatteyya, bho gotama, vattituñca marahatī”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso– evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī”ti? Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca – “taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso– evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī”ti? Dutiyampi kho saccako nigaṇṭhaputto tuṇhī ahosi. Atha kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca– “byākarohi dāni, aggivessana, na dāni te tuṇhībhāvassa kālo. Yo koci, aggivessana tathāgatena yāvatatiyaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākaroti, etthevassa sattadhā muddhā phalatī”ti.
   Tena kho pana samayena vajirapāṇi yakkho āyasaṃ vajiraṃ ādāya ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ saccakassa nigaṇṭhaputtassa uparivehāsaṃ ṭhito hoti– ‘sacāyaṃ saccako nigaṇṭhaputto bhagavatā yāvatatiyaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākarissati etthevassa sattadhā muddhaṃ phālessāmī’ti. Taṃ kho pana vajirapāṇiṃ yakkhaṃ bhagavā ceva passati saccako ca nigaṇṭhaputto. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṃyeva tāṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva leṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva saraṇaṃ gavesī bhagavantaṃ etadavoca– “pucchatu maṃ bhavaṃ gotamo, byākarissāmī”ti.
   358. “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso– evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘vedanā me attā’ti, vattati te tissaṃ vedanāyaṃ vaso– evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘saññā me attā’ti, vattati te tissaṃ saññāyaṃ vaso– evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘saṅkhārā me attā’ti, vattati te tesu saṅkhāresu vaso– evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesun”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘viññāṇaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ viññāṇe vaso– evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bho gotama”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bho gotama”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, vedanā …pe… saññā …pe… saṅkhārā …pe… taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bho gotama”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bho gotama”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yo nu kho dukkhaṃ allīno dukkhaṃ upagato dukkhaṃ ajjhosito dukkhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, api nu kho so sāmaṃ vā dukkhaṃ parijāneyya, dukkhaṃ vā parikkhepetvā vihareyyā”ti? “Kiñhi siyā, bho gotama? No hidaṃ, bho gotamā”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, nanu tvaṃ evaṃ sante dukkhaṃ allīno dukkhaṃ upagato dukkhaṃ ajjhosito, dukkhaṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti? “Kiñhi no siyā, bho gotama? Evametaṃ bho gotamā”ti.
   359. “Seyyathāpi aggivessana, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ. Tamenaṃ mūle chindeyya, mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya. So tattha pattavaṭṭiṃ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ? Evameva kho tvaṃ, aggivessana, mayā sakasmiṃ vāde samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno ritto tuccho aparaddho. Bhāsitā kho pana te esā, aggivessana, vesāliyaṃ parisati vācā – ‘nāhaṃ taṃ passāmi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ, api arahantaṃ sammāsambuddhaṃ paṭijānamānaṃ, yo mayā vādena vādaṃ samāraddho na saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, yassa na kacchehi sedā mucceyyuṃ. Thūṇaṃ cepāhaṃ acetanaṃ vādena vādaṃ samārabheyyaṃ sāpi mayā vādena vādaṃ samāraddhā saṅkampeyya sampakampeyya sampavedheyya. Ko pana vādo manussabhūtassā’ti? Tuyhaṃ kho pana, aggivessana, appekaccāni sedaphusitāni nalāṭā muttāni, uttarāsaṅgaṃ vinibhinditvā bhūmiyaṃ patiṭṭhitāni. Mayhaṃ kho pana, aggivessana, natthi etarahi kāyasmiṃ sedo”ti. Iti bhagavā tasmiṃ parisati suvaṇṇavaṇṇaṃ kāyaṃ vivari. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
   360. Atha kho dummukho licchaviputto saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā bhagavantaṃ etadavoca– “upamā maṃ, bhagavā, paṭibhātī”ti. “Paṭibhātu taṃ, dummukhā”ti bhagavā avoca. “Seyyathāpi, bhante, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī. Tatrāssa kakkaṭako. Atha kho, bhante, sambahulā kumārakā vā kumārikā vā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā yena sā pokkharaṇī tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā taṃ kakkaṭakaṃ udakā uddharitvā thale patiṭṭhāpeyyuṃ. Yaññadeva hi so, bhante, kakkaṭako aḷaṃ abhininnāmeyya taṃ tadeva te kumārakā vā kumārikā vā kaṭṭhena vā kathalena vā sañchindeyyuṃ sambhañjeyyuṃ sampalibhañjeyyuṃ. Evañhi so, bhante, kakkaṭako sabbehi aḷehi sañchinnehi sambhaggehi sampalibhaggehi abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ puna otarituṃ, seyyathāpi pubbe. Evameva kho, bhante, yāni saccakassa nigaṇṭhaputtassa visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni tānipi sabbāni bhagavatā sañchinnāni sambhaggāni sampalibhaggāni; abhabbo ca dāni, bhante, saccako nigaṇṭhaputto puna bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ yadidaṃ vādādhippāyo”ti. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto dummukhaṃ licchaviputtaṃ etadavoca– “āgamehi tvaṃ, dummukha, āgamehi tvaṃ, dummukha ( ) na mayaṃ tayā saddhiṃ mantema, idha mayaṃ bhotā gotamena saddhiṃ mantema.
   361. “Tiṭṭhatesā, bho gotama, amhākañceva aññesañca puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vācā. Vilāpaṃ vilapitaṃ maññe. Kittāvatā ca nu kho bhoto gotamassa sāvako sāsanakaro hoti ovādapatikaro tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī”ti? “Idha, aggivessana, mama sāvako yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati; yā kāci vedanā …pe… yā kāci saññā …pe… ye keci saṅkhārā …pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Ettāvatā kho, aggivessana, mama sāvako sāsanakaro hoti ovādapatikaro tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī”ti.
   “Kittāvatā pana, bho gotama, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto”ti? “Idha, aggivessana, bhikkhu yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti; yā kāci vedanā …pe… yā kāci saññā …pe… ye keci saṅkhārā …pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Ettāvatā kho, aggivessana, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto. Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu tīhi anuttariyehi samannāgato hoti– dassanānuttariyena, paṭipadānuttariyena, vimuttānuttariyena. Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu tathāgataññeva sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti– buddho so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṃ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṃ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṃ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ desetī”ti.
   362. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca “mayameva, bho gotama, dhaṃsī, mayaṃ pagabbā, ye mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ āsādetabbaṃ amaññimha. Siyā hi, bho gotama, hatthiṃ pabhinnaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo, na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo. Siyā hi, bho gotama, pajjalitaṃ aggikkhandhaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo. Siyā hi, bho gotama, āsīvisaṃ ghoravisaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo, na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo. Mayameva, bho gotama, dhaṃsī, mayaṃ pagabbā, ye mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ āsādetabbaṃ amaññimha. Adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
   363. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato adhivāsanaṃ viditvā te licchavī āmantesi– “suṇantu me bhonto licchavī, samaṇo me gotamo nimantito svātanāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Tena me abhihareyyātha yamassa patirūpaṃ maññeyyāthā”ti. Atha kho te licchavī tassā rattiyā accayena saccakassa nigaṇṭhaputtassa pañcamattāni thālipākasatāni bhattābhihāraṃ abhihariṃsu. Atha kho nigaṇṭhaputto sake ārāme paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi– “kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhattan”ti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena saccakassa nigaṇṭhaputtassa ārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca– “yamidaṃ, bho gotama, dāne puññañca puññamahī ca taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotū”ti. “Yaṃ kho, aggivessana, tādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ āgamma avītarāgaṃ avītadosaṃ avītamohaṃ, taṃ dāyakānaṃ bhavissati. Yaṃ kho, aggivessana, mādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ āgamma vītarāgaṃ vītadosaṃ vītamohaṃ, taṃ tuyhaṃ bhavissatī”ti.
   Cūḷasaccakasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「阿濕波誓(SA.110);馬師(AA)」,南傳作「阿說示」(assaji,另譯為「馬勝」),就是那位以儀態莊嚴著稱,並因此而成為尊者舍利弗跟隨佛陀出家因緣的尊者。
  「火種(SA.110)」,南傳音譯作「阿其威色那」(aggivessana),其中,「阿其」(aggi)即是「火」的意思,這是「尼乾陀子薩遮迦」(saccako nigaṇṭhaputto,北傳SA.110譯作「薩遮尼揵子」,AA.37.10譯作「尼健子」)的姓。
  「離車」(licchavi),即住在毘舍離地區的離車族人。
  「洗其身體……(SA.110)」,南傳作「玩名叫麻洗的遊戲」,「麻洗」(sāṇadhovika),智髻比丘長老英譯為「麻-洗」(hemp-washing),菩提比丘長老解說,這是一種大象學人以麻捆打水的噴水遊戲(按:《破斥猶豫》有人們如何玩的解說)。
  「色是我人(SA.110)」,南傳作「色性之個人」(rūpattāyaṃ purisapuggalo),智髻比丘長老英譯為「有物質色為自我之人」(a person has material form as self)。按:「個人」(purisapuggala,直譯為「補特伽羅之人;個人之人」)一般通俗上指個個眾生,但也常隱含有生命主體,也就是「我」(atta)的意涵,《破斥猶豫》以「執取『色是我』後住立的個人」(rūpaṃ attāti gahetvā ṭhitapuggalaṃ)解說「色性之個人」,以「色會是我」(rūpaṃ attā assāti)解說「色性」。
  「金剛力[士]鬼神持金剛杵/金剛神(SA.110);密跡金剛力士(AA.37.10)」,南傳作「金剛手夜叉」(vajirapāṇi yakkho),智髻比丘長老英譯為「雷神」(a thunderbolt-wielding spirit)。按:《破斥猶豫》說,這是天帝釋(sakko devarājāti veditabbo)。
  「突目佉(SA.110);頭摩(AA)」,即南傳經文的「督姆卡」(dummukha)之另一音譯。
  「無情之物(AA.37.10)」,南傳作「無意識的」(acetanaṃ,直譯為「無思」),智髻比丘長老英譯為「無感覺的;無意識的」(senseless)。
  「經常呈現」(bahulā pavattatī,直譯為「經常轉起」),智髻比丘長老英譯為「經常呈現」(is usually presented)。按:「呈現」(pavattati),直接的意思是「轉起;轉動;起」,此外,此字另有「結果;存在;持續進行」的意思。
  「違反的」(aparaddho),智髻比丘長老英譯為「錯誤的」(mistaken)。按:《破斥猶豫》以「已敗的;敗者」(parājito)解說。
  「布施者將有」(dāyakānaṃ bhavissati),智髻比丘長老英譯為「那將為捐贈者的」(that will be for the givers),菩提比丘長老解說,眾離車人聽從薩遮尼犍子之言,為他準備供養佛陀的食物,實則為布施給未離貪、瞋、癡的薩遮尼犍子,而薩遮尼犍子將眾離車人布施給他的食物,連同自己準備的食物布施給僧團,以及離貪、瞋、癡的佛陀,眾離車人與薩遮尼犍子兩者因布施所得的福德,因布施對象的離貪、瞋、癡與否的不同而不同。依DA.180說,後者遠大於前者。