經號:   
   (中部23經 更新)
中部23經/蟻丘經(譬喻品[3])(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  當時,尊者鳩摩羅迦葉住在盲者的林園
  那時,當夜已深時,容色絕佳的某位天神使整個溫泉園發光後,去見尊者鳩摩羅迦葉。抵達後,在一旁站立;在一旁站好後,那位天神對尊者鳩摩羅迦葉這麼說:
  「比丘!比丘!這蟻丘夜裡冒煙,白天著火燃燒,婆羅門這麼說:『善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見橫木:『尊師!是橫木。』
  婆羅門這麼說:『拋開橫木,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見蛤蟆:『尊師!是蛤蟆。』
  婆羅門這麼說:『拋開蛤蟆,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見分叉:『尊師!是分叉。』
  婆羅門這麼說:『拋開分叉,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見篩子:『尊師!是篩子。』
  婆羅門這麼說:『拋開篩子,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見龜:『尊師!是龜。』
  婆羅門這麼說:『拋開龜,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見屠刀與切肉板:『尊師!是屠刀與切肉板。』
  婆羅門這麼說:『拋開屠刀與切肉板,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見肉片:『尊師!是肉片。』
  婆羅門這麼說:『拋開肉片,善慧者!拿刀挖開。』
  當善慧者拿刀挖開時,看見龍:『尊師!是龍。』
  婆羅門這麼說:『別管龍!不要碰龍!請你對龍作禮敬!』
  比丘!你應該去問世尊這些問題,你應該依據世尊的解說憶持。
  比丘!我不見在這包括天、魔、梵的世間;包括沙門、婆羅門、天、人的世代中,除了如來或如來的弟子或從他們聽聞以外,對這些問題能以解答使心滿意者。」
  這就是那位天神所說。
  說了這個後,就在那裡消失了。
  那時,當那夜過後,尊者鳩摩羅迦葉去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者鳩摩羅迦葉對世尊這麼說:
  「大德!這夜,當夜已深時,容色絕佳的某位天神使整個溫泉園發光後,來見我。抵達後,在一旁站立。大德!在一旁站好後,那位天神對我這麼說:『比丘!比丘!這蟻丘夜裡冒煙,白天著火燃燒,婆羅門這麼說:「善慧者!拿刀挖開。」當善慧者拿刀挖開時,……(中略)除了如來或如來的弟子或從他們聽聞以外,對這些問題能以解答使心滿意者。』」
  這就是那位天神所說。
  說了這些後,就在那裡消失了。
  大德!什麼是蟻丘?什麼是夜裡冒煙?什麼是白天著火燃燒?誰是婆羅門?誰是善慧者?什麼是刀?什麼是挖開?什麼是橫木?什麼是蛤蟆?什麼是分叉?什麼是篩子?什麼是龜?什麼是屠刀與切肉板?什麼是肉片?什麼是龍?」
  「比丘!『蟻丘』,這是對於這父母生成,米粥積聚,無常、塗身、按摩、破壞、分散法之四大身的同義語。
  比丘!凡在夜裡隨尋思、隨伺察關於白天的業,這是夜裡冒煙。
  比丘!凡夜裡隨尋思、隨伺察後,在白天以身、語、意從事的業,這是白天著火燃燒。
  比丘!『婆羅門』,這是對於如來阿羅漢遍正覺者的同義語。
  比丘!『善慧者』,這是對於有學比丘的同義語。
  比丘!『刀』,這是對於聖慧的同義語。
  比丘!『挖開』,這是對於活力激發的同義語。
  比丘!『橫木』,這是對於無明的同義語;『拋開橫木:捨斷無明,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『蛤蟆』,這是對於由忿而惱的同義語;『拋開蛤蟆:捨斷由忿而惱,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『分叉』,這是對於疑惑的同義語;『拋開分叉:捨斷疑惑,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『篩子』,這是五蓋的同義語,即:欲的意欲蓋、惡意蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉後悔蓋、疑惑蓋;『拋開篩子:捨斷五蓋,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『龜』,這是對於五取蘊的同義語,即:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊;『拋開龜:捨斷五取蘊,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『屠刀與切肉板』,這是對於五種欲的同義語,即:能被眼識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色;能被耳識知,……(中略)的聲音;能被鼻識知,……(中略)的氣味;能被舌識知,……(中略)的味道;能被身識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸;『拋開屠刀與切肉板:捨斷五種欲,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『肉片』,這是對於歡喜與貪的同義語;『拋開肉片:捨斷歡喜與貪,善慧者!拿刀挖開。』這是這個道理。
  比丘!『龍』,這是對於煩惱已盡的比丘之同義語;『別管龍!不要碰龍!請你對龍作禮敬!』這是這個道理。
  這就是世尊所說,悅意的尊者鳩摩羅迦葉歡喜世尊所說。
  蟻丘經第三終了。
MN.23/(3) Vammikasuttaṃ
   249. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā kumārakassapo andhavane viharati. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ andhavanaṃ obhāsetvā yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā āyasmantaṃ kumārakassapaṃ etadavoca–
   “Bhikkhu bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati. Brāhmaṇo evamāha– ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa laṅgiṃ ‘laṅgī, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa laṅgiṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa uddhumāyikaṃ. ‘Uddhumāyikā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa uddhumāyikaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa dvidhāpathaṃ. ‘Dvidhāpatho, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa dvidhāpathaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa caṅgavāraṃ. ‘Caṅgavāro, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa caṅgavāraṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa kummaṃ. ‘Kummo bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa kummaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa asisūnaṃ. ‘Asisūnā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa asisūnaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa maṃsapesiṃ. ‘Maṃsapesi, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘ukkhipa maṃsapesiṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya addasa nāgaṃ. ‘Nāgo, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha– ‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassā’”ti.
   “Ime kho tvaṃ, bhikkhu, pañhe bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyyāsi, yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsi. Nāhaṃ taṃ, bhikkhu, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya aññatra tathāgatena vā, tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā”ti– idamavoca sā devatā. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi.
   250. Atha kho āyasmā kumārakassapo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kumārakassapo bhagavantaṃ etadavoca– “imaṃ, bhante, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ andhavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhante, sā devatā maṃ etadavoca– ‘bhikkhu bhikkhu, ayaṃ vammiko rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati’. Brāhmaṇo evamāha– ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyā’ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṃ ādāya …pe… ito vā pana sutvāti. Idamavoca, bhante, sā devatā. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi. ‘Ko nu kho, bhante, vammiko, kā rattiṃ dhūmāyanā, kā divā pajjalanā, ko brāhmaṇo, ko sumedho, kiṃ satthaṃ, kiṃ abhikkhaṇaṃ, kā laṅgī, kā uddhumāyikā, ko dvidhāpatho, kiṃ caṅgavāraṃ, ko kummo, kā asisūnā kā maṃsapesi, ko nāgo’”ti?
   251. “‘Vammiko’ti kho, bhikkhu, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṃ, mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādana-parimaddanabhedana-viddhaṃsana-dhammassa.
   “Yaṃ kho, bhikkhu, divā kammante ārabbha rattiṃ anuvitakketi anuvicāreti– ayaṃ rattiṃ dhūmāyanā. Yaṃ kho, bhikkhu, rattiṃ anuvitakketvā anuvicāretvā divā kammante payojeti kāyena vācāya ‘manasā’ – ayaṃ divā pajjalanā.
   “‘Brāhmaṇo’ti kho, bhikkhu, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Sumedho’ti kho bhikkhu sekkhassetaṃ bhikkhuno adhivacanaṃ.
   “‘Satthan’ti kho, bhikkhu, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ. ‘Abhikkhaṇan’ti kho, bhikkhu, vīriyārambhassetaṃ adhivacanaṃ.
   “‘Laṅgī’ti kho, bhikkhu, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa laṅgiṃ, pajaha avijjaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Uddhumāyikā’ti kho, bhikkhu, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa uddhumāyikaṃ, pajaha kodhūpāyāsaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Dvidhāpatho’ti kho, bhikkhu, vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa dvidhāpathaṃ, pajaha vicikicchaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Caṅgavāran’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ nīvaraṇānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– kāmacchandanīvaraṇassa, byāpādanīvaraṇassa, thīnamiddhanīvaraṇassa, uddhaccakukkuccanīvaraṇassa, vicikicchānīvaraṇassa. Ukkhipa caṅgavāraṃ, pajaha pañca nīvaraṇe abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Kummo’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacanaṃ, seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa. Ukkhipa kummaṃ, pajaha pañcupādānakkhandhe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Asisūnā’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ – cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ, sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ …pe… ghānaviññeyyānaṃ gandhānaṃ …pe… jivhāviññeyyānaṃ rasānaṃ …pe… kāyaviññeyyānaṃ phoṭṭhabbānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ piyarūpānaṃ kāmūpasaṃhitānaṃ rajanīyānaṃ. Ukkhipa asisūnaṃ, pajaha pañca kāmaguṇe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Maṃsapesī’ti kho, bhikkhu, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ. Ukkhipa maṃsapesiṃ, pajaha nandīrāgaṃ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho.
   “‘Nāgo’ti kho, bhikkhu, khīṇāsavassetaṃ bhikkhuno adhivacanaṃ. Tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassāti ayametassa attho”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā kumārakassapo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Vammikasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「童真迦葉(AA.39.9)」,南傳作「鳩摩羅迦葉」(kumārakassapo),「鳩摩羅」(kumāra,意譯為「男童; 少年」,有時也指「王子」),《破斥猶豫》等說,他童年時就出家(Kumārakāle pabbajitattā),佛陀說:「你們叫迦葉來…。」「哪位迦葉?」「鳩摩羅迦葉(男童迦葉)。」從此以後到年老時都被稱為「鳩摩羅迦葉」…。[嬰兒時]憍薩羅波斯匿王領養他(Taṃ gahetvā rājā pasenadi kosalo posāpesi),取名迦葉,後來引導到大師面前出家[成為比丘]後,像這樣被以國王兒子的狀態(rañño posāvanikaputtattāpi, MN.23/DN.23)養育而予鳩摩羅迦葉(王子迦葉)之名(《小部/本生經12.榕樹鹿本生註》說他母親的本生也有相同內容)。《小部/譬喻54品5說,因為大迦葉,我是鳩摩羅迦葉(Mahākassapamāgamma, ahaṃ kumārakassapo),聽聞佛陀解說等同蟻塚堆(Vammikasadisaṃ kāyaṃ)而證阿羅漢。