中部7經/衣服經(根本法門品[1])(莊春江譯)[MA.93, AA.13.5]
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那裡，世尊召喚
比丘們：「比丘們！」
「
尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊說這個：
「比丘們！猶如污染的、卡垢(被垢捕捉)的衣服，染工不論置它在什麼種染料中，不論在藍色類中，不論在黃色類中，不論在紅色類中，不論在深紅色類中，都成為難染的容色，都成為非遍純淨的容色，那是什麼原因？比丘們！衣服的非遍純淨狀態。同樣的，比丘們！在心被污染時，
惡趣能被預期。比丘們！猶如遍純淨、遍清潔的衣服，染工不論置它在什麼種染料中，不論在藍色類中，不論在黃色類中，不論在紅色類中，不論在深紅色類中，都成為易染的容色，都成為遍純淨的容色，那是什麼原因？比丘們！衣服的遍純淨狀態。同樣的，比丘們！在心不被污染時，
善趣能被預期。(70)
比丘們！而什麼是心的
隨雜染呢？
貪婪、
不正貪是心的隨雜染；惡意是心的隨雜染；憤怒是心的隨雜染；怨恨是心的隨雜染；
藏惡是心的隨雜染；專橫是心的隨雜染；嫉妒是心的隨雜染；慳吝是心的隨雜染；偽詐是心的隨雜染；狡猾是心的隨雜染；頑固是心的隨雜染；激情是心的隨雜染；慢是心的隨雜染；
極慢是心的隨雜染；憍慢是心的隨雜染；放逸是心的隨雜染。(71)
比丘們！那位比丘他：『貪婪、不正貪是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之貪婪、不正貪；『惡意是心的隨雜染。』像這樣知道後，他捨斷心的隨雜染之惡意；『憤怒是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之憤怒；『怨恨是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之怨恨；『藏惡是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之藏惡；『專橫是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之專橫；『嫉妒是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之嫉妒；『慳吝是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之慳吝；『偽詐是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之偽詐；『狡猾是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之狡猾；『頑固是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之頑固；『激情是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之激情；『慢是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之慢；『極慢是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之極慢；『憍慢是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之憍慢；『放逸是心的隨雜染。』像這樣知道後，捨斷心的隨雜染之放逸。(72)
比丘們！當比丘的：『貪婪、不正貪是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之貪婪、不正貪被捨斷；『惡意是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之惡意被捨斷；『憤怒是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之憤怒被捨斷；『怨恨是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之怨恨被捨斷；『藏惡是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之藏惡被捨斷；『專橫是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之專橫被捨斷；『嫉妒是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之嫉妒被捨斷；『慳吝是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之慳吝被捨斷；『偽詐是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之偽詐被捨斷；『狡猾是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之狡猾被捨斷；『頑固是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之頑固被捨斷；『激情是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之激情被捨斷；『慢是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之慢被捨斷；『極慢是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之極慢被捨斷；『憍慢是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之憍慢被捨斷；『放逸是心的隨雜染。』像這樣知道後，心的隨雜染之放逸被捨斷。(73)
他在佛上具備
不壞淨：『像這樣，那位世尊是
阿羅漢、
遍正覺者、
明行具足者、
善逝、
世間知者、
應該被調御人的無上調御者、
天-人們的大師、
佛陀、世尊。』在法上具備不壞淨：『被世尊善說的法是直接可見的、即時的、請你來看的、能引導的、應該被智者各自經驗的。』在
僧團上具備不壞淨：『世尊的弟子僧團是
善行者，世尊的弟子僧團是正直行者，世尊的弟子僧團是真理行者，世尊的弟子僧團是
方正行者，即：
四雙之人、八輩之士，這世尊的弟子僧團是應該被奉獻者、應該被供奉者、應該被供養者、應該被
合掌者、世間的無上
福田。』(74)
又，他的心
[隨雜染]如範圍被捨棄、被吐出、被釋放、被捨斷、被
斷念，他：『我在佛上具備不壞淨。』
得義的信受、
得法的信受、得伴隨法的欣悅。對喜悅者，
喜被生起；對
意喜者，身變得
寧靜；
身已寧靜者感受樂；對有樂者，心入定。在法上……（中略）『我在僧團上具備不壞淨。』得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅。對喜悅者，喜被生起，對意喜者身變得寧靜，身已寧靜者感受樂；對有樂者，心入定。『[隨雜染]如範圍被我捨棄、吐出、釋放、捨斷、斷念。』得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅。對喜悅者，喜被生起，對意喜者身變得寧靜，身已寧靜者感受樂；對有樂者，心入定。(75)
比丘們！那位比丘他是這樣戒者、
這樣法者、這樣慧者，即使吃粳米飯、挑除黑粒的飯、各種咖哩、各種配菜的
施食，那個對他也確實沒有障礙。比丘們！猶如污染的、卡垢的衣服由於清澈的水變成遍純淨、遍清潔的。又或金由於鍛冶爐變成遍純淨、遍清潔的(皎潔的)。同樣的，比丘們！那位比丘他有這樣的戒、這樣的法、這樣慧者，即使吃粳米飯、挑除黑粒的飯、各種咖哩、各種配菜的施食，那個對他也確實沒有障礙。(76)
他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與慈俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。以與悲俱行之心……（中略）以與喜悅俱行之心……（中略）以與
平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與平靜俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。(77)
他知道：『有這個，有下劣的，有勝妙的，
有這想類的超出、出離。』當他這樣知、這樣見時，心從欲漏被解脫，心也從有漏被解脫，心也從
無明漏被解脫。在解脫時，
有『[這是]解脫』之智，他知道：『出
生已盡，
梵行已完成，
應該被作的已作，
不再有此處[輪迴]的狀態。』比丘們！這被稱為：『被內部的沐浴沐浴的比丘。』」(78)
當時，孫陀利葛婆羅墮若婆羅門坐在世尊的不遠處。
那時，孫陀利葛婆羅墮若婆羅門對世尊說這個：
「那麼，
喬達摩尊師到巴乎葛河沐浴？」
「婆羅門！為何在巴乎葛河呢？巴乎葛河將能作什麼呢？」
「喬達摩尊師！因為巴乎葛河被眾人
認同能解脫，喬達摩尊師！因為巴乎葛河被眾人認同有福德，又，眾人在巴乎葛河使已作的惡業除去。」
那時，世尊以
偈頌對孫陀利葛婆羅墮若婆羅門說：
「巴乎葛與阿地葛，即使伽耶、孫陀利葛，
色樂色地與波亞家，還有巴乎馬地河，
被愚者經常跳入，
黑業也沒變乾淨。
孫陀利葛將能作什麼呢？波亞家呢？巴乎葛河呢？
有怨的、
已作罪垢的人，不能使那個惡業變乾淨。
清淨者確實經常有
禁食期，清淨者經常有
布薩，
清淨業的清淨者的，禁戒經常地達成，
婆羅門！請你就在這裡沐浴：
請你在一切生類上作安穩。
如果不虛妄地說話，如果不殺害生命，
如果不拿取未給予的，有信者是不慳吝的，
到伽雅後你將能作什麼呢？水井都是你的伽雅。」(79)
在這麼說時，孫陀利葛婆羅墮若婆羅門對世尊說這個：
「太偉大了，喬達摩尊師！太偉大了，喬達摩尊師！喬達摩尊師！猶如扶正顛倒的，或揭開隱藏的，或告知迷路者的道路，或在黑暗中持燈火：『有眼者們看見諸色。』同樣的，法被喬達摩尊師以種種法門說明。這個我
歸依喬達摩尊師、法、
比丘僧團，願我得到在喬達摩尊師的面前出家，願我
得到具足戒。」
孫陀利葛婆羅墮若婆羅門得到在喬達摩尊師的面前出家，得到具足戒。
還有，已受具足戒不久，住於單獨的、隱離的、不放逸的、熱心的、自我努力的
尊者婆羅墮若不久就以證智自作證後，在當生中
進入後住於凡
善男子們為了利益正確地
從在家出家成為無家者的那個無上梵行結尾，他證知：「
出生已盡，
梵行已完成，
應該被作的已作，
不再有此處[輪迴]的狀態。」然後尊者婆羅墮若成為眾阿羅漢之一。(80)
衣服經第七終了。
MN.7/(7) Vatthasuttaṃ
70. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ; tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya– yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya durattavaṇṇamevassa aparisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Aparisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte saṃkiliṭṭhe, duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ; tamenaṃ rajako yasmiṃ yasmiṃ raṅgajāte upasaṃhareyya– yadi nīlakāya yadi pītakāya yadi lohitakāya yadi mañjiṭṭhakāya– surattavaṇṇamevassa parisuddhavaṇṇamevassa. Taṃ kissa hetu? Parisuddhattā, bhikkhave, vatthassa. Evameva kho, bhikkhave, citte asaṃkiliṭṭhe, sugati pāṭikaṅkhā.
71. “Katame ca, bhikkhave, cittassa upakkilesā? Abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso, byāpādo cittassa upakkileso, kodho cittassa upakkileso, upanāho cittassa upakkileso, makkho cittassa upakkileso, paḷāso cittassa upakkileso, issā cittassa upakkileso, macchariyaṃ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso, thambho cittassa upakkileso, sārambho cittassa upakkileso, māno cittassa upakkileso, atimāno cittassa upakkileso, mado cittassa upakkileso, pamādo cittassa upakkileso.
72. “Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā abhijjhāvisamalobhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā byāpādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati ‘kodho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā kodhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā upanāhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘makkho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā makkhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti– iti viditvā paḷāsaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘issā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā issaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘māyā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘thambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā thambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti iti viditvā sārambhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘māno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā mānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atimānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘mado cittassa upakkileso’ti– iti viditvā madaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā pamādaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahati.
73. “Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ‘abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā abhijjhāvisamalobho cittassa upakkileso pahīno hoti, ‘byāpādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā byāpādo cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘kodho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā kodho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘upanāho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā upanāho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘makkho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā makkho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘paḷāso cittassa upakkileso’ti– iti viditvā paḷāso cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘issā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā issā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘macchariyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā macchariyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māyā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māyā cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso’ti iti viditvā sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘thambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā thambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘sārambho cittassa upakkileso’ti– iti viditvā sārambho cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘māno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā māno cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘atimāno cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atimāno cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘mado cittassa upakkileso’ti– iti viditvā mado cittassa upakkileso pahīno hoti; ‘pamādo cittassa upakkileso’ti– iti viditvā pamādo cittassa upakkileso pahīno hoti.
74. “So buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti; dhamme aveccappasādena samannāgato hoti– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti; saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti– ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni, aṭṭha purisapuggalā. Esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.
75. “Yathodhi kho panassa cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, so ‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati; ‘dhamme …pe… saṅghe aveccappasādena samannāgatomhī’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ; pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. ‘Yathodhi kho pana me cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhan’ti labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ; pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati.
76. “Sa kho so, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ, nevassa taṃ hoti antarāyāya. Seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ acchodakaṃ āgamma parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ ukkāmukhaṃ vā panāgamma jātarūpaṃ parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃsīlo evaṃdhammo evaṃpañño sālīnaṃ cepi piṇḍapātaṃ bhuñjati vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ nevassa taṃ hoti antarāyāya.
77. “So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati; karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
78. “So ‘atthi idaṃ, atthi hīnaṃ, atthi paṇītaṃ, atthi imassa saññāgatassa uttariṃ nissaraṇan’ti pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti Ayaṃ vuccati, bhikkhave– ‘bhikkhu sināto antarena sinānenā’”ti.
79. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhukaṃ nadiṃ sināyitun”ti? “Kiṃ, brāhmaṇa, bāhukāya nadiyā? Kiṃ bāhukā nadī karissatī”ti? “Lokkhasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, puññasammatā hi, bho gotama, bāhukā nadī bahujanassa, bāhukāya pana nadiyā bahujano pāpakammaṃ kataṃ pavāhetī”ti. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi–
“Bāhukaṃ adhikakkañca, gayaṃ sundarikaṃ mapi.
Sarassatiṃ payāgañca, atho bāhumatiṃ nadiṃ.
Niccampi bālo pakkhando, kaṇhakammo na sujjhati.
“Kiṃ sundarikā karissati, kiṃ payāgā kiṃ bāhukā nadī.
Veriṃ katakibbisaṃ naraṃ, na hi naṃ sodhaye pāpakamminaṃ.
“Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā;
Suddhassa sucikammassa, sadā sampajjate vataṃ.
Idheva sināhi brāhmaṇa, sabbabhūtesu karohi khemataṃ.
“Sace musā na bhaṇasi, sace pāṇaṃ na hiṃsasi;
Sace adinnaṃ nādiyasi, saddahāno amaccharī.
Kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā, udapānopi te gayā”ti.
80. Evaṃ vutte, sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya– cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadan”ti. Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ– brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭhevadhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. “Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā”ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.
Vatthasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.