北傳:中阿含203經 南傳:中部54經 關涉主題:實踐/宿命→天眼→解脫‧譬喻/欲如骨頭等 (更新)
中阿含203經/晡利多經(晡利多品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊那難大,在波和利㮈園之中。
  爾時,晡利多居士著白淨衣,白巾裹頭,拄杖執蓋,著世俗屣,從園至園,從觀至觀,從林至林,遍遊{從}行彷徉,若見諸沙門梵志者,便作是說:
  「諸賢!當知我離俗、斷俗,捨諸俗事。」
  彼諸沙門、梵志以濡軟柔和語曰:
  「唯然,賢晡利多離俗、斷俗,捨諸俗事。」
  於是,晡利多居士遍遊行彷徉,往詣佛所,共相問訊,當在佛前,拄杖而立。世尊告曰:
  「居士!有座,欲坐便坐。」
  晡利多居士白曰:
  「瞿曇!此事不然,此事不可,所以者何?我離俗、斷俗,捨諸俗事,而沙門瞿曇喚我為居士耶?」
  世尊答曰:
  「汝有相{幖}[標]幟如居士,是故,我喚汝:『居士!有座,欲坐便坐。』」
  世尊如是復至再三告曰:
  「居士!有座,欲坐便坐。」
  晡利多居士亦至再三白曰:
  「瞿曇!此事不然,此事不可。我離俗、斷俗,捨諸俗事,而沙門瞿曇喚我為居士耶?」
  世尊答曰:
  「汝有相{幖}[標]幟如居士,是故我喚汝:『居士!有座,欲坐便坐。』」
  世尊問曰:
  「汝云何離俗、斷俗,捨諸俗事耶?」
  晡利多居士答曰:
  「瞿曇!我家一切所有財物盡持施兒,我無為無求遊,唯往取食,存命而已,如是,我離俗、斷俗,捨諸俗事。」
  世尊告曰:
  「居士!聖法、律中不如是斷絕俗事,居士!聖法、律中有八支斷俗事也。」
  於是,晡利多居士捨杖卻蓋,及脫俗屣,叉手向佛,白曰:
  「瞿曇!聖法、律中云何八支斷俗事耶?」
  世尊答曰:
  「居士!多聞聖弟子依離殺,斷殺;依離不與取,斷不與取;依離邪淫,斷邪淫;依離妄言,斷妄言;依無貪著,斷貪著;依無害恚,斷害恚;依無憎嫉惱,斷憎嫉惱;依無增上慢,斷增上慢。
  居士!多聞聖弟子云何依離殺,斷殺耶?多聞聖弟子作是思惟:『殺者必受惡報,現世及後世,若我殺者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中,如是,殺者受此惡報,現世及後世,我今寧可依離殺,斷殺耶?』便依離殺,斷殺,如是,多聞聖弟子依離殺,斷殺也。
  居士!多聞聖弟子云何依離不與取,斷不與取耶?多聞聖弟子作是思惟:『不與取者必受惡報,現世及後世,若我不與取者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中,如是,不與取者受此惡報,現世及後世,我今寧可依離不與取,斷不與取耶?』便依離不與取,斷不與取,如是,多聞聖弟子依離不與取,斷不與取也。
  居士!多聞聖弟子云何依離邪淫,斷邪淫[耶]?多聞聖弟子作是思惟:『邪淫者必受惡報,現世及後世,若我邪淫者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中,如是,邪淫者受此惡報,現世及後世,我今寧可依離邪淫,斷邪淫耶?』便依離邪淫,斷邪淫,如是,多聞聖弟子依離邪淫,斷邪淫也。
  居士!多聞聖弟子云何依離妄言,斷妄言耶?多聞聖弟子作是思惟:『妄言者必受惡報,現世及後世,若我妄言者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中,如是,妄言者受此惡報,現世及後世,我今寧可依離妄言,斷妄言耶?』便依離妄言,斷妄言,如是,多聞聖弟子依離妄言,斷妄言也。
  居士!多聞聖弟子云何依無貪著,斷貪著耶?多聞聖弟子作是思惟:『貪著者必受惡報,現世及後世,若我貪著者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中,如是,貪著者受此惡報,現世及後世,我今寧可依無貪著,斷貪著耶?』便依無貪著,斷貪著,如是,多聞聖弟子依無貪著,斷貪著也。
  居士!多聞聖弟子云何依無害恚,斷害恚耶?多聞聖弟子作是思惟:『害恚者必受惡報,現世及後世,若我害恚者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中,如是,害恚者受此惡報,現世及後世,我今寧可依無害恚,斷害恚耶?』便依無害恚,斷害恚,如是,多聞聖弟子依無害恚,斷害恚也。
  居士!多聞聖弟子云何依無憎嫉惱,斷憎嫉惱耶?多聞聖弟子作是思惟:『憎嫉惱者必受惡報,現世及後世,若我憎嫉惱者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中,如是,憎嫉惱者受此惡報,現世及後世,我今寧可依無憎嫉惱,斷憎嫉惱耶?』便依無憎嫉惱,斷憎嫉惱,如是,多聞聖弟子依無憎嫉惱,斷憎嫉惱也。
  居士!多聞聖弟子云何依無增上慢,斷增上慢耶?多聞聖弟子作是思惟:『增上慢者必受惡報,現世及後世,若我增上慢者,便當自害,亦誣謗他,天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名,身壞命終,必至惡處,生地獄中,如是,增上慢者受此惡報,現世及後世,我今寧可依無增上慢,斷增上慢耶?』便依無增上慢,斷增上慢,如是,多聞聖弟子依無增上慢,斷增上慢也。是謂:聖法、律中有八支斷絕俗事。」
  居士問曰:
  「瞿曇!聖法、律中但是斷俗事?復更有耶?」
  世尊答曰:
  「聖法、律中不但有是斷絕俗事,更有八支斷絕俗事得作證也。」
  晡利多居士聞已,便脫白巾,叉手向佛,白曰:
  「瞿曇!聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶?」
  世尊答曰:
  「居士!猶如有狗,飢餓羸乏,至屠牛處,彼屠牛師、屠牛弟子淨摘除肉,擲骨與狗。狗得骨已,處處咬嚙,破脣缺齒,或傷咽喉,然,狗不得以此除飢。居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如骨鏁(鎖),世尊說欲如骨鏁(鎖),樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法,謂:此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。
  居士!猶去村不遠,有小肉臠,墮在露地,或烏或鵄,持彼肉去,餘烏鵄鳥競而逐之,於居士意云何?若此烏鵄不速捨此小肉臠者,致餘烏鵄競而逐耶?」
  居士答曰:「唯然,瞿曇!」
  「於居士意云何?若此烏鵄能速捨此小肉臠者,餘烏鵄鳥當復競逐耶?」
  居士答曰:「不也,瞿曇!」
  「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如肉臠,世尊說欲如肉臠,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲,離惡不善之法,謂:此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。
  居士!猶如有人,手把火炬,向風而行,於居士意云何?若使此人不速捨者,必燒其手、餘{支}[肢]體耶?」
  居士答曰:「唯然,瞿曇!」
  「於居士意云何?若使此人速捨炬者,當燒其手、餘{支}[肢]體耶?」
  居士答曰:「不也,瞿曇!」
  「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如火炬,世尊說欲如火炬,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲,離惡不善之法,謂:此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。
  居士!猶去村不遠,有大火坑,滿其中火,而無煙㷿。若有人來,不愚不癡,亦不顛倒,自住本心,自由自在,用樂不用苦,甚憎惡苦,用活不用死,甚憎惡死,於居士意云何?此人寧當入火坑耶?」
  居士答曰:
  「不也,瞿曇!所以者何?彼見火坑,便作是思惟:『若墮火坑,必死無疑,設不死者,定受極苦。』彼見火坑,便思遠離,願求捨離。」
  「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如火坑,世尊說欲如火坑,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲,離惡不善之法,謂:此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。
  居士!猶去村不遠,有大毒蛇,至惡苦毒,黑色可畏。若有人來,不愚不癡,亦不顛倒,自住本心,自由自在,用樂不用苦,甚憎惡苦,用活不用死,甚憎惡死,於居士意云何?此人寧當以手授與及餘{支}[肢]體,作如是說:『蜇我!蜇我!』耶?」
  居士答曰:
  「不也,瞿曇!所以者何?彼見毒蛇,便作是思惟:『若我以手及餘{支}[肢]體使蛇蜇者,必死無疑。設不死者,定受極苦。』彼見毒蛇,便思遠離,願求捨離。」
  「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如毒蛇,世尊說欲如毒蛇,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲,離惡不善之法,謂:此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。
  居士!猶如有人,夢得具足五欲自娛,彼若{悟}[寤]已,都不見一。居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如夢也,世尊說欲如夢也,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲,離惡不善之法,謂:此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。
  居士!猶如有人假借樂具:或宮殿樓閣,或園觀浴池,或象馬車乘,或繒綿被,或指環臂釧,或香瓔珞頸鉗,或金寶華鬘,或名衣上服,多人見已而共歎曰:『如是為善!如是為快!若有財物,應作如是,極自娛樂。』其物主者,隨所欲奪:或教人奪,即便自奪,或教人奪,多人見已而共說曰:『彼假借者實為欺誑,非是假借。』所以者何?其物主者,隨所欲奪:或教人奪,即便自奪,或教人奪。居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如假借,世尊說欲如假借,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲,離惡不善之法,謂:此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。
  居士!猶去村不遠,有大果樹,此樹常多有好美果。若有人來,飢餓羸乏,欲得食果。彼作是念:『此樹常多有好美果,我飢羸乏,欲得食果,然,此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我能{緣}[沿]樹,我今寧可上此樹耶?』念已便上。復有一人來,飢餓羸乏,欲得食果,持極利斧,彼作是念:『此樹常多有好美果,然,此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我不能{緣}[沿]樹,我今寧可斫倒此樹耶?』即便斫倒。於居士意云何?若樹上人不速來下者,樹倒地時,必折其臂、餘{支}[肢]體耶?」
  居士答曰:「唯然,瞿曇!」
  「於居士意云何?若樹上人速來下者,樹倒地時,寧折其臂、餘{支}[肢]體耶?」
  居士答曰:「不也,瞿曇!」
  「居士!多聞聖弟子亦復作是思惟:『欲如樹果,世尊說欲如樹果,樂少苦多,多有災患,當遠離之。』若有此捨離欲,離惡不善之法,謂:此一切世間飲食永盡無餘,當修習彼。是謂:聖法、律中更有此八支斷絕俗事而得作證。
  居士!彼有覺、有觀息,內{靖}[靜]一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就遊。彼已離喜欲,捨無求遊,正念、正智而身覺樂,謂:聖所說、聖所捨、念、樂住{室?},得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、捨念清淨,得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,修學盡智通作證:彼知此苦如真,知此苦、知此苦、知此苦滅道如真;知此漏如真,知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已便知解脫:『生已盡梵行已立所作已辦不更受有,知如真。』」
  說此法時,晡利多居士遠塵、離垢諸法法眼生。於是,晡利多居士見法、得法、覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復由他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏稽首佛足,白曰:
  「世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊!我本著白淨衣,白巾裹頭,拄杖執蓋,及著俗屣,從園至園,從觀至觀,從林至林,遍遊行彷徉,若見諸沙門、梵志者,便作是語:『諸賢!我離俗、斷俗,捨諸俗事。』彼諸沙門、梵志濡軟柔和,語我言:『唯然,賢晡利多離俗、斷俗,捨諸俗事。』世尊!我於爾時,彼實無智,安著智處;實無智祠,又無智食;實無智,奉事如智慧人。世尊!我從今日,諸比丘眾及世尊弟子,此實有智,安著智慧處;實有智祠,又有智食;實有智,奉事智慧人也。世尊!我今再自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊!我本所信敬重外道沙門、梵志者,從今日斷。世尊!我{從}今三自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
  佛說如是,晡利多居士及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


中部54經/迫得利亞經(屋主品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在安估搭勒玻名叫市集的安估搭勒玻市鎮。
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢進入市集[鎮]。在市集[鎮]為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,前往叢林作中午的休息。進入那個叢林後,坐在某棵樹下作中午的休息。
  當具足裡衣、外套、傘、靴的屋主迫得利亞徒步散步、徘徊時,去那個叢林。抵達後,進入那個叢林去見世尊。抵達後,與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁站立。在一旁站好後,世尊對屋主迫得利亞這麼說:
  「屋主!有座位,如果你願意,請坐。」
  當這麼說時,屋主迫得利亞[心想]:
  「沙門喬達摩以屋主之語稱呼我。」被激怒,不悅意,變得沈默。
  第二次,世尊……(中略)第三次,世尊對屋主迫得利亞這麼說:
  「屋主!有座位,如果你願意,請坐。」
  當這麼說時,屋主迫得利亞[心想]:
  「沙門喬達摩以屋主之語稱呼我。」被激怒,不悅意,對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!你以屋主之語稱呼我,這是不適合的,這是不適當的。」
  「屋主!你有屋主的那些相貌、特徵、徵相。」
  「喬達摩先生!但,我已放棄全部的家業,已斷絕全部的事業。」
  「屋主!但你怎樣已放棄全部的家業,已斷絕全部的事業呢?」
  「喬達摩先生!這裡,凡是財產、穀物、銀、金者,已全部贈與兒子們繼承,在那裡,我是不訓誡者、不責罵者,我只住於食與衣,喬達摩先生!我這樣已放棄全部的家業,已斷絕全部的事業。」
  「屋主!你說的事業之斷絕是一種,然而,聖者之律中事業之斷絕是另一種。」
  「大德!但,怎樣是聖者之律中事業之斷絕呢?大德!請世尊教導我像聖者之律中事業之斷絕那樣的法,那就好了!」
  「那樣的話,屋主!你要聽!你要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」屋主迫得利亞回答世尊。
  世尊這麼說:
  「屋主!在聖者之律中,有這八法導向事業之斷絕,哪八種呢?依止於不殺生,殺生應該被捨斷;依止於給予而取,未給予而取應該被捨斷;依止於真實語,妄語應該被捨斷;依止於不離間語,離間語應該被捨斷;依止於不貪與貪求,貪與貪求應該被捨斷;依止於不責備與瞋恚,責備與瞋恚應該被捨斷;依止於不憤怒與惱愁,憤怒與惱愁應該被捨斷;依止於不極慢,極慢應該被捨斷,屋主!這是以簡要說而非詳細解說的聖者之律中導向事業之斷絕的八法。」
  「大德!所有世尊對我以簡要說而非詳細解說的聖者之律中導向事業之斷絕的八法,大德!請世尊出自憐愍對我詳細解說這八法,那就好了!」
  「那樣的話,屋主!你要聽!你要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」屋主迫得利亞回答世尊。
  世尊這麼說:
  「『依止於不殺生,殺生應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於什麼而說呢?屋主!這裡,聖弟子像這樣深慮:『我是捨斷與斷絕那些可能使我成為殺生者之結的行者,如果我是殺生者,我會以殺生之而責罵我自己,智者了知後也會以殺生之緣而斥責我,以身體的崩解,死後以殺生之緣惡趣能被預期。而,這是結,這是蓋,即:殺生。凡以殺生之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者,離殺生者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止於不殺生,殺生應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於此而說。
  『依止於給予而取,未給予而取應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於什麼而說呢?屋主!這裡,聖弟子像這樣深慮:『我是捨斷與斷絕那些可能使我成為未給予而取者之結的行者,如果我是未給予而取者,我會以未給予而取之緣而責罵我自己,智者了知後也會以未給予而取之緣而斥責我,以身體的崩解,死後以未給予而取之緣惡趣能被預期。而,這是結,這是蓋,即:未給予而取。凡以未給予而取之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者,離未給予而取者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止於給予而取,未給予而取應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於此而說。
  『依止於真實語,妄語應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於什麼而說呢?屋主!這裡,聖弟子像這樣深慮:『我是捨斷與斷絕那些可能使我成為妄語者之結的行者,如果我是妄語者,我會以妄語之緣而責罵我自己,智者了知後也會以妄語之緣而斥責我,以身體的崩解,死後以妄語之緣惡趣能被預期。而,這是結,這是蓋,即:妄語。凡以妄語之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者,離妄語者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止於真實語,妄語應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於此而說。
  『依止於不離間語,離間語應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於什麼而說呢?屋主!這裡,聖弟子像這樣深慮:『我是捨斷與斷絕那些可能使我成為離間語者之結的行者,如果我是離間語者,我會以離間語之緣而責罵我自己,智者了知後也會以離間語之緣而斥責我,以身體的崩解,死後以離間語之緣惡趣能被預期。而,這是結,這是蓋,即:離間語。凡以離間語之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者,離離間語者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止於不離間語,離間語應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於此而說。
  『依止於不貪與貪求,貪與貪求應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於什麼而說呢?屋主!這裡,聖弟子像這樣深慮:『我是捨斷與斷絕那些可能使我成為貪與貪求者之結的行者,如果我是貪與貪求者,我會以貪與貪求之緣而責罵我自己,智者了知後也會以貪與貪求之緣而斥責我,以身體的崩解,死後以貪與貪求之緣惡趣能被預期。而,這是結,這是蓋,即:貪與貪求。凡以貪與貪求之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者,離貪與貪求者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止於不貪與貪求,貪與貪求應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於此而說。
  『依止於不責備與瞋恚,責備與瞋恚應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於什麼而說呢?屋主!這裡,聖弟子像這樣深慮:『我是捨斷與斷絕那些可能使我成為責備與瞋恚者之結的行者,如果我是責備與瞋恚者,我會以責備與瞋恚之緣而責罵我自己,智者了知後也會以責備與瞋恚之緣而斥責我,以身體的崩解,死後以責備與瞋恚之緣惡趣能被預期。而,這是結,這是蓋,即:責備與瞋恚。凡以責備與瞋恚之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者,離責備與瞋恚者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止於不責備與瞋恚,責備與瞋恚應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於此而說。
  『依止於不憤怒與惱愁,憤怒與惱愁應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於什麼而說呢?屋主!這裡,聖弟子像這樣深慮:『我是捨斷與斷絕那些可能使我成為憤怒與惱愁者之結的行者,如果我是憤怒與惱愁者,我會以憤怒與惱愁之緣而責罵我自己,智者了知後也會以憤怒與惱愁之緣而斥責我,以身體的崩解,死後以憤怒與惱愁之緣惡趣能被預期。而,這是結,這是蓋,即:憤怒與惱愁。凡以憤怒與惱愁之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者,離憤怒與惱愁者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止於不憤怒與惱愁,憤怒與惱愁應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於此而說。
  『依止於不極慢,極慢應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於什麼而說呢?屋主!這裡,聖弟子像這樣深慮:『我是捨斷與斷絕那些可能使我成為極慢者之結的行者,如果我是極慢者,我會以極慢之緣而責罵我自己,智者了知後也會以極慢之緣而斥責我,以身體的崩解,死後以極慢之緣惡趣能被預期。而,這是結,這是蓋,即:極慢。凡以極慢之緣會生起煩惱、惱害、熱惱者,離極慢者沒有那些這樣的煩惱、惱害、熱惱。』『依止於不極慢,極慢應該被捨斷。』當它被像這樣說時,這是緣於此而說。
  屋主!這是以簡要說與詳細解說的聖者之律中導向事業之斷絕的八法,然而,這不是聖者之律中事業之斷絕的全部與每一方面。」
  「大德!怎樣是聖者之律中事業之斷絕的全部與每一方面呢?大德!請世尊教導我像聖者之律中事業之斷絕的全部與每一方面那樣的法,那就好了!」
  「那樣的話,屋主!你要聽!你要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」屋主迫得利亞回答世尊。
  世尊這麼說:
  「屋主!猶如被飢餓無力折磨的狗如果等在殺牛者的切肉台處,熟練的殺牛者或殺牛者的徒弟會丟給牠被善切割、被切割、無肉、沾滿血的骨骸,屋主!你怎麼想:那隻狗舔著那被善切割、被切割、無肉、沾滿血的骨骸,是否能驅逐飢餓、無力呢?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那是被善切割、被切割、無肉、沾滿血的骨骸,那隻狗只會有疲勞與惱害的。」
  「同樣的,屋主!聖弟子像這樣深慮:『世尊說:欲如骨骸而多苦、多惱愁,在這裡有更多過患。』以正確之慧這麼如實看這個後,凡這依存於種種的種種平靜者,他回避,凡這依存於單一的單一平靜,在那裡,世間誘惑物之取著全都無餘滅者,他修習像那樣的平靜。
  屋主!猶如鷲或蒼鷺或兀鷹抓住肉塊後會飛走,[其他]鷲、蒼鷺、兀鷹會跟隨啄、抓牠,屋主!你怎麼想:如果那隻鷲或蒼鷺或兀鷹不急速地放棄那肉塊,牠以其因緣而會遭受死亡,或像死亡那樣的苦嗎?」
  「是的,大德!」
  「同樣的,屋主!聖弟子像這樣深慮:『世尊說:欲如肉塊而多苦、多惱愁,在這裡有更多過患。』以正確之慧這麼如實看這個後,凡這依存於種種的種種平靜者,他回避,凡這依存於單一的單一平靜,在那裡,世間誘惑物之取著全都無餘滅者,他修習像那樣的平靜。
  屋主!猶如男子拿燃燒的草炬後如果逆風而行,屋主!你怎麼想:如果那位男子不急速地放棄燃燒的草炬,那燃燒的草炬會燒到他的手,或會燒到手臂,或會燒到其他肢體,他以其因緣而會遭受死亡,或像死亡那樣的苦嗎?」
  「是的,大德!」
  「同樣的,屋主!聖弟子像這樣深慮:『世尊說:欲如草炬而多苦、多惱愁,在這裡有更多過患。』以正確之慧這麼如實看這個後,……(中略)他修習像那樣的平靜。
  屋主!猶如有深過人的炭火坑,佈滿無焰、無煙的炭火,那時,如果有想活命;不想死,要樂;不要苦的男子走來,兩位有力氣的男子各捉住其一邊的手臂後,將他拉向炭火坑,屋主!你怎麼想:那位男子是否會這樣那樣地扭曲身體呢?」
  「是的,大德!那是什麼原因呢?大德!因為那位男子知道:我將跌落這炭火坑,以其因緣而會遭受死亡,或像死亡那樣的苦。」
  「同樣的,屋主!聖弟子像這樣深慮:『世尊說:欲如炭火坑而多苦、多惱愁,在這裡有更多過患。』以正確之慧這麼如實看這個後,……(中略)他修習像那樣的平靜。
  屋主!猶如男子如果看見夢中的能令人愉悅的園林、能令人愉悅的森林、能令人愉悅的土地、能令人愉悅的蓮花池,他醒來會看不見任何東西。同樣的,屋主!聖弟子像這樣深慮:『世尊說:欲如夢而多苦、多惱愁,在這裡有更多過患。』以正確之慧這麼如實看這個後,……(中略)他修習像那樣的平靜。
  屋主!猶如男子乞求借用財物:高級的車乘、最上等的寶珠耳環後,被這些借用財物領前、圍繞,如果他走到市場,人們看見他後,會這麼說:『先生!那位男子確實是富人,富人們都這樣享受財富。』而其所有人不管在哪裡如果看見了,就會在那裡取回那些東西。屋主!你怎麼想:這足以讓那位男子喪氣嗎?」
  「是的,大德!那是什麼原因呢?大德!因為其所有人取回那些東西。」
  「同樣的,屋主!聖弟子像這樣深慮:『世尊說:欲如借用物而多苦、多惱愁,在這裡有更多過患。』以正確之慧這麼如實看這個後,……(中略)他修習像那樣的平靜。
  屋主!猶如在村落或城鎮不遠處有極密的叢林,在那裡,有具足果實、生滿果實的樹木,但沒有任何果實落在地上。那時,如果男子走來,他欲求果實、尋求果實、走著遍求果實,他進入那叢林後,如果看見那棵具足果實、生滿果實的樹木,他這麼想:『這是棵具足果實、生滿果實的樹木,但沒有任何果實落在地上,我會爬樹,讓我爬上這棵樹後,吃到飽並裝滿腰[袋]。』他爬上那棵樹後,吃到飽並裝滿腰[袋]。那時,如果第二位男子走來,拿了銳利的斧頭欲求果實、尋求果實、走著遍求果實,他進入那叢林後,如果看見那棵具足果實、生滿果實的樹木,他這麼想:『這是棵具足果實、生滿果實的樹木,但沒有任何果實落在地上,我不會爬樹,讓我從根切斷這棵樹後,吃到飽並裝滿腰[袋]。』他從根切斷這棵樹。屋主!你怎麼想:像那樣,那第一位爬上樹的男子如果不急速地下來,當那棵樹到下時,他可能斷手或斷腳或斷其他肢體,以其因緣而會遭受死亡,或像死亡那樣的苦嗎?」
  「是的,大德!」
  「同樣的,屋主!聖弟子像這樣深慮:『世尊說:欲如樹果而多苦、多惱愁,在這裡有更多過患。』以正確之慧這麼如實看這個後,凡這依存於種種的種種平靜者,他回避,凡這依存於單一的單一平靜,在那裡,世間誘惑物之取著全都無餘滅者,他修習像那樣的平靜。
  屋主!那位聖弟子就基於這無上由平靜而遍淨的正念,他回憶起許多前世住處,即:一生、二生、……(中略)像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇
  屋主!那位聖弟子就基於這無上由平靜而遍淨的正念,他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,……(中略)了知眾生依業流轉。
  屋主!那位聖弟子就基於這無上由平靜而遍淨的正念,他以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫慧解脫。屋主!這個情形是聖者之律中事業之斷絕的全部與每一方面。
  屋主!你怎麼想:你是否看見自己如聖者之律中事業之斷絕那樣的事業之斷絕呢?」
  「大德!我是誰啊!誰有聖者之律中事業之斷絕呢?大德!我離聖者之律中事業之斷絕的全部與每一方面遠得很,大德!因為我們以前認為不賢駿的其他外道遊行者為賢駿的,我們使不賢駿者受用賢駿的食物,我們使不賢駿者設立賢駿的住處,而,大德!我們認為賢駿的比丘們是不賢駿的,我們使賢駿者受用不賢駿的食物,我們使賢駿者設立不賢駿的住處,大德!現在,我們將知道不賢駿的其他外道遊行者是不賢駿的,我們將使不賢駿者受用不賢駿的食物,我們將使不賢駿者設立不賢駿的住處,而,大德!我們將知道賢駿的比丘們是賢駿的,我們將使賢駿者受用賢駿的食物,我們將使賢駿者設立賢駿的住處,大德!世尊使我生起對沙門有沙門愛,對沙門有沙門淨信,對沙門有沙門尊重。
  大德!太偉大了,大德!太偉大了,大德!猶如能扶正顛倒的,能顯現被隱藏的,能告知迷途者的路,能在黑暗中持燈火:『有眼者看得見諸色』。同樣的,大德!法被世尊以種種法門說明。大德!我歸依世尊、法、比丘僧團,請世尊記得我為優婆塞,從今天起終生歸依。」
  迫得利亞經第四終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.54/(4) Potaliyasuttaṃ
   31. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu viharati āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āpaṇaṃ piṇḍāya pāvisi. Āpaṇe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yenaññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkami divāvihārāya. Taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Potaliyopi kho gahapati sampannanivāsanapāvuraṇo chattupāhanāhi jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena so vanasaṇḍo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho potaliyaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca– “saṃvijjanti kho, gahapati, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā”ti. Evaṃ vutte, potaliyo gahapati “gahapativādena maṃ samaṇo gotamo samudācaratī”ti kupito anattamano tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā …pe… tatiyampi kho bhagavā potaliyaṃ gahapatiṃ etadavoca– “saṃvijjanti kho, gahapati, āsanāni; sace ākaṅkhasi nisīdā”ti. “Evaṃ vutte, potaliyo gahapati gahapativādena maṃ samaṇo gotamo samudācaratī”ti kupito anattamano bhagavantaṃ etadavoca– “tayidaṃ, bho gotama, nacchannaṃ, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yaṃ maṃ tvaṃ gahapativādena samudācarasī”ti. “Te hi te, gahapati, ākārā, te liṅgā te nimittā yathā taṃ gahapatissā”ti. “Tathā hi pana me, bho gotama, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā”ti. “Yathā kathaṃ pana te, gahapati, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā”ti? “Idha me, bho gotama, yaṃ ahosi dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā sabbaṃ taṃ puttānaṃ dāyajjaṃ niyyātaṃ, tatthāhaṃ anovādī anupavādī ghāsacchādanaparamo viharāmi. Evaṃ kho me, bho gotama, sabbe kammantā paṭikkhittā, sabbe vohārā samucchinnā”ti. “Aññathā kho tvaṃ, gahapati, vohārasamucchedaṃ vadasi, aññathā ca pana ariyassa vinaye vohārasamucchedo hotī”ti. “Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye vohārasamucchedo hoti? Sādhu me, bhante bhagavā tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye vohārasamucchedo hotī”ti. “Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi.
   32. Bhagavā etadavoca– “aṭṭha kho ime, gahapati, dhammā ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti. Katame aṭṭha? Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo; dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabbaṃ; saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo; apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā; agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo; anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo; akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo; anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo. Ime kho, gahapati, aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena avibhattā, ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattantī”ti. “Ye me, bhante, bhagavatā aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena avibhattā, ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti, sādhu me, bhante, bhagavā ime aṭṭha dhamme vitthārena vibhajatu anukampaṃ upādāyā”ti. “Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
   33. “‘Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pāṇātipātī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana pāṇātipātī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya pāṇātipātapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ pāṇātipātapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā pāṇātipātapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ pāṇātipāto. Ye ca pāṇātipātapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, pāṇātipātā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Apāṇātipātaṃ nissāya pāṇātipāto pahātabbo’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   34. “‘Dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabban’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu adinnādāyī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana adinnādāyī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya adinnādānapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ adinnādānapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā adinnādānapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ adinnādānaṃ. Ye ca adinnādānapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā adinnādānā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Dinnādānaṃ nissāya adinnādānaṃ pahātabban’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   35. “‘Saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu musāvādī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana musāvādī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya musāvādapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ musāvādapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā musāvādapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ musāvādo Ye ca musāvādapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, musāvādā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Saccavācaṃ nissāya musāvādo pahātabbo’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   36. “‘Apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pisuṇavāco assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana pisuṇavāco assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya pisuṇavācāpaccayā anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ pisuṇavācāpaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā pisuṇavācāpaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ pisuṇā vācā. Ye ca pisuṇavācāpaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, pisuṇāya vācāya paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Apisuṇaṃ vācaṃ nissāya pisuṇā vācā pahātabbā’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   37. “‘Agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu giddhilobhī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana giddhilobhī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya giddhilobhapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ giddhilobhapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā giddhilobhapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ giddhilobho. Ye ca giddhilobhapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, giddhilobhā paṭiviratassa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Agiddhilobhaṃ nissāya giddhilobho pahātabbo’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   38. “‘Anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu nindārosī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana nindārosī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya nindārosapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ nindārosapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā nindārosapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ nindāroso. Ye ca nindārosapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, anindārosissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Anindārosaṃ nissāya nindāroso pahātabbo’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   39. “‘Akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu kodhūpāyāsī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana kodhūpāyāsī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya kodhūpāyāsapaccayā anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ kodhūpāyāsapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā kodhūpāyāsapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ kodhūpāyāso. Ye ca kodhūpāyāsapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, akkodhūpāyāsissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Akkodhūpāyāsaṃ nissāya kodhūpāyāso pahātabbo’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   40. “‘Anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu atimānī assaṃ, tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya samucchedāya paṭipanno. Ahañceva kho pana atimānī assaṃ, attāpi maṃ upavadeyya atimānapaccayā, anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ atimānapaccayā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā atimānapaccayā. Etadeva kho pana saṃyojanaṃ etaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ atimāno. Ye ca atimānapaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, anatimānissa evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti’. ‘Anatimānaṃ nissāya atimāno pahātabbo’ti– iti yantaṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
   41. “Ime kho, gahapati, aṭṭha dhammā saṃkhittena vuttā, vitthārena vibhattā, ye ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṃvattanti; na tveva tāva ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hotī”ti.
   “Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hotī”ti. “Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho potaliyo gahapati bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
Kāmādīnavakathā
   42. “Seyyathāpi gahapati, kukkuro jighacchādubbalyapareto goghātakasūnaṃ paccupaṭṭhito assa. Tamenaṃ dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ upasumbheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu kho so kukkuro amuṃ aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ palehanto jighacchādubbalyaṃ paṭivineyyā”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Taṃ kissa hetu”?
   “Aduñhi, bhante, aṭṭhikaṅkalaṃ sunikkantaṃ nikkantaṃ nimmaṃsaṃ lohitamakkhitaṃ. Yāvadeva pana so kukkuro kilamathassa vighātassa bhāgī assāti. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā, yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.
   43. “Seyyathāpi, gahapati, gijjho vā kaṅko vā kulalo vā maṃsapesiṃ ādāya uḍḍīyeyya. Tamenaṃ gijjhāpi kaṅkāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitaccheyyuṃ vissajjeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so gijjho vā kaṅko vā kulalo vā taṃ maṃsapesiṃ na khippameva paṭinissajjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhan”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.
   44. “Seyyathāpi, gahapati, puriso ādittaṃ tiṇukkaṃ ādāya paṭivātaṃ gaccheyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, sace so puriso taṃ ādittaṃ tiṇukkaṃ na khippameva paṭinissajjeyya tassa sā ādittā tiṇukkā hatthaṃ vā daheyya bāhuṃ vā daheyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ daheyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhan”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā …pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.
   45. “Seyyathāpi gahapati, aṅgārakāsu sādhikaporisā, pūrā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikkūlo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, api nu so puriso iticiticeva kāyaṃ sannāmeyyā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Taṃ kissa hetu”?
   “Viditañhi bhante, tassa purisassa imañcāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkhan”ti. “Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā …pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.
   46. “Seyyathāpi gahapati, puriso supinakaṃ passeyya ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ. So paṭibuddho na kiñci paṭipasseyya. Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti …pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.
   47. “Seyyathāpi, gahapati, puriso yācitakaṃ bhogaṃ yācitvā yānaṃ vā poriseyyaṃ pavaramaṇikuṇḍalaṃ. So tehi yācitakehi bhogehi purakkhato parivuto antarāpaṇaṃ paṭipajjeyya. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya– ‘bhogī vata, bho, puriso, evaṃ kira bhogino bhogāni bhuñjantī’ti. Tamenaṃ sāmikā yattha yattheva passeyyuṃ tattha tattheva sāni hareyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, alaṃ nu kho tassa purisassa aññathattāyā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Taṃ kissa hetu”?
   “Sāmino hi, bhante, sāni harantī”ti. “Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti …pe… tamevūpekkhaṃ bhāveti.
   48. “Seyyathāpi, gahapati, gāmassa vā nigamassa vā avidūre tibbo vanasaṇḍo. Tatrassa rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, na cassu kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Atha puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa– ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Jānāmi kho panāhaṃ rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyyaṃ ucchaṅgañca pūreyyan’ti. So taṃ rukkhaṃ ārohitvā yāvadatthañca khādeyya ucchaṅgañca pūreyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya phalatthiko phalagavesī phalapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya. So taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā taṃ rukkhaṃ passeyya sampannaphalañca upapannaphalañca. Tassa evamassa– ‘ayaṃ kho rukkho sampannaphalo ca upapannaphalo ca, natthi ca kānici phalāni bhūmiyaṃ patitāni. Na kho panāhaṃ jānāmi rukkhaṃ ārohituṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ rukkhaṃ mūlato chetvā yāvadatthañca khādeyyaṃ ucchaṅgañca pūreyyan’ti. So taṃ rukkhaṃ mūlatova chindeyya. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, amuko yo so puriso paṭhamaṃ rukkhaṃ ārūḷho sace so na khippameva oroheyya tassa so rukkho papatanto hatthaṃ vā bhañjeyya pādaṃ vā bhañjeyya aññataraṃ vā aññataraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ bhañjeyya, so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhan”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Evameva kho, gahapati, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ abhinivajjetvā yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhanti tamevūpekkhaṃ bhāveti.
   49. “Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ ekampi jātiṃ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
   “Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamm dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate …pe… yathākammūpage satte pajānāti.
   “Sa kho so, gahapati, ariyasāvako imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ āgamma āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ettāvatā kho, gahapati, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti.
   50. “Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, yathā ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo hoti, api nu tvaṃ evarūpaṃ vohārasamucchedaṃ attani samanupassasī”ti? “Ko cāhaṃ, bhante, ko ca ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedo! Ārakā ahaṃ, bhante, ariyassa vinaye sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ vohārasamucchedā. Mayañhi, bhante, pubbe aññatitthiye paribbājake anājānīyeva samāne ājānīyāti amaññimha, anājānīyeva samāne ājānīyabhojanaṃ bhojimha, anājānīyeva samāne ājānīyaṭhāne ṭhapimha; bhikkhū pana mayaṃ, bhante, ājānīyeva samāne anājānīyāti amaññimha, ājānīyeva samāne anājānīyabhojanaṃ bhojimha, ājānīyeva samāne anājānīyaṭhāne ṭhapimha; idāni pana mayaṃ, bhante, aññatitthiye paribbājake anājānīyeva samāne anājānīyāti jānissāma, anājānīyeva samāne anājānīyabhojanaṃ bhojessāma, anājānīyeva samāne anājānīyaṭhāne ṭhapessāma. Bhikkhū pana mayaṃ, bhante, ājānīyeva samāne ājānīyāti jānissāma ājānīyeva samāne ājānīyabhojanaṃ bhojessāma, ājānīyeva samāne ājānīyaṭhāne ṭhapessāma. Ajanesi vata me, bhante, bhagavā samaṇesu samaṇappemaṃ, samaṇesu samaṇappasādaṃ, samaṇesu samaṇagāravaṃ. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ kho, bhante, bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
   Potaliyasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「依存於種種的種種平靜」(upekkhā nānattā nānattasitā),智髻比丘長老英譯為「基於多樣的多樣化平靜」(the equanimity that is diversified, based on diversity)。按:《破斥猶豫》以「五種欲的平靜」(pañcakāmaguṇūpekkhā)解說,而「單一平靜」以「第四禪的平靜」(catutthajjhānupekkhā)解說。
  「喪氣」(aññathattāyāti,原意為「變動;變心」,動詞),智髻比丘長老英譯為「變成沮喪的」(become dejected)。
  「對沙門有沙門愛」(samaṇesu samaṇappemaṃ),智髻比丘長老英譯為「愛禁欲修道者」(love for recluses)。
  「欲如骨璅」等譬喻,詳細內容參看《中阿含203經》。