北傳:中阿含201經 南傳:中部38經 關涉主題:觀念/往生識因緣故起 (更新)
中阿含201經/嗏帝經([後]大品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,{𠻬}[嗏]帝比丘雞和哆子生如是惡見:
  「我知世尊如是說法:『今此識往生,不更異。』」
  諸比丘聞已,往至嗏帝比丘所,問曰:
  「嗏帝!汝實如是說:『我知世尊如是說法:「今此識往生,不更異耶?」』」
  嗏帝比丘答曰:
  「諸賢!我實知世尊如是說法:『今此識往生,不更異。』」
  時,諸比丘訶嗏帝比丘曰:
  「汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。嗏帝比丘!今此識因緣故起,世尊無量方便說識因緣故起,有緣則生,無緣則滅。嗏帝比丘!汝可速捨此惡見也。」
  嗏帝比丘為諸比丘所訶已,如此惡見其強力執,而一向說:
  「此是真實,餘者虛妄。」如是,再三。
  眾多比丘不能令嗏帝比丘捨此惡見,從{坐}[座]起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:
  「世尊!嗏帝比丘生如是惡見:『我知世尊如是說法:「今此識往生,不更異。」』世尊!我等聞已,往詣嗏帝比丘所,問曰:『嗏帝!汝實如是說:「我知世尊如是說法:『今此識往生,不更異{也}[耶]?』」』嗏帝比丘答我等曰:『諸賢!我實知世尊如是說法:「今此識往生,不更異。」』世尊!我等訶曰:『嗏帝比丘!汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。嗏帝比丘!今此識因緣故起,世尊無量方便說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅。嗏帝比丘!汝可速捨此惡見也。』我等訶已,如此惡見其強力執,而一向說:『此是真實,餘者虛妄。』如是,再三。世尊!如我等不能令嗏帝比丘捨此惡見,從{坐}[座]起去。」
  世尊聞已,告一比丘:
  「汝往嗏帝比丘所,作如是語:『世尊呼汝。』」
  於是,一比丘受世尊教,即從{坐}[座]起,稽首佛足,繞三匝而去,至嗏帝比丘所,即語彼曰:「世尊呼汝。」
  嗏帝比丘即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。
  世尊問曰:
  「汝實如是說:『我知世尊如是說法:「今此識往生,不更異{也}[耶]?」』」
  嗏帝比丘答曰:
  「世尊!我實知世尊如是說法:『今此識往生,不更異也』。」
  世尊問曰:「何者識耶?」
  嗏帝比丘答曰:
  「世尊!謂:此識說、覺、作、教作、起、等起,謂:[彼]彼作善惡業而受報也。」
  世尊呵曰:
  「嗏帝!汝云何知我如是說法?汝從何口聞我如是說法?汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶?汝愚癡人!聞諸比丘共訶汝時,應如法答。我今當問諸比丘也。」
  於是,世尊問諸比丘:
  「汝等亦如是知我如是說法:『今此識往生,不更異耶?』」
  時,諸比丘答曰:「不也。」
  世尊問曰:
  「汝等云何知我說法?」
  諸比丘答曰:
  「我等知世尊如是說法:『識因緣故起。』世尊說:『識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅。』我等知世尊如是說法。」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!諸比丘!汝等知我如是說法,所以者何?我亦如是說:『識因緣故起,我說:「識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅,識隨所緣生,即彼緣,說緣眼、色生識,生識已說眼識。如是,耳……鼻……舌……身,意、法生識,生識已說意識。猶若如火,隨所緣生,即彼緣,說緣木生火,說木火也;緣草糞聚火,說草糞聚火。如是,識隨所緣生,即彼緣,說緣眼、色生識,生識已說眼識。如是,耳……鼻……舌……身,{緣}意、法生識,生識已說意識。」』」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!汝等知我如是說法,然,此嗏帝比丘愚癡之人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,誣謗於我,為自傷害,有犯有罪,諸智梵行者所不喜也,而得大罪。汝愚癡人!知有此惡不善處耶?」
  於是,嗏帝比丘為世尊面呵責已,內懷憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所伺。
  於是,世尊面呵嗏帝比丘已,告諸比丘:
  「我當為汝說法,究竟、無煩、無熱、恒有不變、諸智慧觀如是,諦聽!諦聽!善思念之。」時,諸比丘受教而聽。
  佛言:「真說見耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊告曰:「如來真說見耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊告曰:
  「如來滅已,所有真彼亦滅法見耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊告曰:「真說已見耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊告曰:「如來真說已見耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊告曰:
  「如來滅已,所有真彼亦滅法已見耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊告曰:「真說無有疑惑耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊告曰:「如來真說無有疑惑耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊告曰:
  「如來滅已,所有真彼亦滅法無有疑惑耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊告曰:
  「真說如是,慧見如真,所有疑惑彼滅耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊告曰:
  「如來真說如是,慧見如真,所有疑惑彼滅耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊告曰:
  「如來滅已,所有真彼亦滅法,如是慧見如真,所有疑惑彼滅耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊告曰:「真說已無疑惑耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊告曰:「如來真說已無疑惑耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊告曰:
  「如來已滅,所有真彼亦滅法已無疑惑耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,謂:我此見如是清淨,著彼、惜彼、守彼,不欲令捨者,汝等知我長夜栰喻法,知已,所塞流開耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,謂:我此見如是清淨,不著彼、不惜彼、不守彼,欲令捨者,汝等知我長夜說栰喻法,知已,所塞流開耶?」
  比丘答曰:「唯然,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若有異學來問汝等:『賢者!汝等若有如是清淨見,彼何義、何為、何功德?』汝等云何答耶?」
  比丘答曰:
  「世尊!若有異學來問我『賢者!汝等若有如是清淨見,彼何義、何為、何功德?』者,我等當如是答:『諸賢!為義,為無欲義,為見知如真義故。』世尊!若異學來問我者,我等當如是答。」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若異學來問汝,汝等應如是答,所以者何?此所說觀,一曰摶食麤細,二曰更樂,三曰意念,四曰識也。此四食何因、何習?從何而生?由何有耶?彼四食者,因愛、習愛,從愛而生,由愛有也。愛何因、何習?從何而生?由何有耶?愛者,因、習覺,從覺而生,由覺有也。覺何因、何習?從何而生?由何有耶?覺者,因更樂、習更樂,從更樂生,由更樂有也。更樂何因、何習?從何而生?由何有耶?更樂者,因六處、習六處,從六處生,由六處有也。六處何因、何習?從何而生?由何有耶?六處者,因名色、習名色、從名色生,由名色有也。名色何因、何習?從何而生?由何有耶?名色者,因識、習識,從識而生,由識有也。識何因、何習?從何而生?由何有耶?識者,因行、習行,從行而生,由行有也。行何因、何習?從何而生?由何有耶?行者,因無明、習無明,從無明生,由無明有也。是為:無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱,如是,此{等}[淳]大苦陰生,緣生有老死,此說緣生有老死,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!緣生有老死,我等意如是,所以者何?緣生有老死也。」
  「緣有有生,此說緣有有生,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!緣有有生,我等意如是,所以者何?緣有有生{耶}[也]。」
  「緣有有,此說緣受有有,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!緣受有有,我等意如是,所以者何?緣受有有也。」
  「緣愛有受,此說緣愛有受,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!緣愛有受,我等意如是,所以者何?緣愛有受也。」
  「緣有愛,此說緣覺有愛,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!緣覺有愛,我等意如是,所以者何?緣覺有愛也。」
  「緣更樂有覺,此說緣更樂有覺,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!緣更樂有覺,我等意如是,所以者何?緣更樂有覺也。」
  「緣六處有更樂,此說緣六處有更樂,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!緣六處有更樂,我等意如是,所以者何?緣六處有更樂也。」
  「緣名色有六處,此說緣名色有六處,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!緣名色有六處,我等意如是,所以者何?緣名色有六處也。」
  「緣識有名色,此說緣識有名色,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!緣識有名色,我等意如是,所以者何?緣識有名色也。」
  「緣行有識,此說緣行有識,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!緣行有識,我等意如是,所以者何?緣行有識也。」
  「緣無明有行,此說緣無明有行,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!緣無明有行,我等意如是,所以者何?緣無明有行也。是為:緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是,此淳大苦陰生。」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!比丘!汝等如是說,所以者何?我亦如是說:『緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是,此淳大苦陰生。』生滅則老死滅,此說生滅則老死滅,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!生滅則老死滅,我等意如是,所以者何?生滅則老死滅也。」
  「有滅則生滅,此說有滅則生滅,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!有滅則生滅,我等意如是,所以者何?有滅則生滅也。」
  「受滅則有滅{也},此說受滅則有滅,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!受滅則有滅,我等意如是,所以者何?受滅則有滅也。」
  「愛滅則受滅,此說愛滅則受滅,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!愛滅則受滅,我等意如是,所以者何?愛滅則受滅也。」
  「覺滅則愛滅,此說覺滅則愛滅,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!覺滅則愛滅,我等意如是。所以{然}[者]何?覺滅則愛滅也。」
  「更樂滅則覺滅,此說更樂滅則覺滅,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!更樂滅則覺滅,我等意如是,所以者何?更樂滅則覺滅也。」
  「六處滅則更樂滅,此說六處滅則更樂滅,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!六處滅則更樂滅,我等意如是,所以者何?六處滅則更樂滅也。」
  「名色滅則六處滅,此說名色滅則六處滅,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!名色滅則六處滅,我等意如是,所以者何?名色滅則六處滅也。」
  「識滅則名色滅,此說識滅則名色滅,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!識滅則名色滅,我等意如是,所以者何?識滅則名色滅也。」
  「行滅則識滅,此說行滅則識滅,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!行滅則識滅,我等意如是,所以者何?行滅則識滅也。」
  「無明滅則行滅,此說無明滅則行滅,於汝等意云何?」
  比丘答曰:
  「世尊!無明滅則行滅,我等意如是,所以者何?無明滅則行滅也。是為:無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂滅,更樂滅則覺滅,覺滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是,此淳大苦陰滅。」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!比丘!汝等如是說,所以者何?我亦如是說:『無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂滅,更樂滅則覺滅,覺滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是,此淳大苦陰滅。』」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗於過去作是念:『我過去時有,我過去時無,云何過去時有?何由過去時有耶?』」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗於未來作是念:『我未來當有,我未來當無,云何未來有?何由未來有耶?』」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗於內有疑惑:『此云何?此何等?此眾生從何所來?趣至何處?何因已有?何因當有耶?』」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗故殺父、母,害弟子阿羅訶,破壞聖眾,惡意向佛,出如來血耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗故犯戒,捨戒罷道耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗捨此更求外尊,求福田耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗作沙門梵志如是說:『諸尊!可知則知,可見則見。』耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗吉祥為清淨耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗為諸沙門、梵志吉祥相應諸見雜苦、雜{之}[毒]、雜煩熱、雜懊惱,彼是真實耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗身生疹患,生甚重苦,乃至命欲斷,捨此更求外,頗有彼沙門、梵志持一句咒,二句、三句、四句、多句、百句,持此咒令脫我苦,是謂:求苦習、苦得、苦盡耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗受八有耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗如是說:『我等恭敬沙門,敬重沙門,沙門瞿曇是我尊師。』耶?」
  比丘答曰:「不也,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!若汝等自知、自見、自覺,得最正覺,汝等隨所問答耶?」
  比丘答曰:「如是,世尊!」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!我正御汝等於畢究竟、無煩、無熱、恒不變易法,正智所知,正智所見,正智所覺,因此故,我向者說。我為汝說法,畢究竟、不煩熱、恒不變易法,正智所知,正智所見,正智所覺。
  復次,三事合會,入於母胎:父母聚集一處,母滿精堪耐香陰已至。此三事合會,入於母胎,母胎或持九月、十月{更}[便]生。生已以血長養,血者,於聖法中謂是母乳也。彼於後時,諸根轉大,根轉成就,食麤飯麨,{蘇}[酥]油塗身。
  彼眼見色,樂著好色,憎惡惡色,不立身念,少心,心解脫慧解脫不知如真,所生惡不善法不滅盡無餘,不敗壞無餘。如是,耳、鼻、舌、身,意知法,樂著好法,憎惡惡法,不立身念,少心,心解脫、慧解脫不知如真,所生惡不善法不滅盡無餘,不敗壞無餘。彼如是隨憎、不憎所受覺:或樂或苦或不苦不樂,彼樂彼覺,求、著、受彼覺。彼樂彼覺,求、著、受彼覺已,若樂覺者,是為受彼,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是,此淳大苦陰生。比丘!非為具足愛所繫相續,如嗏帝比丘雞和哆子耶?」
  比丘答曰:
  「如是,世尊!具足愛所繫相續,如嗏帝比丘雞和哆子也。」
  「若時,如來出世,無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師、號眾祐,彼眼見色,於好色而不樂著,於惡色而不憎惡,立身念,無量心,心解脫、慧解脫知如真,所生惡不善法滅盡無餘,敗壞無餘。如是,耳、鼻、舌、身,意知法,不著好法,不惡惡法,立身念,無量心,心解脫、慧解脫知如真,所生惡不善法滅盡無餘,敗壞無餘。彼如是滅憎、不憎所受覺,或樂或苦或不苦不樂,彼不樂彼覺,不求、不著、不受覺。彼不樂彼覺,不求、不著、不受覺已,若樂覺者彼便滅,樂滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是,此淳大苦陰滅。比丘!非為具足愛盡解脫耶?」
  比丘答曰:
  「如是,世尊!具足愛盡解脫也。」
  說是法時,此三千大千世界三反震動、動盡動、戰盡戰、震盡震,是故,此經稱愛盡解脫。
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部38經/渴愛的滅盡大經(雙大品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  當時,漁夫的兒子,名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見:
  「我了知依世尊教導的法,就是這[同一個]識流轉、輪迴,而非不同的。」
  眾多比丘聽聞:
  「聽說漁夫的兒子,名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見:『我了知依世尊教導的法,就是這[同一個]識流轉、輪迴,而非不同的。』」
  那時,那些比丘去見漁夫的兒子沙低比丘。抵達後,對漁夫的兒子沙低比丘這麼說:
  「是真的嗎?沙低學友!你生起了這樣邪惡的惡見:『我了知依世尊教導的法,就是這[同一個]識流轉、輪迴,而非不同的。』」
  「確實這樣,學友們!我了知依世尊教導的法,就是這[同一個]識流轉、輪迴,而非不同的。」
  那時,那些比丘想要使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的邪見,而審問、質問、追究:
  「沙低學友!不要這麼說,不要毀謗世尊,毀謗世尊不好,世尊不會這麼說。沙低學友!世尊以許多法門說識是緣起的,除了經由以外,沒有識的生成。」
  當被那些比丘這樣審問、質問、追究時,漁夫的兒子沙低比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見,而說:
  「確實這樣,學友們!我了知依世尊教導的法,就是這[同一個]識流轉、輪迴,而非不同的。」
  由於那些比丘不能使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的惡見,那時,那些比丘去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對世尊這麼說:
  「大德!漁夫的兒子,名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見:『我了知依世尊教導的法,就是這[同一個]識流轉、輪迴,而非不同的。』大德!我們聽聞:『聽說漁夫的兒子,名叫沙低的比丘生起像這樣邪惡的惡見:「我了知依世尊教導的法,就是這[同一個]識流轉、輪迴,而非不同的。」』大德!那時,我們去見漁夫的兒子沙低比丘。抵達後,對漁夫的兒子沙低比丘這麼說:『是真的嗎?沙低學友!你生起了這樣邪惡的惡見:「我了知依世尊教導的法,就是這[同一個]識流轉、輪迴,而非不同的。」』大德!當這麼說時,漁夫的兒子沙低比丘對我們這麼說:『確實這樣,學友們!我了知依世尊教導的法,就是這[同一個]識流轉、輪迴,而非不同的。』大德!那時,我們想要使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的邪見,而審問、質問、追究:『沙低學友!不要這麼說,不要毀謗世尊,毀謗世尊不好,世尊不會這麼說。沙低學友!世尊以許多法門說識是緣起的,除了經由緣以外,沒有識的生成。』大德!當被我們這樣審問、質問、追究時,漁夫的兒子沙低比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見,而說:『確實這樣,學友們!我了知依世尊教導的法,就是這[同一個]識流轉、輪迴,而非不同的。』大德!由於我們不能使漁夫的兒子沙低比丘遠離這邪惡的惡見,我們[來]告訴世尊這件事。」
  那時,世尊召喚某位比丘:
  「來!比丘!你以我的名義召喚漁夫的兒子沙低比丘:『沙低學友!大師召喚你。』」
  「是的,大德!」那位比丘回答世尊後,就去見漁夫的兒子沙低比丘。抵達後,對漁夫的兒子沙低比丘這麼說:
  「沙低學友!大師召喚你。」
  「是的,學友!」漁夫的兒子沙低比丘回答那位比丘後,就去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對漁夫的兒子沙低比丘這麼說:
  「是真的嗎?沙低!你生起了這樣邪惡的惡見:『我了知依世尊教導的法,就是這[同一個]識流轉、輪迴,而非不同的。』」
  「確實這樣,大德!我了知依世尊教導的法,就是這[同一個]識流轉、輪迴,而非不同的。」
  「沙低!那是哪個識呢?」
  「大德!就是這講話者、能感受、到處經驗善惡業果報的識。」
  「愚鈍男子!你從誰了知我這樣教導法?愚鈍男子!我不是以許多法門說識是緣起的,除了經由緣以外,沒有識的生成嗎?然而,愚鈍男子!你以自己的錯誤把握對我們誹謗,並傷害自己、產出許多非福德,因為,愚鈍男子!這對你將有長久的不利與苦。」
  那時,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!你們怎麼想:這位漁夫的兒子沙低比丘是否在這法、律中已變熱了呢?」
  「這怎麼可能呢?不,大德!」
  當這麼說時,漁夫的兒子沙低比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。
  那時,世尊知道漁夫的兒子沙低比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對後,對漁夫的兒子沙低比丘這麼說:
  「愚鈍男子!你將了知自己這邪惡的邪見,這裡,我將質問比丘們。」
  那時,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!你們了知我這麼教導法,如這位漁夫的兒子沙低比丘以自己的錯誤把握對我們誹謗,並傷害自己、產出許多非福德嗎?」
  「不,大德!因為,世尊以許多法門說識是緣起的,除了經由緣以外,沒有識的生成。」
  「比丘們!!好!比丘們!好!你們這樣了知我教導法,比丘們!因為,我以許多法門說識是緣起的,除了經由緣以外,沒有識的生成,然而,這位漁夫的兒子沙低比丘以自己的錯誤把握對我們誹謗,並傷害自己、產出許多非福德,因為,對這位愚鈍男子這將有長久的不利與苦。
  比丘們!凡於那樣的而生起識,就被名為那樣的識:緣於眼與色而生起識,就被名為眼識;緣於耳與聲音而生起識,就被名為耳識;緣於鼻與氣味而生起識,就被名為鼻識;緣於舌與味道而生起識,就被名為舌識;緣於身與所觸而生起識,就被名為身識;緣於意與法而生起識,就被名為意識,比丘們!猶如凡緣於那樣的緣而火燃燒,就被名為那樣的火:緣於柴而火燃燒,就被名為柴火;緣於木片而火燃燒,就被名為木片火;緣於草而火燃燒,就被名為草火;緣於牛糞而火燃燒,就被名為牛糞火;緣於穀殼而火燃燒,就被名為穀殼火;緣於碎屑而火燃燒,就被名為碎屑火。同樣的,比丘們!凡緣於那樣的緣而生起識,就被名為那樣的識:緣於眼與色而生起識,就被名為眼識;緣於耳與聲音而生起識,就被名為耳識;緣於鼻與氣味而生起識,就被名為鼻識;緣於舌與味道而生起識,就被名為舌識;緣於身與所觸而生起識,就被名為身識;緣於意與法而生起識,就被名為意識。
  比丘們!你們看見『這是已生者。』嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!你們看見『這是那個食的生起。』嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!你們看見『以那個食的滅而已生者成為滅法。』嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!當懷疑『這是已生者嗎?』時,疑惑生起嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!當懷疑『這是那個食的生起嗎?』時,疑惑生起嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!當懷疑『以那個食的滅而已生者成為滅法嗎?』時,疑惑生起嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!當以正確之慧如實看見『這是已生者。』時,那疑惑被捨斷了嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!當以正確之慧如實看見『這是那個食的生起。』時,那疑惑被捨斷了嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!當以正確之慧如實看見『以那個食的滅而已生者成為滅法。』時,那疑惑被捨斷了嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!『這是已生者。』像這樣,你們在這裡無疑惑了嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!『這是那個食的生起。』像這樣,你們在這裡無疑惑了嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!『以那個食的滅而已生者成為滅法。』像這樣,你們在這裡無疑惑了嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!『這是已生者。』被[你們]以正確之慧如實善見了嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!『這是那個食的生起。』被[你們]以正確之慧如實善見了嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!『以那個食的滅而已生者成為滅法。』被[你們]以正確之慧如實善見了嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!這個這麼清淨、這麼皎潔的見解,如果你們黏著、珍惜、珍藏、執著為我所,比丘們!你們是否了知我所教導為了越度而非為了握持的筏譬喻法呢?」
  「不,大德!」
  「比丘們!這個這麼清淨、這麼皎潔的見解,如果你們不黏著、不珍惜、不珍藏、不執著為我所,比丘們!你們是否了知我所教導為了越度而非為了握持的筏譬喻法呢?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!有這四種食,為了已生成眾生的存續,或為了求出生者的資助。哪四種呢?或粗或細的物質食物,第二、,第三、意思,第四、
  比丘們!這四種食,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?這四種食,渴愛是因,渴愛是集,渴愛所生,渴愛是根源。
  而,比丘們!這渴愛,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?渴愛,受是因,受是集,受所生,受是根源。
  而,比丘們!這受,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?受,是因,觸是集,觸所生,觸是根源。
  而,比丘們!這觸,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?觸,六處是因,六處是集,六處所生,六處是根源。
  而,比丘們!這六處,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?六處,名色是因,名色是集,名色所生,名色是根源。
  而,比丘們!這名色,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?名色,識是因,識是集,識所生,識是根源。
  而,比丘們!這識,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?識,行是因,行是集,行所生,行是根源。
  而,比丘們!這些行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?行,無明是因,無明是集,無明所生,無明是根源。
  比丘們!像這樣,以無明為緣而有行;以行為緣而有識;以識為緣而有名色;以名色為緣而有六處;以六處為緣而有觸;以觸為緣而有受;以受為緣而有渴愛;以渴愛為緣而有取;以取為緣而有有;以有為緣而有生;以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起,這樣是這整個苦蘊
  「『以生為緣而有老死』,這被像這樣說,比丘們!以生為緣而有老死嗎?或,在這裡是怎樣的呢
  「大德!以生為緣而有老死,在這裡,對我們來說是這樣:『以生為緣而有老死』。」
  「『以有為緣而有生』,這被像這樣說,比丘們!以有為緣而有生嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以有為緣而有生,在這裡,對我們來說是這樣:『以有為緣而有生』。」
  「『以取為緣而有有』,這被像這樣說,比丘們!以取為緣而有有嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以取為緣而有有,在這裡,對我們來說是這樣:『以取為緣而有有』。」
  「『以渴愛為緣而有取』,這被像這樣說,比丘們!以渴愛為緣而有取嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以渴愛為緣而有取,在這裡,對我們來說是這樣:『以渴愛為緣而有取』。」
  「『以受為緣而有渴愛』,這被像這樣說,比丘們!以受為緣而有渴愛嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以受為緣而有渴愛,在這裡,對我們來說是這樣:『以受為緣而有渴愛』。」
  「『以觸為緣而有受』,這被像這樣說,比丘們!以觸為緣而有受嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以觸為緣而有受,在這裡,對我們來說是這樣:『以觸為緣而有受』。」
  「『以六處為緣而有觸』,這被像這樣說,比丘們!以六處為緣而有觸嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以六處為緣而有觸,在這裡,對我們來說是這樣:『以六處為緣而有觸』。」
  「『以名色為緣而有六處』,這被像這樣說,比丘們!以名色為緣而有六處嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以名色為緣而有六處,在這裡,對我們來說是這樣:『以名色為緣而有六處』。」
  「『以識為緣而有名色』,這被像這樣說,比丘們!以識為緣而有名色嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以識為緣而有名色,在這裡,對我們來說是這樣:『以識為緣而有名色』。」
  「『以行為緣而有識』,這被像這樣說,比丘們!以行為緣而有識嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以行為緣而有識,在這裡,對我們來說是這樣:『以行為緣而有識』。」
  「『以無明為緣而有行』,這被像這樣說,比丘們!以無明為緣而有行嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以無明為緣而有行,在這裡,對我們來說是這樣:『以無明為緣而有行』。」
  「比丘們!好!比丘們!像這樣,你們也這麼說,我也這麼說:當這個存在了,則有那個;以這個的生起,則那個生起,即:以無明為緣而有行;以行為緣而有識;以識為緣而有名色;以名色為緣而有六處;以六處為緣而有觸;以觸為緣而有受;以受為緣而有渴愛;以渴愛為緣而有取;以取為緣而有有;以有為緣而有生;以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起,這樣是這整個苦蘊的集。但以無明的無餘褪去與滅而行滅;以行滅而識滅;以識滅而名色滅;以名色滅而六處滅;以六處滅而觸滅;以觸滅而受滅;以受滅而渴愛滅;以渴愛滅而取滅;以取滅而有滅;以有滅而生滅;以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望滅,這樣是這整個苦蘊的滅。
  「『以生滅而老死滅』,這被像這樣說,比丘們!以生滅而老死滅嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以生滅而老死滅,在這裡,對我們來說是這樣:『以生滅而老死滅』。」
  「『以有滅而生滅』,這被像這樣說,比丘們!以有滅而生滅嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以有滅而生滅,在這裡,對我們來說是這樣:『以有滅而生滅』。」
  「『以取滅而有滅』,這被像這樣說,比丘們!以取滅而有滅嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以取滅而有滅,在這裡,對我們來說是這樣:『以取滅而有滅』。」
  「『以渴愛滅而取滅』,這被像這樣說,比丘們!以渴愛滅而取滅嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以渴愛滅而取滅,在這裡,對我們來說是這樣:『以渴愛滅而取滅』。」
  「『以受滅而渴愛滅』,這被像這樣說,比丘們!以受滅而渴愛滅嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以受滅而渴愛滅,在這裡,對我們來說是這樣:『以受滅而渴愛滅』。」
  「『以觸滅而受滅』,這被像這樣說,比丘們!以觸滅而受滅嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以觸滅而受滅,在這裡,對我們來說是這樣:『以觸滅而受滅』。」
  「『以六處滅而觸滅』,這被像這樣說,比丘們!以六處滅而觸滅嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以六處滅而觸滅,在這裡,對我們來說是這樣:『以六處滅而觸滅』。」
  「『以名色滅而六處滅』,這被像這樣說,比丘們!以名色滅而六處滅嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以名色滅而六處滅,在這裡,對我們來說是這樣:『以名色滅而六處滅』。」
  「『以識滅而名色滅』,這被像這樣說,比丘們!以識滅而名色滅嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以識滅而名色滅,在這裡,對我們來說是這樣:『以識滅而名色滅』。」
  「『以行滅而識滅』,這被像這樣說,比丘們!以行滅而識滅嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以行滅而識滅,在這裡,對我們來說是這樣:『以行滅而識滅』。」
  「『以無明滅而行滅』,這被像這樣說,比丘們!以無明滅而行滅嗎?或,在這裡是怎樣的呢?
  「大德!以無明滅而行滅,在這裡,對我們來說是這樣:『以無明滅而行滅』。」
  「比丘們!好!比丘們!像這樣,你們也這麼說,我也這麼說:當這個不存在了,則沒有那個;以這個的滅,則那個被滅,即:以無明滅而行滅;以行滅而識滅;以識滅而名色滅;以名色滅而六處滅;以六處滅而觸滅;以觸滅而受滅;以受滅而渴愛滅;以渴愛滅而取滅;以取滅而有滅;以有滅而生滅;以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望滅,這樣是這整個苦蘊的滅。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,你們是否會跑回過去:『我們過去世存在嗎?我們過去世不存在嗎?我們過去世是什麼呢?我們過去世的情形如何呢?我們過去世曾經是什麼,[後來]又變成什麼?』呢?」
  「不,大德!」
  「比丘們!當這麼知、這麼見時,你們是否會跑到未來:『我們未來世存在嗎?我們未來世不存在嗎?我們未來世會是什麼呢?我們未來世的情形如何呢?我們未來世會是什麼,[以後]又變成什麼?』呢?」
  「不,大德!」
  「比丘們!當這麼知、這麼見時,你們現在內心對現在世是否會有疑惑:『我存在嗎?我不存在嗎?我是什麼?我的情形如何?這眾生從何而來,將往何去?』呢?」
  「不,大德!」
  「比丘們!當這麼知、這麼見時,你們是否會這麼說:『大師被我們尊重,我們以尊重大師而這麼說。』呢?」
  「不,大德!」
  「比丘們!當這麼知、這麼見時,你們是否會這麼說:『沙門這麼說,我們以沙門的名義這麼說。』呢?」
  「不,大德!」
  「比丘們!當這麼知、這麼見時,你們是否會指定其他大師呢?」
  「不,大德!」
  「比丘們!當這麼知、這麼見時,你們是否會返回那些個個沙門婆羅門禁戒祭典瑞相[梵行的]核心呢?」
  「不,大德!」
  「比丘們!你們只說自己所理解、自己所見、自己所知道的嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!好!比丘們!你們被我以這直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的法引導,『比丘們!這個法是直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。』當它被像這樣說時,這是緣於此而說。
  比丘們!三者的集合而有胎的下生。這裡,有父母的結合,母親不是受胎期者,沒有乾達婆的現起,則沒有胎的下生。這裡,有父母的結合,母親是受胎期者,沒有乾達婆的現起,則沒有胎的下生。比丘們!當有父母的結合,母親是受胎期者,有乾達婆的現起,則有胎的下生,這樣,三者的集合而有胎的下生。比丘們!那母親以大擔心之負重在子宮內懷胎九或十個月。比丘們!那母親以大擔心之負重經過九或十個月後生產,已生後,以自己的血養育,比丘們!這母乳在聖者之律中即是血。比丘們!孩童隨之成長,諸根隨之圓熟,他玩所有孩童的玩具,即:小鋤頭、針楔、翻觔斗、玩具風車、玩具量器、玩具車、小弓。比丘們!孩童隨之成長,諸根隨之圓熟,他具備、具足五種欲自娛:能被眼識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色;能被耳識知……的聲音,……能被鼻識知……的氣味,……能被舌識知……的味道,……能被身識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸
  比丘們!以眼見色後,他對可愛樣子的色貪著,對不可愛樣子的色排拒,住於身念未建立,少心的,不如實了知心解脫慧解脫:那些惡不善法無餘滅之處,他這麼進入贊成與反對,凡任何他感受或苦或樂或不苦不樂受,他歡喜、歡迎、持續固持那個受;當他歡喜、歡迎、持續固持那個受時,則生起歡喜;凡在受上歡喜者,則是取;以其取為緣而有有;以有為緣而有生;以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起,這樣是這整個苦蘊的集。以耳聽聲音後,……以鼻聞氣味後,……以舌嚐味道後……以身觸所觸後,……以意識知法後,他對可愛樣子的法貪著,對不可愛樣子的法排拒,住於身念未建立,少心的,不如實了知心解脫、慧解脫:那些惡不善法無餘滅之處,他這麼進入贊成與反對,凡任何他感受或苦或樂或不苦不樂受,他歡喜、歡迎、持續固持那個受,他歡喜、歡迎、持續固持那個受;當他歡喜、歡迎、持續固持那個受時,則生起歡喜;凡在受上歡喜者,則是取;以其取為緣而有有;以有為緣而有生;以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起,這樣是這整個苦蘊的集。
  比丘們!這裡,如來阿羅漢遍正覺者明與行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者人天之師佛陀、世尊出現於世間,他以證智自作證後,為這包括天、魔、梵的世界;包括沙門、婆羅門的世代;包括諸天、人宣說,他教導開頭是善、中間是善、終結是善;意義正確辭句正確的法,他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行屋主、屋主之子或在其他族姓中出生者聽聞那個法。聽聞那個法後,他於如來處獲得信,具備那獲得的信,他像這樣深慮:『居家生活是障礙,是塵垢之路;出家是露地,住在家中,這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行,讓我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活。』過些時候,他捨斷少量的財富聚集或捨斷大量的財富聚集後;捨斷少量的親屬圈或捨斷大量的親屬圈後,剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活。
  當這樣出家時,他進入比丘的生活規定:捨斷殺生後,他是離殺生者,他住於已捨離棍棒、已捨離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的。捨斷未給予而取後,他是離未給予而取者、給予而取者、只期待給予物者,以不盜取而自我住於清淨。捨斷非梵行後,他是梵行者,遠離俗法而住,已離婬欲。捨斷妄語後,他是離妄語者、真實語者、緊隨真實者、能信賴者、應該信賴者、對世間無詐欺者。捨斷離間語後,他是離離間語者:他從這裡聽到後,不為了對這些人離間而在那裡說,或者,他從那裡聽到後,不為了對那些人離間而在這裡說,像這樣,他是分裂的調解者、和諧的散播者、樂於和合者、愛好和合者、喜歡和合者、作和合之言說者。捨斷粗惡語後,他是離粗惡語者,他以柔和的言語:悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、眾人所愛的、眾人可意的,像那樣的言語與人說話。捨斷雜穢語後,他是離雜穢語者:他是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者,如法之說者、如律之說者;他以適當時機說有價值、有理由、有節制、具有利益的話。他是離破壞種子類、草木類者,是晚上停止、戒絕非時食的一日一食者,是離跳舞、歌曲、音樂、看戲者,是離花環、香料、香膏之持用與莊嚴、裝飾狀態者,是離高床、大床者,是離領受金銀者,是離領受生穀者,是離領受生肉者,是離領受女子、少女者,是離領受男奴僕、女奴僕者,是離領受山羊與羊者,是離領受雞與豬者,是離領受象、牛、馬、騾馬者,是離領受田與地者,是離從事差使、遣使者,是離買賣者,是離在秤重上欺瞞、偽造貨幣、度量欺詐者,是離賄賂、欺瞞、詐欺、不實者,是離割截、殺害、捕縛、搶奪、掠奪、暴力者。
  他是已知足者:以衣服保護身體、以施食保護肚子,不論出發到何處,他只拿[這些]出發,猶如鳥不論以翼飛到何處,只有翼的負荷而飛。同樣的,比丘是已知足者:以衣服保護身體、以施食保護肚子,不論出發到何處,他只拿[這些]出發。已具備這聖戒蘊,他自身內感受無過失的安樂。
  他以眼見色後,不成為相的執取者、細相的執取者,因為當住於眼根的不防護時,貪憂、惡不善法會流入,他依其自制而行動,保護眼根,在眼根上達到自制;以耳聽聲音後,……(中略)以鼻聞氣味後,……(中略)以舌嚐味道後,……(中略)以身觸所觸後,……(中略)以意識法後,不成為相的執取者、細相的執取者,因為當住於意根的不防護時,貪憂、惡不善法會流入,他依其自制而行動,保護意根,在意根上達到自制,已具備這聖根自制,他自身內感受不受害的安樂
  他在前進、後退時是正知於行為者;在前視、後視時是正知於行為者;在[肢體]曲伸時是正知於行為者;在[穿]衣、持鉢與大衣時是正知於行為者;在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者;在大小便動作時是正知於行為者;在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者。
  已具備這聖戒蘊,(已具備這聖知足,)已具備這聖根自制,已具備這聖正念與正知,他親近獨居的住處:林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食畢,從施食處返回,坐下,盤腿後,挺直身體,建立起面前的正念後,捨斷對世間的貪婪,以離貪婪心而住,使心從貪婪中清淨。捨斷惡意與瞋怒後,住於無瞋害心、對一切活的生物憐愍,使心從惡意與瞋怒中清淨。捨斷惛沈睡眠後,住於離惛沈睡眠、有光明想、正念、正知,使心從惛沈睡眠中清淨。捨斷掉舉後悔後,住於不掉舉、自身內心寂靜,使心從掉舉後悔中清淨。捨斷疑惑後,住於脫離疑惑、在善法上無疑,使心從疑惑中清淨。
  他捨斷這些心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺離而生喜、樂的初禪。再者,比丘們!比丘以尋與伺的平息,自信一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪,……(中略)……第三禪……(中略)進入後住於不苦不樂,由平靜而正念遍淨的第四禪。
  比丘們!以眼見色後,他對可愛樣子的色不貪著,對不可愛樣子的色不排拒,住於身念已建立,無量心的,如實了知心解脫、慧解脫:那些惡不善法無餘滅之處,他這麼捨斷贊成與反對,凡任何他感受或苦或樂或不苦不樂受,他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個受;當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個受時,則歡喜被滅;那歡喜滅者,則是取滅;以取滅而有滅;以有滅而生滅;以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅,這樣是這整個苦蘊的滅。以耳聽聲音後,……以鼻聞氣味後,……以舌嚐味道後……以身觸所觸後,……以意識知法後,他對可愛樣子的法不貪著,對不可愛樣子的法不排拒,住於身念已建立,無量心的,如實了知心解脫、慧解脫:那些惡不善法無餘滅之處,他這麼捨斷贊成與反對,凡任何他感受或苦或樂或不苦不樂受,他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個受;當他不歡喜、不歡迎、不持續固持那個受時,則歡喜被滅;那歡喜滅者,則是取滅;以取滅而有滅;以有滅而生滅;以生滅而老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被滅,這樣是這整個苦蘊的滅。
  比丘們!你們要憶持這我以簡要[教導的]渴愛之滅盡而解脫,還有被大渴愛網、渴愛柱子所縛的漁夫的兒子沙低比丘。」
  這就是世尊所說,悅意的那些比丘歡喜世尊所說。
  渴愛的滅盡大經第八終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.38/(8) Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ
   396. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sātissa nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti– “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anaññan”ti. Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū– “sātissa kira nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anaññan’”ti. Atha kho te bhikkhū yena sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etadavocuṃ– “saccaṃ kira te, āvuso sāti, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anaññan’”ti? “Evaṃ byā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anaññan”ti. Atha kho te bhikkhū sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjanti samanugāhanti samanubhāsanti– “mā evaṃ, āvuso sāti, avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso sāti, paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo”ti. Evampi kho sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tehi bhikkhūhi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– “evaṃ byā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anaññan”ti.
   397. Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “sātissa nāma, bhante, bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anaññan’ti. Assumha kho mayaṃ, bhante, sātissa kira nāma bhikkhuno kevaṭṭaputtassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anaññan’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yena sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etadavocumha– ‘saccaṃ kira te, āvuso sāti, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anaññan”ti? Evaṃ vutte, bhante, sāti bhikkhu kevaṭṭaputto amhe etadavoca– ‘evaṃ byā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anaññan’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjimha samanugāhimha samanubhāsimha– ‘mā evaṃ, āvuso sāti, avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso sāti, paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo’ti. Evampi kho, bhante, sāti bhikkhu kevaṭṭaputto amhehi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmasā abhinivissa voharati– ‘evaṃ byā kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anaññan’ti. Yato kho mayaṃ, bhante, nāsakkhimha sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha mayaṃ etamatthaṃ bhagavato ārocemā”ti.
   398. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – “ehi tvaṃ bhikkhu, mama vacanena sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ āmantehi– ‘satthā taṃ, āvuso sāti, āmantetī’”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etadavoca– “satthā taṃ, āvuso sāti, āmantetī”ti. “Evamāvuso”ti kho sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ bhagavā etadavoca– “saccaṃ kira, te, sāti, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anaññan’”ti? “Evaṃ byā kho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati, anaññan”ti. “Katamaṃ taṃ, sāti, viññāṇan”ti? “Yvāyaṃ, bhante, vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedetī”ti. “Kassa nu kho nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāsi? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavoti? Atha ca pana tvaṃ, moghapurisa, attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhasi, attānañca khaṇasi, bahuñca apuññaṃ pasavasi. Tañhi te, moghapurisa, bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā”ti.
   399. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nāyaṃ sāti bhikkhu kevaṭṭaputto usmīkatopi imasmiṃ dhammavinaye”ti? “Kiñhi siyā bhante? No hetaṃ, bhante”ti. Evaṃ vutte, sāti bhikkhu kevaṭṭaputto tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi. Atha kho bhagavā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā sātiṃ bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ etadavoca– “paññāyissasi kho tvaṃ, moghapurisa, etena sakena pāpakena diṭṭhigatena. Idhāhaṃ bhikkhū paṭipucchissāmī”ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “tumhepi me, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha yathāyaṃ sāti bhikkhu kevaṭṭaputto attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khaṇati, bahuñca apuññaṃ pasavatī”ti? “No hetaṃ, bhante! Anekapariyāyena hi no, bhante, paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ bhagavatā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo”ti. “Sādhu sādhu, bhikkhave! Sādhu kho me tumhe, bhikkhave, evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānātha. Anekapariyāyena hi vo, bhikkhave, paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ mayā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavoti. Atha ca panāyaṃ sāti bhikkhu kevaṭṭaputto attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khaṇati, bahuñca apuññaṃ pasavati pasavati. Tañhi tassa moghapurisassa bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.
   400. “Yaṃ yadeva, bhikkhave, paccayaṃ paṭicca uppajjati viññāṇaṃ, tena teneva viññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati viññāṇaṃ, cakkhuviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati viññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati viññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati viññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati viññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati viññāṇaṃ, manoviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ yadeva paccayaṃ paṭicca aggi jalati tena teneva saṅkhyaṃ gacchati. Kaṭṭhañca paṭicca aggi jalati, kaṭṭhaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; sakalikañca paṭicca aggi jalati, sakalikaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; tiṇañca paṭicca aggi jalati, tiṇaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; gomayañca paṭicca aggi jalati, gomayaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; thusañca paṭicca aggi jalati, thusaggitveva saṅkhyaṃ gacchati; saṅkārañca paṭicca aggi jalati, saṅkāraggitveva saṅkhyaṃ gacchati. Evameva kho, bhikkhave, yaṃ yadeva paccayaṃ paṭicca uppajjati viññāṇaṃ, tena teneva saṅkhyaṃ gacchati. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati viññāṇaṃ, cakkhuviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati viññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati, ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati viññāṇaṃ ghāṇaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati, jivhañca paṭicca rase ca uppajjati viññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati. Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati viññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati. Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati viññāṇaṃ, manoviññāṇaṃtveva saṅkhyaṃ gacchati.
   401. “Bhūtamidanti bhikkhave, passathā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, passathā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ, taṃ nirodhadhammanti, bhikkhave, passathā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Bhūtamidaṃ nossūti, bhikkhave, kaṅkhato uppajjati vicikicchā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Tadāhārasambhavaṃ nossūti, bhikkhave kaṅkhato uppajjati vicikicchā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ, taṃ nirodhadhammaṃ nossūti, bhikkhave, kaṅkhato uppajjati vicikicchā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Bhūtamidanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā vicikicchā sā pahīyatī”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya passatā-e yā vicikicchā sā pahīyatī”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ, taṃ nirodhadhammanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya passatā-e yā vicikicchā sā pahīyatī”ti?
   “Evaṃ bhante”.
   “Bhūtamidanti, bhikkhave, itipi vo ettha nibbicikicchā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, itipi vo ettha nibbicikicchā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti, bhikkhave, itipi vo ettha nibbicikicchā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Bhūtamidanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhan”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Tadāhārasambhavanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhan”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti, bhikkhave, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhan”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   “Imaṃ ce tumhe, bhikkhave, diṭṭhiṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ allīyetha kelāyetha dhanāyetha mamāyetha, api nu me tumhe, bhikkhave, kullūpamaṃ dhammaṃ desitaṃ ājāneyyātha nittharaṇatthāya no gahaṇatthāyā”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Imaṃ ce tumhe, bhikkhave, diṭṭhiṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ na allīyetha na kelāyetha na dhanāyetha na mamāyetha, api nu me tumhe, bhikkhave, kullūpamaṃ dhammaṃ desitaṃ ājāneyyātha nittharaṇatthāya no gahaṇatthāyā”ti?
   “Evaṃ, bhante”.
   402. “Cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā, sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ.
   “Ime ca, bhikkhave, cattāro āhārā kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
   “Ime cattāro āhārā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā.
   “Taṇhā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
   “Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā.
   “Vedanā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
   “Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā
   “Phasso cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo?
   “Phasso saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanapabhavo.
   “Saḷāyatanaṃ cidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?
   “Saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ nāmarūpasamudayaṃ nāmarūpajātikaṃ nāmarūpapabhavaṃ.
   “Nāmarūpaṃ cidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?
   “Nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ viññāṇasamudayaṃ viññāṇajātikaṃ viññāṇapabhavaṃ.
   “Viññāṇaṃ cidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ?
   “Viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ saṅkhārasamudayaṃ saṅkhārajātikaṃ saṅkhārapabhavaṃ.
   “Saṅkhārā cime, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā?
   “Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.
   “Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.’”
   403. “Jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṃ vuttaṃ; jātipaccayā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Jātipaccayā, bhante, jarāmaraṇaṃ; evaṃ no ettha hoti – jātipaccayā jarāmaraṇan”ti. “Bhavapaccayā jātīti iti kho panetaṃ vuttaṃ; bhavapaccayā nu kho, bhikkhave, jāti, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Bhavapaccayā, bhante jāti; evaṃ no ettha hoti– bhavapaccayā jātī”ti “Upādānapaccayā bhavoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; upādānapaccayā nu kho, bhikkhave, bhavo, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Upādānapaccayā, bhante, bhavo; evaṃ no ettha hoti– upādānapaccayā bhavo”ti. “Taṇhāpaccayā upādānanti iti kho panetaṃ vuttaṃ, taṇhāpaccayā nu kho, bhikkhave, upādānaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Taṇhāpaccayā, bhante, upādānaṃ; evaṃ no ettha hoti– taṇhāpaccayā upādānan”ti. “Vedanāpaccayā taṇhāti iti kho panetaṃ vuttaṃ; vedanāpaccayā nu kho, bhikkhave, taṇhā, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Vedanāpaccayā, bhante, taṇhā; evaṃ no ettha hoti– vedanāpaccayā taṇhā”ti. “Phassapaccayā vedanāti iti kho panetaṃ vuttaṃ; phassapaccayā nu kho, bhikkhave, vedanā, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Phassapaccayā, bhante, vedanā; evaṃ no ettha hoti– phassapaccayā vedanā”ti. “Saḷāyatanapaccayā phassoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; saḷāyatanapaccayā nu kho, bhikkhave, phasso, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Saḷāyatanapaccayā, bhante, phasso; evaṃ no ettha hoti– saḷāyatanapaccayā phasso”ti. “Nāmarūpapaccayā saḷāyatananti iti kho panetaṃ vuttaṃ; nāmarūpapaccayā nu kho, bhikkhave, saḷāyatanaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Nāmarūpapaccayā, bhante, saḷāyatanaṃ; evaṃ no ettha hoti– nāmarūpapaccayā saḷāyatanan”ti. “Viññāṇapaccayā nāmarūpanti iti kho panetaṃ vuttaṃ; viññāṇapaccayā nu kho, bhikkhave, nāmarūpaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Viññāṇapaccayā, bhante, nāmarūpaṃ; evaṃ no ettha hoti– viññāṇapaccayā nāmarūpan”ti. “Saṅkhārapaccayā viññāṇanti iti kho panetaṃ vuttaṃ; saṅkhārapaccayā nu kho, bhikkhave, viññāṇaṃ, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Saṅkhārapaccayā, bhante, viññāṇaṃ; evaṃ no ettha hoti– saṅkhārapaccayā viññāṇan”ti. “Avijjāpaccayā saṅkhārāti iti kho panetaṃ vuttaṃ; avijjāpaccayā nu kho, bhikkhave, saṅkhārā, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Avijjāpaccayā, bhante, saṅkhārā; evaṃ no ettha hoti– avijjāpaccayā saṅkhārā”ti.
   404. “Sādhu, bhikkhave. Iti kho, bhikkhave, tumhepi evaṃ vadetha, ahampi evaṃ vadāmi– imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati, yadidaṃ– avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
   “Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
   405. “Jātinirodhā jarāmaraṇanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; jātinirodhā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Jātinirodhā, bhante, jarāmaraṇanirodho; evaṃ no ettha hoti– jātinirodhā jarāmaraṇanirodho”ti. “Bhavanirodhā jātinirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; bhavanirodhā nu kho, bhikkhave, jātinirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Bhavanirodhā, bhante, jātinirodho; evaṃ no ettha hoti– bhavanirodhā jātinirodho”ti. “Upādānanirodhā bhavanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; upādānanirodhā nu kho, bhikkhave, bhavanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Upādānanirodhā, bhante, bhavanirodho; evaṃ no ettha hoti– upādānanirodhā bhavanirodho”ti. “Taṇhānirodhā upādānanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; taṇhānirodhā nu kho, bhikkhave, upādānanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Taṇhānirodhā, bhante, upādānanirodho; evaṃ no ettha hoti– taṇhānirodhā upādānanirodho”ti. “Vedanānirodhā taṇhānirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; vedanānirodhā nu kho, bhikkhave, taṇhānirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Vedanānirodhā, bhante, taṇhānirodho; evaṃ no ettha hoti– vedanānirodhā taṇhānirodho”ti. “Phassanirodhā vedanānirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; phassanirodhā nu kho, bhikkhave, vedanānirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Phassanirodhā, bhante, vedanānirodho; evaṃ no ettha hoti– phassanirodhā vedanānirodho”ti. “Saḷāyatananirodhā phassanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; saḷāyatananirodhā nu kho, bhikkhave, phassanirodho, no vā kathaṃ vā ettha hotīti? Saḷāyatananirodhā, bhante, phassanirodho; evaṃ no ettha hoti– saḷāyatananirodhā phassanirodho”ti. “Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; nāmarūpanirodhā nu kho, bhikkhave, saḷāyatananirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Nāmarūpanirodhā, bhante, saḷāyatananirodho; evaṃ no ettha hoti – nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho”ti. “Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; viññāṇanirodhā nu kho, bhikkhave, nāmarūpanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Viññāṇanirodhā, bhante, nāmarūpanirodho; evaṃ no ettha hoti– viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho”ti. “Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; saṅkhāranirodhā nu kho, bhikkhave, viññāṇanirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Saṅkhāranirodhā, bhante viññāṇanirodho; evaṃ no ettha hoti– saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho”ti. “Avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti iti kho panetaṃ vuttaṃ; avijjānirodhā nu kho, bhikkhave, saṅkhāranirodho, no vā, kathaṃ vā ettha hotī”ti? “Avijjānirodhā, bhante, saṅkhāranirodho; evaṃ no ettha hoti– avijjānirodhā saṅkhāranirodho”ti.
   406. “Sādhu, bhikkhave. Iti kho, bhikkhave, tumhepi evaṃ vadetha, ahampi evaṃ vadāmi– imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ– avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
   407. “Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā pubbantaṃ vā paṭidhāveyyātha– ‘ahesumha nu kho mayaṃ atītamaddhānaṃ, nanu kho ahesumha atītamaddhānaṃ, kiṃ nu kho ahesumha atītamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho ahesumha atītamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ ahesumha nu kho mayaṃ atītamaddhānan’”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā aparantaṃ vā paṭidhāveyyātha– bhavissāma nu kho mayaṃ anāgatamaddhānaṃ, nanu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṃ, kiṃ nu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ bhavissāma nu kho mayaṃ anāgatamaddhānan”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā etarahi vā paccuppannamaddhānaṃ ajjhattaṃ kathaṃkathī assatha– ahaṃ nu khosmi, no nu khosmi, kiṃ nu khosmi, kathaṃ nu khosmi, ayaṃ nu kho satto kuto āgato, so kuhiṃgāmī bhavissatī”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā evaṃ vadeyyātha– satthā no garu, satthugāravena ca mayaṃ evaṃ vademā”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā evaṃ vadeyyātha– samaṇo evamāha, samaṇā ca nāma mayaṃ evaṃ vademā”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā aññaṃ satthāraṃ uddiseyyāthā”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Api nu tumhe, bhikkhave, evaṃ jānantā evaṃ passantā yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vata kotūhalamaṅgalāni tāni sārato paccāgaccheyyāthā”ti?
   “No hetaṃ, bhante”.
   “Nanu, bhikkhave, yadeva tumhākaṃ sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ, tadeva tumhe vadethā”ti.
   “Evaṃ, bhante”.
   “Sādhu, bhikkhave, upanītā kho me tumhe, bhikkhave, iminā sandiṭṭhikena dhammena akālikena ehipassikena opaneyyikena paccattaṃ veditabbena viññūhi. Sandiṭṭhiko ayaṃ, bhikkhave, dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi– iti yantaṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttan”ti.
   408. “Tiṇṇaṃ kho pana, bhikkhave, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca na utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Yato ca kho, bhikkhave, mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti– evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassāvakkanti hoti. Tamenaṃ, bhikkhave, mātā nava vā dasa vā māse gabbhaṃ kucchinā pariharati mahatā saṃsayena garubhāraṃ. Tamenaṃ, bhikkhave, mātā navannaṃ vā dasannaṃ vā māsānaṃ accayena vijāyati mahatā saṃsayena garubhāraṃ. Tamenaṃ jātaṃ samānaṃ sakena lohitena poseti. Lohitañhetaṃ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṃ mātuthaññaṃ. Sa kho so, bhikkhave, kumāro vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya yāni tāni kumārakānaṃ kīḷāpanakāni tehi kīḷati, seyyathidaṃ– vaṅkakaṃ ghaṭikaṃ mokkhacikaṃ ciṅgulakaṃ pattāḷhakaṃ rathakaṃ dhanukaṃ. Sa kho so, bhikkhave, kumāro vuddhimanvāya indriyānaṃ paripākamanvāya pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti – cakkhuviññeyyehi rūpehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi, sotaviññeyyehi saddehi… ghānaviññeyyehi gandhehi… jivhāviññeyyehi rasehi… kāyaviññeyyehi phoṭṭhabbehi iṭṭhehi kantehi manāpehi piyarūpehi kāmūpasaṃhitehi rajanīyehi.
   409. “So cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe sārajjati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyasati ca viharati parittacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti– yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. So evaṃ anurodhavirodhaṃ samāpanno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ vedanaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī Yā vedanāsu nandī tadupādānaṃ, tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Sotena saddaṃ sutvā …pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā …pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā …pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme sārajjati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyasati ca viharati parittacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti– yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. So evaṃ anurodhavirodhaṃ samāpanno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ vedanaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā vedanāsu nandī tadupādānaṃ, tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
   410. “Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati– ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā, kāsāyāni vatthāni acchādetvā, agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyan’”ti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya, kesamassuṃ ohāretvā, kāsāyāni vatthāni acchādetvā, agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.
   411. “So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti, nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
   “Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī athenena sucibhūtena attanā viharati.
   “Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti, ārācārī virato methunā gāmadhammā.
   “Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti, saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.
   “Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti– ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī, samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
   “Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti– yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.
   “Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena, sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.
   “So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattūparato, virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti, mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti, uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti, jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, hatthigavāssavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti, kayavikkayā paṭivirato hoti, tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti, ukkoṭanavañcana-nikati-sāciyogā paṭivirato hoti, chedana-vadhabandhanaviparāmosa-ālopa-sahasākārā paṭivirato hoti .
   “So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti, evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
   “So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā …pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā …pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā …pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.
   “So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
   412. “So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato), iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato, vivittaṃ senāsanaṃ bhajati– araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thīnamiddhaṃ pahāya vigatathīnamiddho viharati ālokasaññī, sato sampajāno, thīnamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.
   413. “So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ …pe… tatiyaṃ jhānaṃ …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
   414. “So cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe na sārajjati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyasati ca viharati appamāṇacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti– yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. So evaṃ anurodhavirodhavippahīno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti, sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Sotena saddaṃ sutvā …pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā …pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā …pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme na sārajjati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyasati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti– yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. So evaṃ anurodhavirodhavippahīno yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti, sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so taṃ vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāsu nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Imaṃ kho me tumhe, bhikkhave, saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ dhāretha, sātiṃ pana bhikkhuṃ kevaṭṭaputtaṃ mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭappaṭimukkan”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「雞和哆子」,南傳作「漁夫的兒子」(kevaṭṭaputtassa),智髻比丘長老英譯為「漁夫的兒子」(son of a fisherman)。「雞和哆」顯為「漁夫」(kevaṭṭa)的音譯。
  「不更異」,南傳作「非不同的」(anaññanti,另譯為「非其他的;(即是)自身」),智髻比丘長老英譯為「非另一個」(not another)。
  「真實(SA.345);真說」,南傳作「『這是已生者』」(Bhūtamidanti),智髻比丘長老英譯為「這已經生成」(This has come to be)。按:「已生者」(bhūta)為「有(存在)」(bhavati)的過去分詞語態,表示「已存在的;這是已生成的(有情)」,還可引伸出「真實(事實),眾生,元素(大種,如「四大」的「大」),鬼神,萬物(已經發生的事物)」,這裡如果將「bhūta」譯為「真實」或「真說」,對前後文義的理解就有困難了。這裡《顯揚真義》以「已生成的五蘊」(nibbattaṃ khandhapañcakaṃ, SN.12.31)解說,《破斥猶豫》以「這是已生的、已出生的、已生成的五蘊」(idaṃ khandhapañcakaṃ jātaṃ bhūtaṃ nibbattaṃ, MN.38)解說。
  「以食故(SA.345);如來真說」,南傳作「那個食的生起」(Tadāhārasambhavanti),智髻比丘長老英譯為「其起源由滋養物發生」(It's origination occurs with that as nutriment)。
  「彼食滅是真實滅(SA.345);如來滅已,所有真彼亦滅法」,南傳作「以那個食的滅而已生者成為滅法」(Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti),智髻比丘長老英譯為「以滋養物的停止,所已生成者歸於停止」(With the cessation of that nutriment, what has come to be is subject to cessation)。按:「食」(āhāra,另譯為「食物;營養物」),中阿含經顯然譯為「如來」(tathāgata),這對前後文義的理解就有困難了。
  「栰喻法」,南傳作「筏譬喻法」(kullūpamaṃ dhammaṃ),其內容參看《中阿含200經》。
  「更求外尊」,南傳作「指定其他大師」(aññaṃ satthāraṃ uddiseyyāthāti),智髻比丘長老英譯為「認另一位老師」(acknowledge another teacher)。
  「吉祥」,南傳作「瑞相」(maṅgalāni),智髻比丘長老英譯為「吉兆徵候」(auspicious signs)。按:《破斥猶豫》以「所見、所聞、所覺的瑞相」(diṭṭhasutamutamaṅgalāni)解說。
  「真實」,南傳作「[梵行的]核心」(sārato),智髻比丘長老英譯為「[梵行的]核心」(the core [of the holy life])。
  「無滿堪耐(MA.151);母滿精堪耐(MA.201)」,南傳作「母親是受胎期者」(mātā ca utunī hoti,另譯為「母親是月經婦」),智髻比丘長老英譯為「母親對時(在當季中)」(the mother is in season)。按:《破斥猶豫》以「這被說是關於月經期」(idaṃ utusamayaṃ sandhāya vuttaṃ, MN.38)解說。
  「香陰(MA.151)」,南傳作「乾達婆」(gandhabbo),智髻比丘長老英譯照錄原文。按:《破斥猶豫》以「在那時進入的眾生;到達那裡的眾生」(tatrūpagasatto)解說,菩提比丘長老解說,這不是有什麼無形的精靈(disembodied spirit)站在旁邊看著未來的父母性交,而是一位由於在那時將被再生而被業力機制驅動的生命(a being driven on by the mechanism of kamma)。這個外來字(exact import of the word)在尼柯耶中並未被解說,在《長部15經》中用的是「識」,這樣,我們可以認定(identify)乾達婆是指帶著過去業力累積與個人雜染的「識流」(the stream of consciousness, MN.38)。按:「乾達婆」(gandhabbo),也是「音樂神(以香氣為滋養的神,服侍帝釋的樂神之一)」的名字。又,《俱舍論》說:「如契經言︰『入母胎者要由三事俱現在前,一者母身是時調適,二者父母交愛和合,三健達縛正現在前。』除中有身,何健達縛?」《俱舍論記》︰「健達縛,健達名香,縛名為尋,尋香食故,或名為食,由食香故,即中有名也。」
  「已變熱」(usmīkatopi,逐字譯為「熱+已被作」),智髻比丘長老英譯為「點燃即使只一點智慧的火花」(kindled even a spark of wisdom)。
  「或,在這裡是怎樣的呢」(kathaṃ vā ettha hotīti),智髻比丘長老英譯為「或,在這個情況中你們認為如何」(or how do you take it in this case)。
  「祭典」(kotūhala,另譯為「法會儀式」),智髻比丘長老英譯為「喧囂的辯論」(tumultuous debates)。按:《破斥猶豫》以「邪見的祭典」(diṭṭhikutūhalāni)解說。
  「被大渴愛網、渴愛柱子所縛的」(mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭappaṭimukkanti),智髻比丘長老英譯為「在巨大的渴愛網、在渴愛的枷中被捕獲」(caught up in a vast net of craving, in the trammel of craving)。