北傳:中阿含198經 南傳:中部125經 關涉主題:譬喻/登頂之美、象的調御 (更新)
中阿含198經/調御地經([後]大品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊王舍城,在竹林迦蘭陀園。
  爾時,沙彌阿夷那和提亦遊王舍城,在無事處,住禪屋中。
  彼時,王童子耆婆先那中後仿佯,至沙彌阿夷那和提所,共相問訊,卻坐一面,語曰:
  「賢者阿奇舍那!欲有所問,聽我問耶?」
  沙彌阿夷那和提告曰:
  「賢王童子!欲問便問,我聞當思。」
  王童子問曰:
  「阿奇舍那!實比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心耶?」
  沙彌答曰:
  「賢王童子!實比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心。」
  王童子復問曰:
  「賢者阿奇舍那!汝當隨所聞,汝隨所誦習者,盡向我說,如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心。」
  沙彌答曰:
  「賢王童子!我不堪任隨所聞法,隨所誦習,廣向汝說,如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心也。賢王童子!若我隨所聞法,隨所誦習,向賢王童子說,如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心者,或賢王童子不知也,如是,我唐煩勞。」
  王童子語沙彌曰:
  「賢者阿奇舍那!汝未為他所伏,以何意故而自退耶?賢者阿奇舍那!如隨所聞法,隨所誦習,可向我說,如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心。若我知者為善,若我不知者,我便不復更問諸法。」
  於是,沙彌阿夷那和提隨所聞法,隨所誦習,向王童子耆婆先那說,如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心。
  於是,王童子耆婆先那語曰:
  「賢者阿奇舍那!若比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心者,終無是處。」說無是處已,即從{坐}[座]起,不辭而去。
  王童子耆婆先那去後不久,於是,沙彌阿夷那和提往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,與王童子耆婆先那所共論者,盡向佛說。世尊聞已,告沙彌曰:
  「阿奇舍那!止!王童子耆婆先那云何得?行欲、著欲,為欲愛所食,為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲{燒}[煩]熱,無欲知、無欲見、無欲覺,此地王童子知者、見者,終無是處,所以者何?阿奇舍那!王童子耆婆先那常行欲也。
  阿奇舍那!猶四調御:象調御、馬調御、牛調御、人調御,於中,二調御不可調御,二調御可調御。阿奇舍那!於意云何?若此二調御不可調御,此未調、未調地、未調御受御事者,終無是處。若此二調御可調御、善調御,此調、未調地,御受御事者,必有是處。如是,此阿奇舍那!止!王童子耆婆先那云何得?行欲、著欲,為欲愛所食,為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱,無欲知、無欲見、無欲覺,此地王童子知者、見者,終無是處,所以者何?阿奇舍那!王童子耆婆先那常行欲也。
  阿奇舍那!猶去村不遠,有大石山,無缺無穿,實而不虛,堅固不動,都合為一。或有二人正欲見者,彼中一人速疾上山,第二人者依住山下,石山上人見石山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水。山上人見已,語山下人:『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶?』山下人答曰:『若我見山,彼邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水者,終無是處。』於是,石山上人疾疾來下,捉山下人速疾將上,於石山上,到已問曰:『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶?』彼人答曰:『今始見也。』復問彼人曰:『汝本言見者終無是處,今復言見,為何謂耶?』彼人答曰:『我本為山之所障礙,故不見耳。』如是,阿奇舍那!止!王童子耆婆先那云何得?行欲、著欲,為欲愛所食,為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱,無欲知、無欲見、無欲覺,此地王童子知者、見者,終無是處。
  阿奇舍那!昔者剎利頂生王有捕象師,王告之曰:『汝捕象師!為我捕取野象將來,得已白我。』時,捕象師受王教已,即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中見大野象,見已捉繫,著王象項。彼時,王象將野象出在於露地,彼捕象師還詣剎利頂生王所,白曰:『天王!已得野象,繫在露地,隨天王意。』剎利頂生王聞已告曰:『善調象師!汝今可速調此野象,伏令善調象,善調已,還來白我。』於是善調象師受王教已,持極大杖,著右肩上,往野象所,以杖著地,繫野象{項}[頸],制樂野意,除野欲念,止野疲勞,令樂村邑,習愛人間,善調象師先與飲食。
  阿奇舍那!若彼野象從調象師初受飲食,善調象師便作是念:『今此野象必得生活,所以者何?此野大象初受飲食。』若彼野象從調象師初受飲食者,善調象師則以柔軟可愛言向,臥起、去來、取捨、屈{申}[伸]。若彼野象從調象師,則以柔軟可愛言向,臥起、去來、取捨、屈伸者,如是,野象隨調象師教。阿奇舍那!若彼野象從調象師隨受教者,善調象師則縛前兩腳、後腳、兩䏶(髀)、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙,及縛其鼻,使人捉鉤,騎其頭上,令眾多人持刀、楯、矟(槊)、鉾、戟、斧、鉞而在前立。善調象師手執鋒鉾,在野象前而作是語:『我今治汝,令不移動,治汝勿動搖。』若彼野象從調象師治不移動時,不舉前腳,亦不動後腳,兩䏶(髀)、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖,如是,野象隨調象師住不移動。
  阿奇舍那!若彼野象隨調象師不移動者,彼於爾時,忍刀、楯、 矟(槊)、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲,若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘,皆能堪忍。若彼野象能堪忍者,彼於爾時,調御、善調御,得上調御、得最上調御,上速疾、無上速疾,可中王乘,受食王廩,稱說王象。
  如是,阿奇舍那!若時,如來出世,無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師、號眾祐,彼於此世:天及魔、梵、沙門梵志,從人至天,自知、自覺,自作證成就遊。彼說法初妙、中妙、竟亦妙,有義有文具足清淨顯現梵行。彼所說法,居士子聞,居士子聞已,得信如來所說法。彼得信已,剃除鬚髮,著袈裟衣至信捨家無家學道。阿奇舍那!爾時,聖弟子出在露地,猶王野象,如是,野象貪欲樂著者,謂:在林中。阿奇舍那!如是,天及人貪欲樂著,謂在五欲:色、聲、香、味、觸。如來初始[調]御彼比丘:『汝當護身及命清淨,當護口、意及命清淨。』
  若聖弟子護身及命清淨,護口、意及命清淨者,如來復調御比丘:『汝當觀內身如身,……乃至觀……心……法如法。』若聖弟子觀內身如身,……乃至觀覺……心……法如法者,此四念處,謂:在賢聖弟子心中繫縛其心,制樂家意,除家欲念,止家疲勞,令樂正法,修習聖戒。阿奇舍那!猶調象師受剎利頂生王教已,持極大杖,著右肩上,往野象所,以杖著地,繫野象頸,制樂野意,除野欲念,止野疲勞,令樂村邑,習愛人間。如是,阿奇舍那!此四念處,謂:在賢聖弟子心中繫縛其心,制樂家意,除家欲念,止家疲勞,令樂正法,修習聖戒。
  若聖弟子觀內身如身,……乃至觀覺……心……法如法,彼如來復更調御比丘:『汝當觀內身如身,莫念欲相應念;……乃至觀覺……心……法如法,莫念非法相應念。』若聖弟子觀內身如身,不念欲相應念;……乃至觀覺……心……法如法,不念非法相應念者,如是,聖弟子隨如來教。阿奇舍那!猶如野象從調象師,則以柔軟可愛言向,臥起、去來、取捨、屈伸者,如是,野象隨調象師教。如是,阿奇舍那!若聖弟子觀內身如身,不念欲相應念;……乃至觀覺……心……法如法,不念非法相應念,如是,聖弟子隨如來教。
  若聖弟子隨如來教者,如來復更調御比丘:『汝當離欲、離惡不善之法,……至得第四禪成就遊。』若聖弟子離欲、離惡不善之法,……至得第四禪成就遊者,如是,聖弟子則隨如來住不移動。阿奇舍那!猶如野象從調象師治不移動時,不舉前腳,亦不動後腳,兩䏶(髀)、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖,如是,野象隨調象師住不移動。如是,阿奇舍那!若聖弟子離欲、離惡不善之法,……至得第四禪成就遊者,如是,聖弟子則隨如來住不移動。
  若聖弟子隨如來住不移動者,彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼,惡聲、捶杖亦能忍之,身遇諸疾極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那!猶如野象隨調象師住不移動,彼於爾時忍刀、楯、矟(槊)、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲,若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘,皆能堪忍。如是,阿奇舍那!若聖弟子隨如來住不移動者,彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼,惡聲、捶杖亦能忍之,身遇諸疾極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂皆能堪耐。
  阿奇舍那!若聖弟子隨如來能堪忍者,彼於爾時調御、善調御,得上調御、最上調御,得上息、最上息,除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂,清淨止塵,無垢、無穢,可呼、可請、可敬、可重、實可供養,為一切天人良福田也。阿奇舍那!猶如野象能堪忍者,彼於爾時調御、善調御,得上調御、得最上調御,上速疾、無上速疾,可中王乘,受食王廩,稱說王象。如是,阿奇舍那!若聖弟子隨如來能堪忍者,彼於爾時調御、善調御,得上調御、最上調御,得上息、最上息,除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂,清淨止塵,無垢無穢,可呼、可請、可敬、可重、實可供養,為一切天人良福田也。
  阿奇舍那!少野象不調御死者,說不調御死;中、老野象不調御死者,說不調御死。阿奇舍那!少聖弟子不調御命終者,說不調御命終;中、老聖弟子不調御命終者,說不調御命終。
  阿奇舍那!少野象善調御死者,說善調御死;中、老野象善調[御]死者,說善調御死。阿奇舍那!少聖弟子善調御命終者,說善調御命終;中、老聖弟子善調御命終者,說善調御命終。」
  佛說如是,沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


中部125經/已調御階位經(空品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  當時,沙彌阿基勒哇大住在林野小屋。
  那時,若雅謝那王子在徒步散步、徘徊時,來見沙彌阿基勒哇大。抵達後,與沙彌阿基勒哇大互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,若雅謝那王子對沙彌阿基勒哇大這麼說:
  「阿其威色那先生!這被我聽聞:『這裡,當比丘住於不放逸、熱心、自我努力時,能觸達心一境性。』」
  「正是這樣!王子!正是這樣!王子!這裡,當比丘住於不放逸、熱心、自我努力時,能觸達心一境性。」
  「請阿其威色那尊師依所聽聞、依所學得的法教導我,那就好了!」
  「王子!我不能依所聽聞、依所學得的法教導你,因為,如果我依所聽聞、依所學得的法教導你,你會不了知我所說的道理,那對我是疲勞,那對我是傷害。」
  「請阿其威色那尊師依所聽聞、依所學得的法教導我,或許我會了知阿其威色那尊師所說的道理。」
  「王子!我能依所聽聞、依所學得的法教導你,如果你了知我所說的道理,這樣,這是好的,如果你不了知我所說的道理,就如自己[所知的]停止,不要進一步問我。」
  「請阿其威色那尊師依所聽聞、依所學得的法教導我,如果我了知阿其威色那先生所說的道理,這樣,這是好的,如果我不了知阿其威色那先生所說的道理,就如自己[所知的]停止,我不會進一步問阿其威色那尊師。」
  當時,沙彌阿基勒哇大依所聽聞、依所學得的法教導若雅謝那王子。當這麼說時,若雅謝那王子對沙彌阿基勒哇大這麼說:
  「阿其威色那先生!這是不可能的:當比丘住於不放逸、熱心、自我努力時,能觸達心一境性。」
  那時,若雅謝那王子對沙彌阿基勒哇大宣說不可能後,起座離開。
  那時,當若雅謝那王子離開後不久,沙彌阿基勒哇大去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,沙彌阿基勒哇大去將他與若雅謝那王子間的交談全部告訴世尊。
  當這麼說時,世尊對沙彌阿基勒哇大這麼說:
  「阿其威色那!在這裡,哪裡有可能呢!凡應該以離欲知道;應該以離欲看見;應該以離欲達到;應該以離欲作證者,住在欲中、受用著欲、被欲尋所食、被欲的熱惱遍燒盡、對欲的遍求渴求的若雅謝那王子將知道,或看見,或將作證,這是不可能的。
  阿其威色那!猶如兩隻訓練中的象,或訓練中的馬,或訓練中的牛已被善調御、已被善教導,兩隻訓練中的象,或訓練中的馬,或訓練中的牛未被善調御、未被善教導,阿其威色那!你怎麼想:那兩隻訓練中的象,或訓練中的馬,或訓練中的牛已被善調御、已被善教導,已被調御的牠們是否會來到已調御行為、會達到已調御階位呢?」
  「是的,大德!」
  又,那兩隻訓練中的象,或訓練中的馬,或訓練中的牛未被善調御、未被善教導,未被調御的牠們是否會來到已調御行為、會達到已調御階位嗎?」
  「不,大德!」
  「同樣的,阿其威色那!凡那應該以離欲知道;應該以離欲看見;應該以離欲達到;應該以離欲作證者,住在欲中、受用著欲、被欲尋所食、被欲的熱惱遍燒盡、對欲的遍求渴求的若雅謝那王子將知道,或看見,或將作證,這是不可能的。
  阿其威色那!猶如在村落或市鎮不遠處有大山,有兩位朋友從那村落或市鎮出發後,會攜手走向那座山。抵達後,如果一位朋友站在山腳下而另一位朋友登上山上,如果站在山腳下的朋友對站在山上的朋友這麼說:『親愛的!你站在山上看見什麼?』他會這麼回答:『親愛的!我站在山上看見能令人愉悅的園林、能令人愉悅的森林、能令人愉悅的土地、能令人愉悅的蓮花池。』他會這麼說:『親愛的朋友!你站在山上能看見能令人愉悅的園林、能令人愉悅的森林、能令人愉悅的土地、能令人愉悅的蓮花池,這是不可能的。』那位站在山上的朋友下到山腳下後,抓住那位朋友的手臂,登上山上,休息片刻後會這麼說:『親愛的!你站在山上看見什麼?』他會這麼回答:『親愛的!我站在山上看見能令人愉悅的園林、能令人愉悅的森林、能令人愉悅的土地、能令人愉悅的蓮花池。』他會這麼說:『親愛的!這裡,剛才我們這麼了知你所說:「親愛的朋友!你站在山上能看見能令人愉悅的園林、能令人愉悅的森林、能令人愉悅的土地、能令人愉悅的蓮花池,這是不可能的。」而現在,我們這麼了知你所說:「親愛的!我站在山上看見能令人愉悅的園林、能令人愉悅的森林、能令人愉悅的土地、能令人愉悅的蓮花池。」』他會這麼說:『親愛的!因為,像這樣,我被大山擋住了,看不見能被看到的。』
  阿其威色那!若雅謝那王子被更大的無明蘊擋住、覆蓋、妨礙、包圍,因此,凡那應該以離欲知道;應該以離欲看見;應該以離欲達到;應該以離欲作證者,住在欲中、受用著欲、被欲尋所食、被欲的熱惱遍燒盡、對欲的遍求渴求的若雅謝那王子將知道,或看見,或將作證,這是不可能的。阿其威色那!如果你對若雅謝那王子心中自然出現這二個譬喻,則若雅謝那王子會對你得到淨信,又,當有淨信時,他會對你作有淨信的行為。」
  「大德!對若雅謝那王子我將從哪裡如世尊那樣心中自然出現這二個以前未曾聽過的譬喻呢?」
  「阿其威色那!猶如剎帝利灌頂王召喚捕象師:『來!親愛的捕象師!請你騎上國王的象後,進入象林,找到林野的象後,綁在國王象的脖子上。』『是的!陛下!』阿其威色那!捕象師回答剎帝利灌頂王後,騎上國王的象,進入象林,找到林野的象後,綁在國王象的脖子上。國王的象驅趕牠到露地,阿其威色那!林野的象只來到露地的範圍,阿其威色那!因為,在這裡,林野的象貪求象林。阿其威色那!捕象師通知剎帝利灌頂王這件事:『陛下!林野的象在露地。』那時,剎帝利灌頂王召喚馴象師:『來!親愛的馴象師!請你為了征服林野的習性、為了征服林野的念與思惟、為了征服林野的不安與疲勞及熱惱、為了使之歡喜村落、為了勸導樂愛人的習性而調伏林野的象。』『是的,陛下!』阿其威色那!馴象師回答剎帝利灌頂王後,他為了征服林野的習性、為了征服林野的念與思惟、為了征服林野的不安與疲勞及熱惱、為了使之歡喜村落、為了勸導樂愛人的習性而在地上埋一根大柱子,在林野象的脖子上綁住。馴象師以柔和的言語:悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、眾人所愛的、眾人可意的,像那樣的言語與牠攀談。
  阿其威色那!當馴象師以柔和的言語:悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、眾人所愛的、眾人可意的,像那樣的言語與牠攀談時,林野的象想聽、傾耳、盡心了知。馴象師更進一步隨給與牠牧草與水。阿其威色那!當林野的象接受牧草與水時,在那裡,馴象師這麼想:『現在,林野的象將能活了。』
  馴象師更進一步隨訓練牠:『先生!拿起來!先生!放下!』阿其威色那!當林野的象聽從馴象師的教誡拿起、放下時,馴象師更進一步隨訓練牠:『先生!前進!先生!後退!』阿其威色那!當林野的象聽從馴象師的教誡前進、後退時,馴象師更進一步隨訓練牠:『先生!起來!先生!坐下!』阿其威色那!當林野的象聽從馴象師的教誡起來、坐下時,馴象師更進一步隨訓練牠不動:在象鼻上綁大木板,手拿矛的男子坐在脖子上,以及手拿矛的男子們完全包圍牠站立,馴象師拿取長矛棍後站在牠前面。當訓練牠不動時,前腳既不移動,後腳也不移動,前身也不移動,後身也不移動,頭也不移動,耳朵也不移動,象牙也不移動,尾巴也不移動,象鼻也不移動,那林野的象能容忍矛的打擊、刀劍的打擊、弓箭的打擊、其他敵人的打擊,大鼓、小鼓、法螺、鑵鼓的響亮聲音,一切彎曲與缺點已放下,濁穢已淨除,為適合國王的、國王使用的、名為國王肢體的一部分。
  同樣的,阿其威色那!這裡,如來阿羅漢遍正覺者明與行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者人天之師佛陀、世尊出現於世間,他以證智自作證後,為這包括天、魔、梵的世界;包括沙門、婆羅門世代;包括諸天、人宣說,他教導開頭是善、中間是善、終結是善;意義正確辭句正確的法,他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行屋主、屋主之子或在其它族姓中出生者聽聞那個法。聽聞那個法後,他於如來處獲得信,具備那獲得的信,他像這樣深慮:『居家生活是障礙,是塵垢之路;出家是露地,住在家中,這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行,讓我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活。』過些時候,他捨斷少量的財富聚集或捨斷大量的財富聚集後;捨斷少量的親屬圈或捨斷大量的親屬圈後,剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活。阿其威色那!聖弟子只來到露地的範圍,阿其威色那!因為,在這裡,天與人貪求五種欲。如來更進一步調伏他:『來!比丘!你要成為持戒者,你要住於被波羅提木叉的自制所防護,具足正行和行境,在微罪中看見可怕,在學處上受持後學習
  阿其威色那!當聖弟子成為持戒者,住於被波羅提木叉的自制所防護,具足正行與行境,在微罪中看見可怕,在學處上受持後學習時,如來更進一步調伏他:『來!比丘!你要成為守護根門者:以眼見色後,不要成為相的執取者、……(中略)(應該如會計師目犍連經[按:MN.107/MA.144]那樣使之詳細)他捨斷這些心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後,住於在身上觀察身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;在受上……(中略)在心上……(中略)住於在法上觀察法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂。阿其威色那!猶如馴象師回答剎帝利灌頂王後,為了征服林野的習性、為了征服林野的念與思惟、為了征服林野的不安與疲勞及熱惱、為了使之歡喜村落、為了勸導樂愛人的習性而在地上埋一根大柱子,在林野象的脖子上綁住。同樣的,阿其威色那!這四念住是聖弟子心的羈束:為了征服依賴家的習性、為了征服依賴家的念與思惟、為了征服依賴家的不安與疲勞及熱惱、為了方法的獲得、為了涅槃的作證。
  如來更進一步調伏他:『來!比丘!你要住於在身上觀察身,不要尋思伴隨欲之尋;在受上……(中略)在心上……(中略)住於在法上觀察法,不要尋思伴隨欲之尋
  他以尋與伺的平息,自信一心進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪……(中略)第三禪……(中略)進入後住於不苦不樂,由平靜而正念遍淨的第四禪。
  當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動時,他使心轉向許多前世住處回憶之智。他回憶起許多前世住處,即:一生、二生、……(中略)像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇
  當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時,他使心轉向眾生死亡與往生之智,他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,……(中略)了知眾生依業流轉。
  當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時,他使心轉向煩惱滅盡智。他如實了知:『這是苦。』如實了知:『這是苦。』如實了知:『這是苦。』如實了知:『這是導向苦滅道跡。』如實了知:『這些是煩惱。』如實了知:『這是煩惱集。』如實了知:『這是煩惱滅。』如實了知:『這是導向煩惱滅道跡。』當他這麼知、這麼見時,心從欲的煩惱解脫,心從有的煩惱解脫,心從無明的煩惱解脫。當解脫時,有『[這是]解脫』之智,我了知:『出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。』
  他成為寒、暑、飢、渴,與蠅、蚊、風、日、蛇的接觸,辱罵、誹謗的語法之忍耐者,已生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意的、奪命的身體的感受之忍住者,一切貪、瞋、癡已放下、濁穢已淨除者,應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌,為世間的無上福田
  阿其威色那!如果國王的象未被調御、未被教導高齡而死,就名為:『已死的高齡國王象是未被調御的死。』阿其威色那!如果國王的象未被調御、未被教導中齡而死,就名為:『已死的中齡國王象是未被調御的死。』阿其威色那!如果國王的象未被調御、未被教導年輕而死,就名為:『已死的年輕國王象是未被調御的死。』同樣的,阿其威色那!如果上座比丘煩惱未滅盡而死,就名為:『已死的上座比丘是未被調御的死。』如果中座比丘煩惱未滅盡而死,就名為:『已死的中座比丘是未被調御的死。』如果新比丘煩惱未滅盡而死,就名為:『已死的新比丘是未被調御的死。』
  阿其威色那!如果國王的象已被善調御、已被善教導高齡而死,就名為:『已死的高齡國王象是已被調御的死。』阿其威色那!如果國王的象已被善調御、已被善教導中齡而死,就名為:『已死的中齡國王象是已被調御的死。』阿其威色那!如果國王的象已被善調御、已被善教導年輕而死,就名為:『已死的年輕國王象是已被調御的死。』同樣的,阿其威色那!如果上座比丘煩惱已滅盡而死,就名為:『已死的上座比丘是已被調御的死。』如果中座比丘煩惱已滅盡而死,就名為:『已死的中座比丘是已被調御的死。』如果新比丘煩惱已滅盡而死,就名為:『已死的新比丘是已被調御的死。』」
  這就是世尊所說,悅意的沙彌阿基勒哇大歡喜世尊所說。
  已調御階位經第五終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.125/(5) Dantabhūmisuttaṃ
   213. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aciravato samaṇuddeso araññakuṭikāyaṃ viharati. Atha kho jayaseno rājakumāro jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena aciravato samaṇuddeso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā aciravatena samaṇuddesena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jayaseno rājakumāro aciravataṃ samaṇuddesaṃ etadavoca–
   “Sutaṃ metaṃ, bho aggivessana– ‘idha bhikkhu appamatto ātāpī pahitatto viharanto phuseyya cittassa ekaggatan’ti. ‘Evametaṃ, rājakumāra, evametaṃ, rājakumāra. Idha bhikkhu appamatto ātāpī pahitatto viharanto phuseyya cittassa ekaggatan’ti. ‘Sādhu me bhavaṃ aggivessano yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desetū’ti. ‘Na kho te ahaṃ, rājakumāra, sakkomi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desetuṃ. Ahañca hi te, rājakumāra, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, tvañca me bhāsitassa atthaṃ na ājāneyyāsi; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti. ‘Desetu me bhavaṃ aggivessano yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ. Appevanāmāhaṃ bhoto aggivessanassa bhāsitassa atthaṃ ājāneyyan’ti. ‘Deseyyaṃ kho te ahaṃ, rājakumāra, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ. Sace me tvaṃ bhāsitassa atthaṃ ājāneyyāsi, iccetaṃ kusalaṃ; no ce me tvaṃ bhāsitassa atthaṃ ājāneyyāsi, yathāsake tiṭṭheyyāsi, na maṃ tattha uttariṃ paṭipuccheyyāsī’ti. ‘Desetu me bhavaṃ aggivessano yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ. Sace ahaṃ bhoto aggivessanassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmi, iccetaṃ kusalaṃ; no ce ahaṃ bhoto aggivessanassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmi, yathāsake tiṭṭhissāmi, nāhaṃ tattha bhavantaṃ aggivessanaṃ uttariṃ paṭipucchissāmī’”ti.
   214. Atha kho aciravato samaṇuddeso jayasenassa rājakumārassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desesi. Evaṃ vutte, jayaseno rājakumāro aciravataṃ samaṇuddesaṃ etadavoca “aṭṭhānametaṃ, bho aggivessana, anavakāso yaṃ bhikkhu appamatto ātāpī pahitatto viharanto phuseyya cittassa ekaggatan”ti. Atha kho jayaseno rājakumāro aciravatassa samaṇuddesassa aṭṭhānatañca anavakāsatañca pavedetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
   Atha kho aciravato samaṇuddeso acirapakkante jayasene rājakumāre yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho aciravato samaṇuddeso yāvatako ahosi jayasenena rājakumārena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.
   Evaṃ vutte, bhagavā aciravataṃ samaṇuddesaṃ etadavoca– “taṃ kutettha, aggivessana, labbhā. Yaṃ taṃ nekkhammena ñātabbaṃ nekkhammena daṭṭhabbaṃ nekkhammena pattabbaṃ nekkhammena sacchikātabbaṃ taṃ vata jayaseno rājakumāro kāmamajjhe vasanto kāme paribhuñjanto kāmavitakkehi khajjamāno kāmapariḷāhena pariḍayhamāno kāmapariyesanāya ussuko ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatī”ti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
   215. “Seyyathāpissu, aggivessana, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, ye te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, api nu te dantāva dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ, dantāva dantabhūmiṃ sampāpuṇeyyun”ti? “Evaṃ, bhante”. “Ye pana te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā, api nu te adantāva dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ, adantāva dantabhūmiṃ sampāpuṇeyyuṃ, seyyathāpi te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Evameva kho, aggivessana, yaṃ taṃ nekkhammena ñātabbaṃ nekkhammena daṭṭhabbaṃ nekkhammena pattabbaṃ nekkhammena sacchikātabbaṃ taṃ vata jayaseno rājakumāro kāmamajjhe vasanto kāme paribhuñjanto kāmavitakkehi khajjamāno kāmapariḷāhena pariḍayhamāno kāmapariyesanāya ussuko ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatī”ti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
   216. “Seyyathāpi aggivessana, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahāpabbato. Tamenaṃ dve sahāyakā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā hatthavilaṅghakena yena so pabbato tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā eko sahāyako heṭṭhā pabbatapāde tiṭṭheyya, eko sahāyako uparipabbataṃ āroheyya. Tamenaṃ heṭṭhā pabbatapāde ṭhito sahāyako uparipabbate ṭhitaṃ sahāyakaṃ evaṃ vedayya– ‘yaṃ, samma, kiṃ tvaṃ passasi uparipabbate ṭhito’ti? So evaṃ vadeyya– ‘passāmi kho ahaṃ, samma, uparipabbate ṭhito ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyakan’”ti.
   “So evaṃ vadeyya– ‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, samma anavakāso yaṃ tvaṃ uparipabbate ṭhito passeyyāsi ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyakan’ti. Tamenaṃ uparipabbate ṭhito sahāyako heṭṭhimapabbatapādaṃ orohitvā taṃ sahāyakaṃ bāhāyaṃ gahetvā uparipabbataṃ āropetvā muhuttaṃ assāsetvā evaṃ vadeyya– ‘yaṃ, samma, kiṃ tvaṃ passasi uparipabbate ṭhito’ti? So evaṃ vadeyya– ‘passāmi kho ahaṃ, samma, uparipabbate ṭhito ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyakan’”ti
   “So evaṃ vadeyya– ‘idāneva kho te, samma, bhāsitaṃ– mayaṃ evaṃ ājānāma– aṭṭhānaṃ kho etaṃ samma, anavakāso yaṃ tvaṃ uparipabbate ṭhito passeyyāsi ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyakan’ti. Idāneva ca pana te bhāsitaṃ mayaṃ evaṃ ājānāma– ‘passāmi kho ahaṃ, samma, uparipabbate ṭhito ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyakan’ti. So evaṃ vadeyya– ‘tathā hi panāhaṃ, samma, iminā mahatā pabbatena āvuto daṭṭheyyaṃ nāddasan’”ti.
   “Ato mahantatarena, aggivessana, avijjākhandhena jayaseno rājakumāro āvuto nivuto ophuṭo pariyonaddho. So vata yaṃ taṃ nekkhammena ñātabbaṃ nekkhammena daṭṭhabbaṃ nekkhammena pattabbaṃ nekkhammena sacchikātabbaṃ taṃ vata jayaseno rājakumāro kāmamajjhe vasanto kāme paribhuñjanto kāmavitakkehi khajjamāno kāmapariḷāhena pariḍayhamāno kāmapariyesanāya ussuko ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati Sace kho taṃ, aggivessana, jayasenassa rājakumārassa imā dve upamā paṭibhāyeyyuṃ, anacchariyaṃ te jayaseno rājakumāro pasīdeyya, pasanno ca te pasannākāraṃ kareyyā”ti. “Kuto pana maṃ, bhante, jayasenassa rājakumārassa imā dve upamā paṭibhāyissanti anacchariyā pubbe assutapubbā, seyyathāpi bhagavantan”ti?
   217. “Seyyathāpi aggivessana, rājā khattiyo muddhāvasitto nāgavanikaṃ āmanteti– ‘ehi tvaṃ, samma nāgavanika, rañño nāgaṃ abhiruhitvā nāgavanaṃ pavisitvā āraññakaṃ nāgaṃ atipassitvā rañño nāgassa gīvāyaṃ upanibandhāhī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, aggivessana, nāgavaniko rañño khattiyassa muddhāvasittassa paṭissutvā rañño nāgaṃ abhiruhitvā nāgavanaṃ pavisitvā āraññakaṃ nāgaṃ atipassitvā rañño nāgassa gīvāyaṃ upanibandhati. Tamenaṃ rañño nāgo abbhokāsaṃ nīharati. Ettāvatā kho, aggivessana, āraññako nāgo abbhokāsaṃ gato hoti. Etthagedhā hi, aggivessana, āraññakā nāgā yadidaṃ– nāgavanaṃ. Tamenaṃ nāgavaniko rañño khattiyassa muddhāvasittassa ārocesi– ‘abbhokāsagato kho, deva, āraññako nāgo’ti. Atha kho aggivessana, tamenaṃ rājā khattiyo muddhāvasitto hatthidamakaṃ āmantesi– ‘ehi tvaṃ, samma hatthidamaka, āraññakaṃ nāgaṃ damayāhi āraññakānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva sarasaṅkappānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva darathakilamathapariḷāhānaṃ abhinimmadanāya gāmante abhiramāpanāya manussakantesu sīlesu samādapanāyā’”ti.
   “‘Evaṃ devā’ti kho, aggivessana, hatthidamako rañño khattiyassa muddhāvasittassa paṭissutvā mahantaṃ thambhaṃ pathaviyaṃ nikhaṇitvā āraññakassa nāgassa gīvāyaṃ upanibandhati āraññakānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva sarasaṅkappānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva darathakilamathapariḷāhānaṃ abhinimmadanāya gāmante abhiramāpanāya manussakantesu sīlesu samādapanāya. Tamenaṃ hatthidamako yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpāhi vācāhi samudācarati. Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpāhi vācāhi samudācariyamāno sussūsati, sotaṃ odahati, aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti; tamenaṃ hatthidamako uttari tiṇaghāsodakaṃ anuppavecchati.
   “Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa tiṇaghāsodakaṃ paṭiggaṇhāti, tatra hatthidamakassa evaṃ hoti– ‘jīvissati kho dāni āraññako nāgo’ti. Tamenaṃ hatthidamako uttari kāraṇaṃ kāreti– ‘ādiya, bho, nikkhipa, bho’ti. Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa ādānanikkhepe vacanakaro hoti ovādappaṭikaro, tamenaṃ hatthidamako uttari kāraṇaṃ kāreti– ‘abhikkama, bho, paṭikkama, bho’ti. Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa abhikkamapaṭikkamavacanakaro hoti ovādappaṭikaro, tamenaṃ hatthidamako uttari kāraṇaṃ kāreti– ‘uṭṭhaha, bho, nisīda, bho’ti. Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa uṭṭhānanisajjāya vacanakaro hoti ovādappaṭikaro, tamenaṃ hatthidamako uttari āneñjaṃ nāma kāraṇaṃ kāreti, mahantassa phalakaṃ soṇḍāya upanibandhati, tomarahattho ca puriso uparigīvāya nisinno hoti, samantato ca tomarahatthā purisā parivāretvā ṭhitā honti, hatthidamako ca dīghatomarayaṭṭhiṃ gahetvā purato ṭhito hoti. So āneñjaṃ kāraṇaṃ kāriyamāno neva purime pāde copeti na pacchime pāde copeti, na purimakāyaṃ copeti na pacchimakāyaṃ copeti, na sīsaṃ copeti, na kaṇṇe copeti, na dante copeti na naṅguṭṭhaṃ copeti, na soṇḍaṃ copeti. So hoti āraññako nāgo khamo sattippahārānaṃ asippahārānaṃ usuppahārānaṃ sarapattappahārānaṃ bheripaṇavavaṃsasaṅkhaḍiṇḍimaninnādasaddānaṃ sabbavaṅkadosanihitaninnītakasāvo rājāraho rājabhoggo rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati.
   218. “Evameva kho, aggivessana, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati– ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyan’ti.
   “So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Ettāvatā kho, aggivessana, ariyasāvako abbhokāsagato hoti. Etthagedhā hi, aggivessana, devamanussā yadidaṃ– pañca kāmaguṇā. Tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti– ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, sīlavā hohi, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharāhi ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhassu sikkhāpadesū’”ti.
   “Yato kho, aggivessana, ariyasāvako sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti– ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, indriyesu guttadvāro hohi, cakkhunā rūpaṃ disvā mā nimittaggāhī …pe… (yathā gaṇakamoggallānasuttante, evaṃ vitthāretabbāni.)
   219. “So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Seyyathāpi, aggivessana, hatthidamako mahantaṃ thambhaṃ pathaviyaṃ nikhaṇitvā āraññakassa nāgassa gīvāyaṃ upanibandhati āraññakānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva sarasaṅkappānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva darathakilamathapariḷāhānaṃ abhinimmadanāya gāmante abhiramāpanāya manussakantesu sīlesu samādapanāya; evameva kho, aggivessana, ariyasāvakassa ime cattāro satipaṭṭhānā cetaso upanibandhanā honti gehasitānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya gehasitānañceva sarasaṅkappānaṃ abhinimmadanāya gehasitānañceva darathakilamathapariḷāhānaṃ abhinimmadanāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.
   220. “Tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti– ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, kāye kāyānupassī viharāhi mā ca kāmūpasaṃhitaṃ vitakkaṃ vitakkesi. Vedanāsu… citte… dhammesu dhammānupassī viharāhi, mā ca kāmūpasaṃhitaṃ vitakkaṃ vitakkesī’”ti.
   “So vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ …pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ– ekampi jātiṃ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
   221. “So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate …pe… yathākammūpage satte pajānāti.
   “So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkhan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
   “So hoti bhikkhu khamo sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti sabbarāgadosamohanihitaninnītakasāvo āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.
   222. “Mahallako cepi, aggivessana, rañño nāgo adanto avinīto kālaṅkaroti, ‘adantamaraṇaṃ mahallako rañño nāgo kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; majjhimo cepi, aggivessana, rañño nāgo. Daharo cepi, aggivessana, rañño nāgo adanto avinīto kālaṅkaroti ‘adantamaraṇaṃ daharo rañño nāgo kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; evameva kho, aggivessana, thero cepi bhikkhu akhīṇāsavo kālaṅkaroti, ‘adantamaraṇaṃ thero bhikkhu kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; majjhimo cepi, aggivessana, bhikkhu. Navo cepi, aggivessana, bhikkhu akhīṇāsavo kālaṅkaroti, ‘adantamaraṇaṃ navo bhikkhu kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati.
   “Mahallako cepi, aggivessana, rañño nāgo sudanto suvinīto kālaṅkaroti, ‘dantamaraṇaṃ mahallako rañño nāgo kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; majjhimo cepi, aggivessana, rañño nāgo… daharo cepi, aggivessana, rañño nāgo sudanto suvinīto kālaṅkaroti, ‘dantamaraṇaṃ daharo rañño nāgo kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; evameva kho, aggivessana, thero cepi bhikkhu khīṇāsavo kālaṅkaroti, ‘dantamaraṇaṃ thero bhikkhu kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; majjhimo cepi, aggivessana, bhikkhu. Navo cepi, aggivessana, bhikkhu khīṇāsavo kālaṅkaroti, ‘dantamaraṇaṃ navo bhikkhu kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchatī”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano aciravato samaṇuddeso bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Dantabhūmisuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「調地」,南傳作「已調御階位」(dantabhūmiṃ,逐字譯為「調+地」),智髻比丘長老英譯為「馴服的等級」(the grade of the tamed)。
  「制樂家意」,南傳作「為了征服依賴家的習性」(gehasitānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya),智髻比丘長老英譯為「為了征服他基於家居生活的習慣」(in order to subdue his habits based on the household life)。按:《破斥猶豫》以「依著五種欲的習性」(pañcakāmaguṇanissitasīlānaṃ)解說「依賴家的習性」。
  「莫念非法相應念」,南傳作「不要尋思伴隨欲之尋」(mā ca kāmūpasaṃhitaṃ vitakkaṃ vitakkesīti),菩提比丘長老英譯為「不要想感官的想要的想法」(but do not think thoughts of sensual desire)。按:PTS版在前三項(身、受、心)處作「不要尋思伴隨身(kāyūpasaṃhitaṃ)之尋」,此(法)處則作「不要尋思伴隨法(dhammūpasaṃhitaṃ)之尋」,與北傳相同。
  「不調御死」,南傳作「未被調御的死」(adantamaraṇaṃ),智髻比丘長老英譯為「未馴服的死」(a untamed death)。
  「無明蘊」(avijjākhandhenahe),智髻比丘長老英譯為「無知團」(mass of ignorance)。
  「其他敵人的打擊」(sarapattappahārānaṃ, parasattuppahārānaṃ),智髻比丘長老依錫蘭本(parasatthappahārānaṃ)英譯為「來自其他眾生的打擊」(blows from other beings),I.B. Horner英譯為「斧頭的打擊」(blows of hatchet)。按:本版的「箭羽」(sarapatta),暹羅、柬埔寨、PTS本作「其他敵人」(parasattu),今依後者譯。