北傳:中阿含191經 南傳:中部122經 關涉主題:生活/不要樂於聚會‧實踐/基於四禪的洞察 (更新)
中阿含191經/大空經(雙品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊釋中迦維羅衛,在尼拘類園。
  爾時,世尊過夜平旦,著衣持鉢,入迦維羅衛而行乞食。食訖中後,往詣加羅差摩釋精舍。
  爾時,加羅差摩釋精舍敷眾多床座,眾多比丘於中住止。彼時,世尊從加羅差摩釋精舍出,往詣加羅釋精舍。
  爾時,尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業,尊者阿難遙見佛來,見已出迎,取佛衣鉢,還敷床座,汲水洗足。佛洗足已,於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座,告曰:
  「阿難!加羅差摩釋精舍敷眾多床座,眾多比丘於中住止?」
  尊者阿難白曰:
  「唯然,世尊!加羅差摩釋精舍敷眾多床座,眾多比丘於中住止,所以者何?我今作衣業。」
  時,世尊復告阿難曰:
  「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說,欲眾、樂眾、合會於眾,不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說,欲眾、樂眾、合會於眾,不欲離眾、不樂獨住遠離處者,謂,有樂聖樂:無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂,若得如是樂易不難得者,終無是處。阿難!若有比丘不欲嘩說、不樂嘩說、不合會嘩說,不欲於眾、不樂於眾、不合會眾,欲離於眾、常樂獨住遠離處者,謂,有樂聖樂:無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂,若得如是樂易不難得者,必有是處。阿難!比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說,欲眾、樂眾、合會於眾,不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說,欲眾、樂眾、合會於眾,不欲離眾、不樂獨住遠離處者,得時、愛樂心解脫,及不時、不移動心解脫者,終無是處。阿難!若有比丘不欲嘩說、不樂嘩說、不合會嘩說,不欲於眾、不樂於眾、不合會眾,欲離於眾、常樂獨住遠離處者,得時、愛樂心解脫,及不時、不移動心解脫者,必有是處,所以者何?我不見有一色令我欲樂,彼色敗壞變易,異時生愁慼啼哭、憂苦、懊惱。以是故,我此異住處正覺、盡覺,謂:度一切色想行於外空。
  阿難!我行此住處已,生歡悅,我此歡悅,一切身覺正念、正智,生喜、生止、生樂、生定,如我此定,一切身覺正念、正智。阿難!或有比丘、比丘尼、優婆塞優婆私共來詣我,我便為彼行如是、如是心遠離,樂無欲,我亦復為彼說法,勸助於彼。阿難!若比丘欲多行空者,彼比丘當持內心住止令一定。彼持內心住止令一定已,當念內空。阿難!若比丘作如是說:『我不持內心住止,不令一定,念內空。』者,當知彼比丘大自疲勞。
  阿難!云何比丘持內心住止令一定耶?比丘者,此身離生喜、樂,漬、盡潤漬,普遍充滿,離生喜、樂無處不遍。阿難!猶人沐浴,器盛澡豆,以水澆和,和令作丸,漬、盡潤漬,普遍充滿,內外周密,無處有漏。如是,阿難!比丘此身離生喜、樂,漬、盡潤漬,普遍充滿,離生喜、樂無處不遍。阿難!如是,比丘持內心住止令得一定。彼持內心住止令一定已,當念內空。彼念內空已,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於內空也。
  阿難!若比丘觀時,則知念內空其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於內空者,彼比丘當念外空。彼念外空已,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於外空也。阿難!若比丘觀時,則知念外空,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於外空者,彼比丘當念內外空。彼念內外空已,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於內外空也。
  阿難!若比丘觀時,則知念內外空,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於內外空者,彼比丘當念不移動。彼念不移動已,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於不移動也。
  阿難!若比丘觀時,則知念不移動,其心移動,不趣向近,不得清澄,不住、不解於不移動者,彼比丘彼彼心於彼彼定,御復御,習復習,軟復軟,善快柔和,攝樂遠離。若彼[彼]心於彼彼定,御復御,習復習,軟復軟,善快柔和,攝樂遠離已,當以內空成就遊。彼內空成就遊已,心不移動,趣向於近,得清澄住,解於內空。阿難!如是,比丘觀時,則知內空成就遊,心不移動,趣向於近,得清澄住,解於內空者,是謂正知。
  阿難!比丘當以外空成就遊,彼外空成就遊已,心不移動,趣向於近,得清澄住,解於外空。阿難!如是,比丘觀時,則知外空成就遊,心不移動,趣向於近,得清澄住,解於外空者,是謂正知。
  阿難!比丘當以內外空成就遊,彼內外空成就遊已,心不移動,趣向於近,得清澄住,解於內外空。阿難!如是,比丘觀時,則知內外空成就遊,心不移動,趣向於近,得清澄住,解於內外空者,是謂正知。
  阿難!當以不移動成就遊,彼不移動成就遊已,心不移動,趣向於近,得清澄住,解於不移動。阿難!如是,比丘觀時,則知不移動成就遊,心不移動,趣向於近,得清澄住,解於不移動者,是謂正知。
  阿難!彼比丘行此住處心,若欲經行者,彼比丘從禪室出,在室影中露地經行,諸根在內,心不向外,後作前想。如是經行已,心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,是謂正知。
  阿難!彼比丘行此住處心,若欲坐定者,彼比丘從離經行,至經行[道?]頭,敷尼師檀結跏趺坐,如是坐定已,心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,是謂正知。
  阿難!彼比丘行此住處心,若欲有所念者,彼比丘若此三惡不善之念:欲念、恚念、害念,莫念此三惡不善之念。若此三善念:無欲念、無恚念、無害念,當念此三善念。如是念已,心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,是謂正知。
  阿難!彼比丘行此住處心,若欲有所說者,彼比丘若此論非聖論,無義相應,謂:論王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、淫女論、世間論、邪道論、海中論,不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應,令心柔和,無諸陰蓋,謂:論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論,如是,沙門所論,如是論已,心中不生貪伺、憂慼、惡不善法,是謂正知。
  復次,阿難!有五欲功德,可樂、意所念,愛色欲相應:眼知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸。若比丘心至到,觀此五欲功德,隨其欲功德,若心中行者,所以者何?無前、無後,此五欲功德,隨其欲功德心中行者。阿難!若比丘觀時,則知此五欲功德,隨其欲功德心中行者,彼比丘彼彼欲功德觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷捨離,若此五欲功德有欲有染者,彼即滅也。阿難!若如是,比丘觀時,則知者此五欲功德有欲有染,彼已斷也,是謂正知。
  復次,阿難!有五盛陰:色盛陰,、想、行、識盛陰。謂比丘如是觀興衰:是色、是色、是色,是……想……行……識,是識、是識習、是識滅。若此五盛陰有我慢者,彼即滅也。阿難!若有比丘如是觀時,則知五陰中我慢已滅,是謂正知。
  阿難!是法一向可、一向樂、一向意念,無漏、無,魔所不及,惡所不及,諸惡不善法、[諸漏?]穢污[為?]當來有本、煩熱苦報、生老病死因亦所不及,謂:成就此不放逸也,所以者何?因不放逸,諸如來無所著等正覺得覺,因不放逸根,生諸無量善法,若有隨道品。阿難!是故,汝當如是學,我亦成就於不放逸,當學如是。
  阿難!以何義故,信弟子隨世尊行奉事至命盡耶?」
  尊者阿難白世尊曰:
  「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯願說之!我今聞已,得廣知義。」
  佛便告曰:
  「阿難!諦聽善思念之,我當為汝具分別說。」
  尊者阿難受教而聽。
  佛言:
  「阿難!{不}[若]其正經、歌詠、記說故,信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但,阿難!或彼長夜數聞此法,誦習至千意所惟觀明見深達。若此論聖論與義相應,令心柔和,無諸陰蓋,謂:論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、小(少)欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論,如是,沙門所論,得、易不難得,因此義故,信弟子隨世尊行奉事至命盡也。
  阿難!如是為煩師,為煩弟子,為煩梵行。阿難!云何為煩師?若師出世,有策慮思惟,{往}[住]策慮地,有思惟觀雜,凡人有辯才,彼住無事處山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。或住彼處,學遠離精勤,得增上心現法樂居。彼學遠離,精勤安隱,快樂遊行已,隨弟子梵志居士,村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士,村邑、國人已,便{功}[貢]高還家,如是為煩師,是亦為惡不善法、[諸漏?]穢污[為?]當來有本、煩熱苦報、生老病死因所煩,是謂煩師。
  阿難!云何為煩弟子?彼師弟子學彼遠離,彼住無事處、山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐。或住彼處,學遠離精勤,得增上心現法樂居。彼學遠離,精勤安隱,快樂遊行已,隨弟子還梵志、居士,村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士,村邑、國人已,便{功}[貢]高還家,如是為煩弟子,是亦為惡不善法、[諸漏?]穢污[為?]當來有本、煩熱苦報、生老病死因所煩,是謂煩弟子。
  阿難!云何為煩梵行?若如來出世,無所著、等正覺、明行成為善逝世間解無上士道法御天人師、號眾祐,彼住無事處、山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐。阿難!如來以何義故,住無事處、山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐耶?」
  尊者阿難白世尊曰:
  「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯願說之!我今聞已,得廣知義。」
  佛便告曰:
  「阿難!諦聽!善思念之,我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。
  佛言:
  「阿難!如來非為未得欲得,未獲欲獲,未證欲證故,住無事處、山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐。阿難!如來但以二義故,住無事處、山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐。一者為自現法樂居故,二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處、山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐。阿難!如來以此義故,住無事處、山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐。或住彼處,學遠離精勤,得增上心現法樂居。彼學遠離,精勤安隱,快樂遊行已,隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已,便不{功}[貢]高而不還家。阿難!若彼不移動心解脫作證,我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居,本為精勤,無放逸遊行故,此或可有失,以弟子多集會故。
  復次,阿難!彼師弟子效住無事處、山林樹下,或居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐。或住彼處,學遠離精勤,得增上心現法樂居。彼學遠離,精勤安隱,快樂遊行已,隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已,便{功}[貢]高還家,如是為煩梵行,是亦為惡不善法、[諸漏?]穢污[為?]當來有本、煩熱苦報、生老病死因所煩,是謂煩梵行。阿難!於煩師、煩弟子,此煩梵行最為不可、不樂、不愛,最意不念。阿難!是故,汝等於我行慈事,莫行怨事。
  阿難!云何弟子於師行怨事,不行慈事?若尊師為弟子說法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,發慈悲心,是為饒益,是為快樂,是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬,亦不順行,不立於智,其心不趣向法、次法,不受正法,違犯師教,不能得定者,如是,弟子於師行怨事,不行慈事。
  阿難!云何弟子於師行慈事,不行怨事?若尊師為弟子說法,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,發慈悲心,是為饒益,是為快樂,是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智,其心歸趣向法、次法,受持正法,不違師教,能得定者,如是,弟子於師行慈事,不行怨事。阿難!是故,汝等於我行慈事,莫行怨事,所以者何?我不如是說,如陶師作瓦。阿難!我說嚴急至苦,若有真實者,必能往也。」
  佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部122經/空大經(空品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在釋迦族人的迦毘羅衛城尼拘律園。
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢進入迦毘羅衛城。在迦毘羅衛城為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,前往釋迦族人葛勒給麼葛[所建]的精舍作中午的休息
  當時,在釋迦族人葛勒給麼葛[所建]的精舍中設置了許多坐臥處。世尊看見在釋迦族人葛勒給麼葛[所建]的精舍中設置了許多坐臥處,看見後,世尊這麼想:『在釋迦族人葛勒給麼葛[所建]的精舍中有許多設置好的坐臥處,許多比丘住在這裡嗎?』
  當時,尊者阿難與許多比丘一起在釋迦族人格桃[所建]的精舍中作衣服的工作。那時,世尊在傍晚時,從獨坐中出來,去釋迦族人格桃[所建]的精舍。抵達後,在設置的座位坐下。坐好後,世尊召喚尊者阿難:
  「阿難!在釋迦族人葛勒給麼葛[所建]的精舍中有許多設置好的坐臥處,許多比丘住在那裡嗎?」
  「大德!在釋迦族人葛勒給麼葛[所建]的精舍中有許多設置好的坐臥處,許多比丘住在那裡,大德!這是我們作衣服的時期。」
  「阿難!比丘不[因]樂於聚會、好於聚會、喜歡聚會、專修樂於群聚、好於群聚、在群聚中得喜悅而輝耀,阿難!確實,『樂於聚會、好於聚會、喜歡聚會、專修樂於群聚、好於群聚、在群聚中得喜悅的比丘將是離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂等那種樂的隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者。』這是不可能的。但,阿難!『凡比丘住於單獨、遠離群聚,這應該可以被預期:這樣的比丘將是離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂等那種樂的隨欲獲得者、不困難獲得者、無困難獲得者。』這是可能的。
  阿難!比丘不[因]樂於聚會、好於聚會、喜歡聚會、專修樂於群聚、好於群聚、在群聚中得喜悅而輝耀,阿難!確實,『樂於聚會、好於聚會、喜歡聚會、專修樂於群聚、好於群聚、在群聚中得喜悅的比丘將進入後住於暫時的、可樂的心解脫,或非暫時的、不動搖的[心解脫]。』這是不可能的。但,阿難!『凡比丘住於單獨、遠離群聚,這應該可以被預期:這樣的比丘將進入後住於暫時的、可樂的心解脫,或非暫時的、不動搖的[心解脫]。』這是可能的。
  阿難!我不見一種色,在該處貪染、歡喜者,以色的變易、變異,不會生起愁、悲、苦、憂、絕望。
  阿難!但,這住處被如來現正覺,即:進入後住於不作意一切相的內空。阿難!在那裡,如果當如來以這個住處住時,有比丘、比丘尼、優婆塞優婆夷、國王、國王的大臣、外道、外道弟子來見,阿難!在那裡,如來以向遠離低斜、向遠離傾斜、向遠離坡斜、隱退、樂於離欲、破滅一切煩惱處之法的心必然只作關於使之離開的談論。阿難!因此,如果比丘希望:『願我進入後住於內空。』阿難!據此,比丘應該使內心安頓、平息、統一、集中。
  阿難!比丘怎樣使內心安頓、平息、統一、集中呢?阿難!這裡,比丘從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺離而生喜、樂的初禪;……(中略)進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪;……(中略)第三禪;……(中略)進入後住於不苦不樂,由平靜而正念遍淨的第四禪,阿難!比丘這樣使內心安頓、平息、統一、集中作意內空。當作意內空時,他的心不躍入於[內]空,不明淨、不住立、不解脫。阿難!當存在這樣時,比丘這麼了知:『當作意內空時,我的心不躍入於內空,不明淨、不住立、不解脫。』像這樣,在那裡,他有正知。他作意外空,……(中略)他作意內、外空……(中略)他作意不動,當作意不動時,他的心不躍入於不動,不明淨、不住立、不解脫。阿難!當存在這樣時,比丘這麼了知:『當作意不動時,我的心不躍入於不動,不明淨、不住立、不解脫。』像這樣,在那裡,他有正知。
  阿難!因為那樣,比丘就使內心安頓、平息、統一、集中在先前那個定相上,[然後再]作意內空。當作意內空時,他的心躍入於[內]空,明淨、住立、解脫。阿難!當存在這樣時,比丘這麼了知:『當作意內空時,我的心躍入於內空,明淨、住立、解脫。』像這樣,在那裡,他有正知。他作意外空,……(中略)他作意內、外空……(中略)他作意不動,當作意不動時,他的心躍入於不動,明淨、住立、解脫。阿難!當存在這樣時,比丘這麼了知:『當作意不動時,我的心躍入於不動,明淨、住立、解脫。』像這樣,在那裡,他有正知。
  阿難!當比丘住於這個住處時,如果他的心傾向於經行,則他經行[而心想]:『當我這麼經行時,貪與憂之惡不善法將不流入。』像這樣,在那裡,他有正知。阿難!當比丘住於這個住處時,如果他的心傾向於站立,則他站立[而心想]:『當我這麼站立時,貪與憂之惡不善法將不流入。』像這樣,在那裡,他有正知。阿難!當比丘住於這個住處時,如果他的心傾向於坐下,則他坐下[而心想]:『當我這麼坐下時,貪與憂之惡不善法將不流入。』像這樣,在那裡,他有正知。阿難!當比丘住於這個住處時,如果他的心傾向於躺下,則他躺下[而心想]:『當我這麼躺下時,貪與憂之惡不善法將不流入。』像這樣,在那裡,他有正知。阿難!當比丘住於這個住處時,如果他的心傾向於談論,則他心想:『凡這下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的談論不導向離貪、寂靜、證智正覺、涅槃,即:國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花環論、氣味論、親里論、車乘論、村落論、城鎮論、城市論、國土論、女人論、英雄論、街道論、水井論、祖靈論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等,像這樣的談論我將不說。』像這樣,在那裡,他有正知。阿難![他心想:]『凡這削減、隨應於心離蓋的談論導向一向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃,即:少欲論、知足論、獨居論不交際論、活力激發論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論等,像這樣的談論我將說。』像這樣,在那裡,他有正知。阿難!當比丘住於這個住處時,如果他的心傾向於尋,他心想:『凡那些下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的尋不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃,即:欲尋、惡意尋、加害尋等,像這樣的尋我將不尋思。』像這樣,在那裡,他有正知。阿難![他心想:]『凡這些聖的、出離的、引導那樣行為者之苦的完全滅盡的尋,即:離欲尋、無惡意尋、無加害尋等,像這樣的尋我將尋思。』像這樣,在那裡,他有正知。
  阿難!有這五種欲,哪五種呢?能被眼識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色;能被耳識知……的聲音;能被鼻識知……的氣味;能被舌識知……的味道;能被身識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸,阿難!這些是五種欲。在這裡,比丘應該常常觀察自己的心:『我在這五種欲任何一處上有心的行為生起嗎?』阿難!當觀察時,如果比丘這麼了知:『我在這五種欲任何一處上有心的行為生起。』阿難!當存在這樣時,比丘這麼了知:『關於這五種欲的欲與貪未被我捨斷。』像這樣,在那裡,他有正知。阿難!當觀察時,如果比丘這麼了知:『我在這五種欲任何一處上沒有心的行為生起。』阿難!當存在這樣時,比丘這麼了知:『關於這五種欲的欲與貪被我捨斷。』像這樣,在那裡,他有正知。
  阿難!有這五取蘊,在那裡,比丘應該住於生滅觀察:『像這樣是色,像這樣是色集起,像這樣是色滅沒;像這樣是受……像這樣是想……像這樣是行……像這樣是識,像這樣是識集起,像這樣是識滅沒。』當他在這五取蘊上住於生滅觀察時,凡關於五取蘊的我是之慢被他捨斷。阿難!當存在這樣時,比丘這麼了知:『凡關於五取蘊的我是之慢被我捨斷。』像這樣,在那裡,他有正知。
  阿難!這些法是一向善、走到善,它們是聖的、出世間的、不被波旬侵襲的。阿難!你怎麼想:當弟子看到什麼好處時,弟子在被排斥時還值得跟隨大師呢?」
  「大德!我們的法以世尊為根本,以世尊為導引,以世尊為依歸,大德!如果世尊能說明這所說的義理,那就好了!聽聞世尊的[教說]後,比丘們將會憶持的。」
  「阿難!弟子不值得以修多羅、祇夜、記說的理由跟隨大師,那是什麼原因呢?阿難!因為,你已長時間聽聞、憶持、背誦以心隨觀察以見善通達法,而,阿難!凡這削減、隨應於心離蓋的談論導向一向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃,即:少欲論、知足論、獨居論、不交際論、活力激發論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論,阿難!弟子在被排斥時還值得以像這樣之談論的理由跟隨大師。
  阿難!當存在這樣時,是老師的禍害;當存在這樣時,是徒弟的禍害;當存在這樣時,是梵行者的禍害。
  阿難!怎樣是老師的禍害呢?阿難!這裡,某位大師親近獨居的住處:林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆,當他像這樣已遠離地住時,從市鎮與地方來的婆羅門屋主來拜訪。當從市鎮與地方來的婆羅門與屋主們來拜訪時,他被衝昏頭、欲求、來到貪求、變成奢華,阿難!這被稱為老師的禍害。以老師的禍害,污染的、再生的、有憂苦的、苦報的、未來被生老死的惡不善法打殺他。阿難!這樣是老師的禍害。
  阿難!怎樣是徒弟的禍害呢?阿難!那位大師的徒弟效仿著那位大師的獨居,他親近獨居的住處:林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆,當他像這樣已遠離地住時,從市鎮與地方來的婆羅門與屋主們來拜訪。當從市鎮與地方來的婆羅門與屋主們來拜訪時,他被衝昏頭、欲求、來到貪求、變成奢華,阿難!這被稱為徒弟的禍害。以徒弟的禍害,污染的、再生的、有憂苦的、苦報的、未來被生老死的惡不善法打殺他。阿難!這樣是徒弟的禍害。
  阿難!怎樣是梵行者的禍害呢?阿難!這裡,如來阿羅漢遍正覺者明與行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者人天之師佛陀、世尊已出現於世間,他親近獨居的住處:林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆,當他像這樣已遠離地住時,從市鎮與地方來的婆羅門與屋主們來拜訪。當從市鎮與地方來的婆羅門與屋主們來拜訪時,他不被衝昏頭、不欲求、不來到貪求、不變成奢華。而那位大師的徒弟效仿著那位大師的獨居,他親近獨居的住處:林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆,當他像這樣已遠離地住時,從市鎮與地方來的婆羅門與屋主們來拜訪。當從市鎮與地方來的婆羅門與屋主們來拜訪時,他被衝昏頭、欲求、來到貪求、變成奢華,阿難!這被稱為梵行者的禍害。以梵行者的禍害,污染的、再生的、有憂苦的、苦報的、未來被生老死的惡不善法打殺他,阿難!這樣是梵行者的禍害。阿難!這裡,這位梵行者的禍害比這位老師的禍害與這位徒弟的禍害有更苦的果報與更辛辣的果報,並且,導向下界處。
  阿難!因此,你們要以朋友的儀法對我實行,不要以敵對的儀法,則必將對你們有長久的利益與安樂。怎樣是以敵對的儀法對大師實行,不以朋友的儀法呢?阿難!這裡,有憐愍[心]的、為他人利益的大師出自憐愍教導弟子們法:『這是為你們的利益,這是為了你們的安樂。』他的弟子們不想聽、不傾耳、不用心了知,脫離正軌後從大師的教說轉離,阿難!這樣是以敵對的儀法對大師實行,不以朋友的儀法。怎樣是以朋友的儀法對大師實行,不以敵對的儀法呢?阿難!這裡,有憐愍[心]的、為他人利益的大師出自憐愍教導弟子們法:『這是為你們的利益,這是為了你們的安樂。』他的弟子們想聽、傾耳、用心了知,不脫離正軌後從大師的教說轉離,阿難!這樣是以朋友的儀法對大師實行,不以敵對的儀法。阿難!因此,你們要以朋友的儀法對我實行,不要以敵對的儀法,則必將對你們有長久的利益與安樂。
  阿難!我將不會像陶匠對生黏土那樣對你們,阿難!我斥責後再斥責,我[仍]將會說;阿難!不斷地、不斷地,我[仍]將會說,凡為真髓者,它將持續。」
  這就是世尊所說,悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。
  空大經第二終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.122/(2) Mahāsuññatasuttaṃ
   185. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi. Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kāḷakhemakassa sakkassa vihāro tenupasaṅkami divāvihārāya. Tena kho pana samayena kāḷakhemakassa sakkassa vihāre sambahulāni senāsanāni paññattāni honti. Addasā kho bhagavā kāḷakhemakassa sakkassa vihāre sambahulāni senāsanāni paññattāni. Disvāna bhagavato etadahosi– “sambahulāni kho kāḷakhemakassa sakkassa vihāre senāsanāni paññattāni. Sambahulā nu kho idha bhikkhū viharantī”ti.
   186. Tena kho pana samayena āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ ghaṭāya sakkassa vihāre cīvarakammaṃ karoti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena ghaṭāya sakkassa vihāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “sambahulāni kho, ānanda, kāḷakhemakassa sakkassa vihāre senāsanāni paññattāni. Sambahulā nu kho ettha bhikkhū viharantī”ti? “Sambahulāni, bhante, kāḷakhemakassa sakkassa vihāre senāsanāni paññattāni. Sambahulā bhikkhū ettha viharanti. Cīvarakārasamayo no, bhante, vattatī”ti.
   “Na kho, ānanda, bhikkhu sobhati saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito. So vatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti– ṭhānametaṃ vijjati.
   “So vatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati asāmāyikaṃ vā akuppanti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati asāmāyikaṃ vā akuppanti– ṭhānametaṃ vijjati.
   “Nāhaṃ, ānanda, ekaṃ rūpampi samanupassāmi yattha rattassa yathābhiratassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā.
   187. “Ayaṃ kho panānanda, vihāro tathāgatena abhisambuddho yadidaṃ– sabbanimittānaṃ amanasikārā ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharituṃ. Tatra ce, ānanda, tathāgataṃ iminā vihārena viharantaṃ bhavanti upasaṅkamitāro bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo rājāno rājamahāmattā titthiyā titthiyasāvakā. Tatrānanda, tathāgato vivekaninneneva cittena vivekapoṇena vivekapabbhārena vūpakaṭṭhena nekkhammābhiratena byantībhūtena sabbaso āsavaṭṭhānīyehi dhammehi aññadatthu uyyojanikapaṭisaṃyuttaṃyeva kathaṃ kattā hoti. Tasmātihānanda, bhikkhu cepi ākaṅkheyya– ‘ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja vihareyyan’ti, tenānanda, bhikkhunā ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ sannisādetabbaṃ ekodi kātabbaṃ samādahātabbaṃ.
   188. “Kathañcānanda, bhikkhu ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati? Idhānanda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi …pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati. So ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti. Tassa ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto suññatāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti– ‘ajjhattaṃ suññataṃ kho me manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccatī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. So bahiddhā suññataṃ manasi karoti …pe… so ajjhattabahiddhā suññataṃ manasi karoti…pe…so āneñjaṃ manasi karoti. Tassa āneñjaṃ manasikaroto āneñjāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti– ‘āneñjaṃ kho me manasikaroto āneñjāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccatī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.
   “Tenānanda, bhikkhunā tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ sannisādetabbaṃ ekodi kātabbaṃ samādahātabbaṃ. So ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti. Tassa ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti– ‘ajjhattaṃ suññataṃ kho me manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccatī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. So bahiddhā suññataṃ manasi karoti …pe… so ajjhattabahiddhā suññataṃ manasi karoti …pe… so āneñjaṃ manasi karoti. Tassa āneñjaṃ manasikaroto āneñjāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti– ‘āneñjaṃ kho me manasikaroto āneñjāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccatī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.
   189. “Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato caṅkamāya cittaṃ namati, so caṅkamati– ‘evaṃ maṃ caṅkamantaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti Itiha tattha sampajāno hoti. Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato ṭhānāya cittaṃ namati, so tiṭṭhati– ‘evaṃ maṃ ṭhitaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato nisajjāya cittaṃ namati, so nisīdati– ‘evaṃ maṃ nisinnaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato sayanāya cittaṃ namati so sayati– ‘evaṃ maṃ sayantaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.
   “Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato kathāya cittaṃ namati, so– ‘yāyaṃ kathā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ– rājakathā corakathā mahāmattakathā senākathā bhayakathā yuddhakathā annakathā pānakathā vatthakathā sayanakathā mālākathā gandhakathā ñātikathā yānakathā gāmakathā nigamakathā nagarakathā janapadakathā itthikathā surākathā visikhākathā kumbhaṭṭhānakathā pubbapetakathā nānattakathā lokakkhāyikā samuddakkhāyikā itibhavābhavakathā iti vā iti– evarūpiṃ kathaṃ na kathessāmī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Yā ca kho ayaṃ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ– appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā iti– ‘evarūpiṃ kathaṃ kathessāmī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.
   “Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato vitakkāya cittaṃ namati, so– ‘ye te vitakkā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti, seyyathidaṃ– kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko iti evarūpe vitakke na vitakkessāmī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Ye ca kho ime, ānanda, vitakkā ariyā niyyānikā niyyanti takkarassa sammādukkhakkhayāya, seyyathidaṃ– nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṃsāvitakko iti– ‘evarūpe vitakke vitakkessāmī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.
   190. “Pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā– ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā yattha bhikkhunā abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ– ‘atthi nu kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṃ vā aññatarasmiṃ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti? Sace, ānanda, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ pajānāti– ‘atthi kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṃ vā aññatarasmiṃ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti, evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti– ‘yo kho imesu pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo so me nappahīno’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Sace panānanda, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ pajānāti– ‘natthi kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṃ vā aññatarasmiṃ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti, evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti– ‘yo kho imesu pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo so me pahīno’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.
   191. “Pañca kho ime, ānanda, upādānakkhandhā yattha bhikkhunā udayabbayānupassinā vihātabbaṃ– ‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassa imesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yo pañcasu upādānakkhandhesu asmimāno so pahīyati. Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti– ‘yo kho imesu pañcasu upādānakkhandhesu asmimāno so me pahīno’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Ime kho te, ānanda, dhammā ekantakusalā kusalāyātikā ariyā lokuttarā anavakkantā pāpimatā. Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, kaṃ atthavasaṃ sampassamāno arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ api paṇujjamāno”ti? “Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
   192. “Na kho, ānanda, arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ, yadidaṃ suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ tassa hetu. Taṃ kissa hetu? Dīgharattassa hi te, ānanda, dhammā sutā dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Yā ca kho ayaṃ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ– appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā– evarūpiyā kho, ānanda, kathāya hetu arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ api paṇujjamāno.
   “Evaṃ sante kho, ānanda, ācariyūpaddavo hoti, evaṃ sante antevāsūpaddavo hoti, evaṃ sante brahmacārūpaddavo hoti.
   193. “Kathañcānanda, ācariyūpaddavo hoti? Idhānanda, ekacco satthā vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya. Ayaṃ vuccatānanda, upaddavo ācariyo. Ācariyūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, ānanda, ācariyūpaddavo hoti.
   194. “Kathañcānanda, antevāsūpaddavo hoti? Tasseva kho panānanda, satthu sāvako tassa satthu vivekamanubrūhayamāno vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya. Ayaṃ vuccatānanda, upaddavo antevāsī. Antevāsūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, ānanda, antevāsūpaddavo hoti.
   195. “Kathañcānanda, brahmacārūpaddavo hoti? Idhānanda, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca na mucchaṃ nikāmayati, na gedhaṃ āpajjati, na āvattati bāhullāya. Tasseva kho panānanda, satthu sāvako tassa satthu vivekamanubrūhayamāno vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya. Ayaṃ vuccatānanda, upaddavo brahmacārī. Brahmacārūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, ānanda, brahmacārūpaddavo hoti.
   “Tatrānanda, yo cevāyaṃ ācariyūpaddavo, yo ca antevāsūpaddavo ayaṃ tehi brahmacārūpaddavo dukkhavipākataro ceva kaṭukavipākataro ca, api ca vinipātāya saṃvattati.
   196. “Tasmātiha maṃ, ānanda, mittavatāya samudācaratha, mā sapattavatāya. Taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
   “Kathañcānanda satthāraṃ sāvakā sapattavatāya samudācaranti, no mittavatāya? Idhānanda, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya– ‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Evaṃ kho, ānanda, satthāraṃ sāvakā sapattavatāya samudācaranti, no mittavatāya.
   “Kathañcānanda, satthāraṃ sāvakā mittavatāya samudācaranti, no sapattavatāya? Idhānanda, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya– ‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkama satthusāsanā vattanti. Evaṃ kho, ānanda, satthāraṃ sāvakā mittavatāya samudācaranti, no sapattavatāya.
   “Tasmātiha maṃ, ānanda, mittavatāya samudācaratha, mā sapattavatāya. Taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Na vo ahaṃ, ānanda, tathā parakkamissāmi yathā kumbhakāro āmake āmakamatte. Niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi; pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi. Yo sāro so ṭhassatī”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Mahāsuññatasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「作衣業」,南傳作「作衣服的工作」(cīvarakammaṃ karoti,另譯為「作衣業;作衣服的作業」),智髻比丘長老英譯為「忙於作衣服」(busy making robes)。
  「樂眾」,南傳作「樂於聚會」(saṅgaṇikārāmo),智髻比丘長老英譯為「樂於交際;樂於同伙」(delighting in company)。
  「時、愛樂心解脫」,南傳作「暫時的、可樂的心解脫」(sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ),智髻比丘長老英譯為「暫時的、愉快的心的釋放」(the deliverance of mind that is temporary and delectable)。按:《破斥猶豫》以「每次突進時污染被解脫」(appitappitasamaye kilesehi vimuttaṃ)解說,菩提比丘長老解說,這是入禪定與無色定。
  「不移動」,南傳作「不動搖的」(akuppanti),智髻比丘長老英譯為「不可動搖的」(unshakeable)。按:《破斥猶豫》以「不應被污染動搖」(kilesehi akopetabbaṃ)解說,菩提比丘長老說,這是經由出世間道的解脫與果證。
  「內空」(ajjhattaṃ suññataṃ),智髻比丘長老英譯為「內空」(voidness internally)。按:《破斥猶豫》說,「內空」是依止於自己的五蘊,「外」是於他人的五蘊,「內外」是有時內,有時外。菩提比丘長老解說,「空」是經由毘婆舍那隨觀無我而得到暫時的心解脫,如《中部43經》「空心解脫」所說。
  「心中行」,南傳作「心的行為」(cetaso samudācāroti),智髻比丘長老英譯為「心理的興奮」(mental excitement)。「行為」(samudācāra),另譯為「習慣;習熟;實行」,《破斥猶豫》以「行為的未捨斷污染」(samudācaraṇato appahīnakileso)解說。
  「煩師」,南傳作「老師的禍害」(ācariyūpaddavo),智髻比丘長老英譯為「老師的毀滅」(teacher's undoing)。
  「還」,南傳作「來拜訪」(anvāvattanti,逐字譯為「不+轉回」),智髻比丘長老英譯為「拜訪他」(visit him)。按:《破斥猶豫》以「接著來、往見」(anuāvattanti upasaṅkamanti)解說。
  「汝等於我行慈事」,南傳作「你們要以朋友的儀法對我實行」(maṃ…mittavatāya samudācaratha),智髻比丘長老英譯為「對我以友善行動」(behave towards me with friendliness)。按:《破斥猶豫》以「朋友的行為」(mittapaṭipattiyā)解說「朋友的儀法」。
  「若有真實者,必能往也」,南傳作「凡為真髓者,它將持續」(Yo sāro so ṭhassatīti),智髻比丘長老英譯為「堅固的核心將立[經得起考驗]」(The sound core will stand [the test])。按:「真髓」(sāro),另譯為「真實;堅實;核心」,《破斥猶豫》以世尊教戒中的道與果真髓(ovadiyamānānaṃ yo maggaphalasāro)解說。
  「就在先前那個定相上」(tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte),智髻比丘長老英譯為「在與之前相同的集中貫注的徵候(記號)上」(on that same sign of concentration as before)。按:《破斥猶豫》說,「就在先前那個」指「基礎禪定」(pādakajjhānaṃ)。菩提比丘長老解說,如果出了[先前的]基礎禪定後,他的心無法經由對自己五蘊或其他五蘊的毘婆舍那隨觀而進入空,也無法到達不動的無色定時,他應該回到與最初修習相同的基礎禪定,並且一再地努力。
  「一向善、走到善」(ekantakusalā kusalāyātikā),智髻比丘長老英譯為「完全有益的基礎」(entirely wholesome basis)。按:《破斥猶豫》以「已到達善」(kusalato āgatā)解說「走到善」(kusalāyātikā)。
  「好處」(atthavasaṃ,逐字譯為「利益+影響力」),智髻比丘長老英譯為「好」(good)。
  「效仿著」(anubrūhayamāno,原意為「隨增益;隨育成」),智髻比丘長老英譯為「模仿」(emulating)。
  「生黏土」(āmake āmakamatte),智髻比丘長老英譯為「黏土原料」(raw damp clay),菩提比丘長老解說,這裡以陶匠對黏土與對成品完成的耐心度作比對,世尊對弟子的教導,就如陶匠對成品完成的耐心努力。