北傳:中阿含167經 南傳:中部132經 關涉主題:(略) (更新)
中阿含167經/阿難說經(根本分別品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,尊者阿難為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義也。
  爾時,有一比丘過夜平旦,往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:
  「世尊!彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義也。」
  於是,世尊告一比丘:
  「汝往至阿難比丘所,作如是語:『阿難!世尊呼汝。』」
  彼一比丘受世尊教,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,往至尊者阿難所而語曰:
  「世尊呼尊者阿難。」
  尊者阿難即往佛所,稽首作禮,卻住一面。世尊問曰:
  「阿難!汝實為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義耶?」
  尊者阿難答曰:「唯然。」
  世尊問曰:
  「阿難!汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶?」
  尊者阿難即便說曰:
  「慎莫念過去,亦勿願未來,過去事已滅,未來復未至。
   現在所有法,彼亦當為思,念無有堅強,慧者覺如是。
   {為}[若]作聖人行,孰知愁於死?我要不會彼,大苦災患終。
   如是行精{進}[勤],晝夜無懈怠,是故常當說,跋地羅帝偈。」
  世尊即復問曰:
  「阿難!云何比丘念過去耶?」
  尊者阿難答曰:
  「世尊!若有比丘過去色,欲、著、住;樂過去、想、行、識,欲、著、住,如是,比丘念過去也。」
  世尊即復問曰:
  「阿難!云何比丘不念過去?」
  尊者阿難答曰:
  「世尊!若比丘不樂過去色,不欲、不著、不住;不樂過去覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是,比丘不念過去。」
  世尊即復問曰:
  「阿難!云何比丘願未來耶?」
  尊者阿難答曰:
  「世尊!若比丘樂未來色,欲、著、住;樂未來覺、想、行、識,欲、著、住,如是,比丘願未來也。」
  世尊即復問曰:
  「阿難!云何比丘不願未來?」
  尊者阿難答曰:
  「世尊!若比丘不樂未來色,不欲、不著、不住;不樂未來覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是,比丘不願未來。」
  世尊即復問曰:
  「阿難!云何比丘受現在法?」
  尊者阿難答曰:
  「世尊!若比丘樂現在色,欲、著、住;樂現在覺、想、行、識,欲、著、住,如是,比丘受現在法。」
  世尊即復問曰:
  「阿難!云何比丘不現在法?」
  尊者阿難答曰:
  「世尊!若比丘不樂現在色,不欲、不著、不住;不樂現在覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是,比丘不受現在法。世尊!我以如是,為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義也。」
  於是,世尊告諸比丘:
  「善哉!善哉!我弟子有眼、有智、有義、有法,所以者何?謂:弟子在師面前如是句、如是文,廣說此義。實如阿難比丘所說,汝等應當如是受持!所以者何?此說觀義應如是也。」
  佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部132經/阿難賢善一夜者經(分別品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  當時,尊者阿難在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別。
  那時,世尊在傍晚時,從獨坐中出來,去講堂。抵達後,在設置的座位坐下。坐好後,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!誰在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別呢?」
  「大德!尊者阿難在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別。」
  那時,世尊召喚尊者阿難:
  「但,阿難!你怎樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別呢?」
  「大德!我這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別:
  『應該不隨過去的而行,應該不期待未來的,
   凡過去的已被捨,未來的未到達。
   凡現在已生起的法,處處洞察
   不能被征服、不能被動搖,智者應該使之增強。
   只有今天應該作的努力,誰能知明天[是否]死亡?
   因為與死神大軍,確實沒有契約。
   這樣熱心的住者,日夜不懈怠地,
   寂靜的牟尼說:他確實是「賢善一夜者」。』
  學友們!怎樣是『隨過去的而行』呢?『我過去時有這樣的色。』在那裡,他找尋歡喜;『我過去時有這樣的受。』在那裡,他找尋歡喜;『我過去時有這樣的想。』在那裡,他找尋歡喜;『我過去時有這樣的行。』在那裡,他找尋歡喜;『我過去時有這樣的識。』在那裡,他找尋歡喜,學友們!這樣是『隨過去的而行』。
  學友們!怎樣是『不隨過去的而行』呢?『我過去時有這樣的色。』在那裡,他不找尋歡喜;『我過去時有這樣的受。』在那裡,他不找尋歡喜;『我過去時有這樣的想。』在那裡,他不找尋歡喜;『我過去時有這樣的行。』在那裡,他不找尋歡喜;『我過去時有這樣的識。』在那裡,他不找尋歡喜,學友們!這樣是『不隨過去的而行』。
  學友們!怎樣是『期待未來的』呢?『我未來時會有這樣的色。』在那裡,他找尋歡喜;『我未來時會有這樣的受。』……(中略)『我未來時會有這樣的想。』……『我未來時會有這樣的行。』……『我未來時會有這樣的識。』在那裡,他找尋歡喜,學友們!這樣是『期待未來的』。
  學友們!怎樣是『不期待未來的』呢?『我未來時會有這樣的色。』在那裡,他不找尋歡喜;『我未來時會有這樣的受。』……(中略)『我未來時會有這樣的想。』……『我未來時會有這樣的行。』……『我未來時會有這樣的識。』在那裡,他不找尋歡喜,學友們!這樣是『不期待未來的』。
  學友們!怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢?學友們!這裡,未受教導的一般人是不曾見過聖者的,不熟練聖者法的,未受聖者法訓練的;是不曾見過善人的,不熟練善人法的,未受善人法訓練的,認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;認為受……認為想……認為行……認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,學友們!這樣是『在現在已生起的法上被征服』。
  學友們!怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢?學友們!這裡,已受教導的聖弟子是見過聖者的,熟練聖者法的,善受聖者法訓練的;是見過善人的,熟練善人法的,善受善人法訓練的,不認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,學友們!這樣是『在現在已生起的法上不被征服』。
   應該不隨過去的而行,應該不期待未來的,
   凡過去的已被捨,未來的未到達。
   凡現在已生起的法,處處洞察,
   不能被征服、不能被動搖,智者應該使之增強。
   只有今天應該作的努力,誰能知明天[是否]死亡?
   因為與死神大軍,確實沒有契約。
   這樣熱心的住者,日夜不懈怠地,
   寂靜的牟尼說:他確實是『賢善一夜者』。
  大德!我這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別。」
  「阿難!!好!阿難!好!你這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別:『應該不隨過去的而行,……(中略)寂靜的牟尼說:他確實是「賢善一夜者」。』
  阿難!怎樣是『隨過去的而行』呢?……(中略)阿難!這樣是『隨過去的而行』。
  阿難!怎樣是『不隨過去的而行』呢?……(中略)阿難!這樣是『不隨過去的而行』。
  阿難!怎樣是『期待未來的』呢?……(中略)阿難!這樣是『期待未來的』。
  阿難!怎樣是『不期待未來的』呢?……(中略)阿難!這樣是『不期待未來的』。
  阿難!怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢?……(中略)阿難!這樣是『在現在已生起的法上被征服』。
  阿難!怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢?……(中略)阿難!這樣是『在現在已生起的法上不被征服』。
  應該不隨過去的而行,……(中略)寂靜的牟尼說:他確實是『賢善一夜者』。」
  這就是世尊所說,悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。
  阿難賢善一夜者經第二終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.132/(2) Ānandabhaddekarattasuttaṃ
   276. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā ānando upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca bhāsati.
   Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “ko nu kho, bhikkhave, upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī”ti? “Āyasmā, bhante, ānando upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī”ti.
   Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “yathā kathaṃ pana tvaṃ, ānanda, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī”ti? “Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsiṃ–
   “Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
   Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
   “Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
   Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
   “Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
   Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
   “Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
   Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni”.
   277. “Kathañca, āvuso, atītaṃ anvāgameti? Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti– evaṃ kho, āvuso, atītaṃ anvāgameti.
   “Kathañca, āvuso, atītaṃ nānvāgameti? Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti– evaṃ kho, āvuso, atītaṃ nānvāgameti.
   “Kathañca, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati? Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ …pe… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti– evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati.
   “Kathañca, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati? Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ …pe… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti– evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati.
   “Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati? Idha, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ– evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati.
   “Kathañca āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati? Idha, āvuso, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ– evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.
   “Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ.
   Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
   “Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
   Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
   “Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
   Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
   “Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
   Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.
   “Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsin”ti.
   278. “Sādhu sādhu, ānanda! Sādhu kho tvaṃ, ānanda, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi–
   “Atītaṃ nānvāgameyya …pe…
   Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.
   “Kathañca, ānanda, atītaṃ anvāgameti …pe… evaṃ kho, ānanda, atītaṃ anvāgameti. Kathañca, ānanda, atītaṃ nānvāgameti …pe… evaṃ kho, ānanda, atītaṃ nānvāgameti. Kathañca, ānanda, anāgataṃ paṭikaṅkhati …pe… evaṃ kho, ānanda, anāgataṃ paṭikaṅkhati. Kathañca, ānanda, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati …pe… evaṃ kho, ānanda, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati. Kathañca, ānanda, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati …pe… evaṃ kho, ānanda, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati. Kathañca, ānanda, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati …pe… evaṃ kho, ānanda, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.
   “Atītaṃ nānvāgameyya …pe…
   Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Ānandabhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「跋地羅帝」(賢善一夜者)等,參看《中阿含165經》(《中部133經》)。
  「樂」,南傳作「找尋歡喜」(nandiṃ samanvāneti,原意為「引導歡喜」),菩提比丘長老英譯為「一個人找尋歡喜」(One finds delight),並說,這不僅僅是經由記憶回想過去造成束縛,而是以渴愛的想法重溫過去經驗,這方面佛陀的教導與克里希那穆提將記憶本身當成背後的惡棍顯著不同。按:《破斥猶豫》以「在那些色等等上引導、使隨轉(持續轉起)渴愛」(tesu rūpādīsu taṇhaṃ samanvāneti anupavatteti)解說。