北傳:中阿含165經 南傳:中部133經 關涉主題:實踐/把握當下努力‧譬喻/沒與死神定契約 (更新)
中阿含165經/溫泉林天經(根本分別品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊王舍城,在竹林迦蘭哆園。
  爾時,尊者三彌提亦遊王舍城,住溫泉林。於是,尊者三彌提夜將向旦,從房而出,往詣溫泉,脫衣岸上,入溫泉浴,浴已還出,拭體著衣。
  爾時,有一天,形體極妙,色像巍巍,夜將向旦,往詣尊者三彌提所,稽首作禮,卻住一面。彼天色像威神極妙,光明普照於溫泉岸,彼天卻住於一面已,白尊者三彌提曰:
  「比丘受持跋地羅帝偈耶?」
  尊者三彌提答彼天曰:
  「我不受持跋地羅帝偈也。」
  尋問彼天:
  「汝受持跋地羅帝偈耶?」
  彼天答曰:
  「我亦不受持跋地羅帝偈也。」
  尊者三彌提復問彼天:
  「誰受持跋地羅帝偈耶?」
  彼天答曰:
  「世尊遊此王舍城,在竹林迦蘭哆園,彼受持跋地羅帝偈也。比丘!可往面從世尊,善受持誦跋地羅帝偈,所以者何?跋地羅帝偈者,有法、有義,為梵行本,趣智、趣覺、趣於涅槃,族姓者至信捨家無家學道,當以跋地羅帝偈善受持誦。」彼天說如是,稽首尊者三彌提足,繞三匝已,即彼處沒。
  於是,尊者三彌提,天沒不久往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:
  「世尊!我於今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所,脫衣岸上,入溫泉浴,浴已便出,住岸拭身。爾時,有一天形體極妙,色像巍巍,夜將向旦,來詣我所,稽首作禮,卻住一面。彼天色像威神極妙,光明普照於溫泉岸,彼天卻住於一面已,而白我曰:『比丘!受持跋地羅帝偈耶?』我答彼天:『不受持跋地羅帝偈也。』我問彼天:『汝受持跋地羅帝偈耶?』彼天答曰:『我亦不受持跋地羅帝偈也。』我復問:『誰受持跋地羅帝偈耶?』彼天答曰:『世尊遊此王舍城,住竹林迦蘭哆園,彼受持跋地羅帝偈也。比丘!可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈,所以者何?跋地羅帝偈者,有義、有法,為梵行本,趣智、趣覺、趣於涅槃,族姓者至信捨家無家學道,當以跋地羅帝偈善受持誦。』彼天說如是,稽首我足,繞三匝已,即彼處沒。」
  世尊問曰:
  「三彌提!汝知彼天從何處來?彼天名何耶?」
  尊者三彌提答曰:
  「世尊!我不知彼天從何所來,亦不知名也。」
  世尊告曰:
  「三彌提!彼天子名正殿,為三十三天軍將。」
  於是,尊者三彌提白曰:
  「世尊!今正是時善逝!今正是時,若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者,諸比丘從世尊聞已,當善受持。」
  世尊告曰:
  「三彌提!諦聽!諦聽!善思念之,我當為汝說。」
  尊者三彌提白曰:「唯然。」
  時,諸比丘受教而聽。
  佛言:
  「慎莫念過去,亦勿願未來,過去事已滅,未來復未至。
   現在所有法,彼亦當為思,念無有堅強,慧者覺如是。
   若作聖人行,孰知愁於死?我要不會彼,大苦災患終。
   如是行精勤,晝夜無懈怠,是故常當說,跋地羅帝偈。」
  佛說如是,即從座起,入室宴坐。
  於是,諸比丘便作是念:
  「諸賢當知世尊略說此教,不廣分別,即從座起,入室宴坐:『慎莫念過去,亦勿願未來,過去事已滅,未來復未至。現在所有法,彼亦當為思,念無有堅強,慧者覺如是。若作聖人行,孰知愁於死?我要不{曾}[會?]彼,大苦災患終。如是行精勤,晝夜無懈怠,是故常當說,跋地羅帝偈。』」
  彼復作是念:
  「諸賢!誰能廣分別世尊向所略說義?」
  彼復作是念:
  「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人,尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所,請說此義,若尊者大迦旃延為分別者,我等當善受持。」
  於是,諸比丘往詣尊者大迦旃延所,共相問訊,却(卻){座}[坐?]一面,白曰:
  「尊者大迦旃延!當知世尊略說此教,不廣分別,即從座起,入室宴坐:『慎莫念過去,亦勿願未來,過去事已滅,未來復未至。現在所有法,彼亦當為思,念無有堅強,慧者覺如是。若{學}[作]聖人行,孰知愁於死?我要不會彼,大苦災患終。如是行精勤,晝夜無懈怠,是故常當說,跋地羅帝偈。』我等便作是念:『諸賢!誰能廣分別世尊向所略說義?』我等復作是念:『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人,尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義,唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。』」
  尊者大迦旃延告曰:
  「諸賢!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。諸賢!猶如有人欲得求實,為求實故,持斧入林,彼見大樹成根、莖、節、枝葉、華實,彼人不觸根、莖、節、實,但觸枝葉。諸賢所說亦復如是,世尊現在捨,來就我而問此義,所以者何?諸賢!當知世尊是眼是智、是義、是法法主、法將,說真諦義,現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義:『世尊!此云何?此何義?』如世尊說者,諸賢等當善受持。」
  時,諸比丘白曰:
  「唯然,尊者大迦旃延!世尊是眼、是智、是義、是法,法主、法將,說真諦義,現一切義由彼世尊,我等往詣世尊所而問此義:『世尊!此云何?此何義?』如世尊說者,我等當善受持,然,尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽,及諸智梵行人,尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義,唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
  尊者大迦旃延告諸比丘:
  「諸賢等共聽我所說。諸賢!云何比丘念過去耶?諸賢!比丘實有眼知色可喜、意所念愛色,欲相應,心樂,捫摸本,本即過去也。彼為過去,識欲染著;因識欲染著已,則便樂彼;因樂彼已,便念過去。如是,耳……鼻……舌……身……實有意知法可喜、意所念愛法,欲相應,心樂,捫摸本,本即過去也。彼為過去識欲染著,因識欲染著已,則便樂彼;因樂彼已,便念過去。諸賢!如是,比丘念過去也。
  諸賢!云何比丘不念過去?諸賢!比丘實有眼知色可喜、意所念愛色,欲相應,心樂,捫摸本,本即過去也。彼為過去,識不欲染著;因識不欲染著已,則便不樂彼;因不樂彼已,便不念過去。如是,耳……鼻……舌……身……實有意知法可喜、意所念愛法,欲相應,心樂,捫摸本,本即過去也。彼為過去,識不欲染著;因識不欲染著已,則便不樂彼;因不樂彼已,便不念過去。諸賢!如是,比丘不念過去也。
  諸賢!云何比丘願未來耶?諸賢!比丘若有眼、色、眼識未來者,彼未得欲得,已得心願,因心願已,則便樂彼;因樂彼已,便願未來。如是,耳……鼻……舌……身……若有意、法、意識未來者,未得欲得,已得心願,因心願已,則便樂彼;因樂彼已,便願未來。諸賢!如是,比丘願未來也。
  諸賢!云何比丘不願未來?諸賢!比丘若有眼、色、眼識未來者,未得不欲得,已得心不願,因心不願已,則便不樂彼;因不樂彼已,便不願未來。如是,耳……鼻……舌……身……若有意、法、意識未來者,未得不欲得,已得心不願,因心不願已,則便不樂彼;因不樂彼已,便不願未來。諸賢!如是,比丘不願未來也。
  諸賢!云何比丘受現在法?諸賢!比丘若有眼、色、眼識現在者,彼於現在識欲染著,因識欲染著已,則便樂彼;因樂彼已,便受現在法。如是,耳……鼻……舌……身……若有意、法、意識現在者,彼於現在識欲染著,因識欲染著已,則便樂彼;因樂彼已,便受現在法。諸賢!如是,比丘受現在法也。
  諸賢!云何比丘不受現在法?諸賢!比丘若有眼、色、眼識現在者,彼於現在識不欲染著,因識不欲染著已,則便不樂彼;因不樂彼已,便不受現在法。如是,耳……鼻……舌……身……若有意、法、意識現在者,彼於現在識不欲染著,因識不欲染著已,則便不樂彼;因不樂彼已,便不受現在法。諸賢!如是,比丘不受現在法。
  諸賢!謂:世尊略說此教,不廣分別,即從座起,入室宴坐:『慎莫念過去,亦勿願未來,過去事已滅,未來復未至。現在所有法,彼亦當為思,念無有堅強,慧者覺如是。若{學}[作]聖人行,孰知愁於死?我要不會彼,大苦災患終。如是行精勤,晝夜無懈怠,是故常當說,跋地羅帝偈。』此世尊略說,不廣分別,我以此句、以此文廣說如是。諸賢!可往向佛具陳。若如世尊所說義者,諸賢等便可共受持。」
  於是,諸比丘聞尊者大迦旃延所說,善受持誦,即從座起,繞尊者大迦旃延三匝而去,往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:
  「世尊!向世尊略說此教,不廣分別,即從座起,入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
  世尊聞已,嘆曰:
  「善哉!善哉!我弟子中有眼、有智、有法、有義,所以者何?謂:師為弟子略說此教,不廣分別,彼弟子以此句、以此文而廣說之。如大迦旃延比丘所說,汝等應當如是受持,所以者何?以說觀義應如是也。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部133經/摩訶迦旃延賢善一夜者經(分別品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城溫泉園。
  那時,尊者三彌提在破曉時起來後,前往溫泉洗澡。在溫泉洗澡後起來,然後著單衣站著弄乾身體。那時,當夜已深時,容色絕佳的某位天神使整個溫泉園發光後,去見尊者三彌提。抵達後,在一旁站立。在一旁站好後,那位天神對尊者三彌提這麼說:
  「比丘!你憶持賢善一夜者的總說與分別嗎?」
  「朋友!我不憶持賢善一夜者的總說與分別,但,朋友!你憶持賢善一夜者的總說與分別嗎?」
  「比丘!我也不憶持賢善一夜者的總說與分別,但,比丘!你憶持賢善一夜者的偈頌嗎?」
  「朋友!我不憶持賢善一夜者的偈頌,但,朋友!你憶持賢善一夜者的偈頌嗎?」
  「比丘!我也不憶持賢善一夜者的偈頌,但,比丘!請你學習賢善一夜者的總說與分別,比丘!請你學得賢善一夜者的總說與分別,比丘!請你憶持賢善一夜者的總說與分別,比丘!賢善一夜者的總說與分別是具有利益的,是梵行的基礎。」
  這就是那位天神所說,說了這個後,就在那裡消失了。
  那時,那夜過後,尊者三彌提去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者三彌提對世尊這麼說:
  「大德!這裡,我在破曉時起來後,前往溫泉洗澡。在溫泉洗澡後起來,然後著單衣站著弄乾身體。那時,當夜已深時,容色絕佳的某位天神使整個溫泉園發光後,來見我。抵達後,在一旁站立。在一旁站好後,那位天神對我這麼說:『比丘!你憶持賢善一夜者的總說與分別嗎?』大德!當這麼說時,我對那位天神這麼說:『朋友!我不憶持賢善一夜者的總說與分別,但,朋友!你憶持賢善一夜者的總說與分別嗎?』『比丘!我也不憶持賢善一夜者的總說與分別,但,比丘!你憶持賢善一夜者的偈頌嗎?』『朋友!我不憶持賢善一夜者的偈頌,但,朋友!你憶持賢善一夜者的偈頌嗎?』『比丘!我也不憶持賢善一夜者的偈頌,但,比丘!請你學習賢善一夜者的總說與分別,比丘!請你學得賢善一夜者的總說與分別,比丘!請你憶持賢善一夜者的總說與分別,比丘!賢善一夜者的總說與分別是具有利益的,是梵行的基礎。』大德!這就是那位天神所說,說了這個後,就在那裡消失了。大德!請世尊教導我賢善一夜者的總說與分別,那就好了!」
  「那樣的話,比丘!你要聽!你要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」尊者三彌提回答世尊。
  世尊這麼說:
  「應該不隨過去的而行,應該不期待未來的,
   凡過去的已被捨,未來的未到達。
   凡現在已生起的法,處處洞察
   不能被征服、不能被動搖,智者應該使之增強
   只有今天應該作的努力,誰能知明天[是否]死亡?
   因為與死神大軍,確實沒有契約。
   這樣熱心的住者,日夜不懈怠地,
   寂靜的牟尼說:他確實是『賢善一夜者』。」
  這就是世尊所說,說了這個後,善逝就起座進入住處。
  那時,當世尊離去不久,那些比丘這麼想:
  「學友們!這裡,世尊為我們簡要地誦說這總說,未解析義理後,就起座進入住處:『應該不隨過去的而行,應該不期待未來的,凡過去的已被捨,未來的未到達。凡現在已生起的法,處處洞察,不能被征服、不能被動搖,智者應該使之增強。只有今天應該作的努力,誰能知明天[是否]死亡?因為與死神大軍,確實沒有契約。這樣熱心的住者,日夜不懈怠地,寂靜的牟尼說:他確實是「賢善一夜者」。』誰能詳細解說這世尊簡要誦說的總說;未解析的義理呢?」
  那時,那些比丘這麼想:
  「這位尊者摩訶迦旃延,為大師所稱讚,同梵行智者所尊重,尊者摩訶迦旃延能詳細解說這世尊簡要誦說的總說;未解析的義理。讓我們去見尊者摩訶迦旃延。抵達後,問尊者摩訶迦旃延這個義理。」
  那時,那些比丘去見尊者摩訶迦旃延。抵達後,與尊者摩訶迦旃延相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對尊者摩訶迦旃延這麼說:
  「迦旃延學友!這裡,世尊為我們簡要地誦說這總說,未解析義理後,就起座進入住處:『應該不隨過去的而行,應該不期待未來的,凡過去的已被捨,未來的未到達。凡現在已生起的法,處處洞察,不能被征服、不能被動搖,智者應該使之增強。只有今天應該作的努力,誰能知明天[是否]死亡?因為與死神大軍,確實沒有契約。這樣熱心的住者,日夜不懈怠地,寂靜的牟尼說:他確實是「賢善一夜者」。』迦旃延學友!當世尊離去不久,我們這麼想:『學友們!這裡,世尊為我們簡要地誦說這總說,未解析義理後,就起座進入住處:「應該不隨過去的而行,……(中略)寂靜的牟尼說:他確實是『賢善一夜者』。」誰能詳細解說這世尊簡要誦說的總說;未解析的義理呢?』迦旃延學友!我們這麼想:『這位尊者摩訶迦旃延為大師所稱讚,同梵行智者所尊重,尊者摩訶迦旃延能詳細解說這世尊簡要誦說的總說;未解析的義理。讓我們去見尊者摩訶迦旃延。抵達後,問尊者摩訶迦旃延這個義理。』願尊者摩訶迦旃延解說吧!」
  「學友們!猶如男子欲求心材,找尋心材,遍求心材,當走到有心材住立的大樹時,就越過根,越過樹幹後,想在枝葉中遍求心材,尊者們就像這樣,在大師面前略過世尊後,你們想應該在我這裡問這個義理。因為,學友們!那位世尊是知者、見者,他知道、看見;是眼已生者智已生者法已生者梵已生者;為解說者、推動者、義理的闡示者、不死的施與者、法主如來。而那正是你們應該對世尊問這個義理的時機,你們應該依世尊的解說憶持。」
  「迦旃延學友!那位世尊確實是知者、見者,他知道、看見;已成眼、已成智、已成法、已成梵者;為解說者、推動者、義理的闡示者、不死的施與者、法王、如來,而那正是我們應該對世尊問這個義理的時機,我們應該依世尊的解說憶持。但,尊者摩訶迦旃延為大師所稱讚,同梵行智者所尊重,尊者摩訶迦旃延能詳細解說這世尊簡要誦說的總說;未解析的義理,願尊者摩訶迦旃延不辭麻煩地解說吧!」
  「那樣的話,學友們!請你們聽!請你們好好作意!我要說了。」
  「是的,學友!」那些比丘們回答尊者摩訶迦旃延。
  尊者摩訶迦旃延這麼說:
  「學友們!世尊簡要地誦說這總說,未解析義理後,就起座進入住處:『應該不隨過去的而行,……(中略)寂靜的牟尼說:他確實是「賢善一夜者」。』學友們!我詳細了知這世尊簡要誦說的總說;未解析的義理:
  學友們!怎樣是『隨過去的而行』呢?『我的眼過去時是像那樣的,色是像那樣的。』在那裡,識被欲貪束縛;當識被欲貪束縛時,則歡喜它;當歡喜它時,則隨過去的而行。『我的耳過去時是像那樣的,聲音是像那樣的。』……(中略)『我的鼻過去時是像那樣的,氣味是像那樣的。』……(中略)『我的舌過去時是像那樣的,味道是像那樣的。』……(中略)『我的身過去時是像那樣的,所觸是像那樣的。』……(中略)『我的意過去時是像那樣的,法是像那樣的。』在那裡,識被欲貪束縛;當識被欲貪束縛時,則歡喜它;當歡喜它時,則隨過去的而行。
  學友們!怎樣是『不隨過去的而行』呢?『我的眼過去時是像那樣的,色是像那樣的。』在那裡,識不被欲貪束縛;當識不被欲貪束縛時,則不歡喜它;當不歡喜它時,則不隨過去的而行。『我的耳過去時是像那樣的,聲音是像那樣的。』……(中略)『我的鼻過去時是像那樣的,氣味是像那樣的。』……(中略)『我的舌過去時是像那樣的,味道是像那樣的。』……(中略)『我的身過去時是像那樣的,所觸是像那樣的。』……(中略)『我的意過去時是像那樣的,法是像那樣的。』在那裡,識不被欲貪束縛;當識不被欲貪束縛時,則不歡喜它;當不歡喜它時,則不隨過去的而行。
  學友們!怎樣是『期待未來的』呢?『我的眼未來時會是像那樣的,色會是像那樣的。』對未獲得的獲得心寄望緣於心的寄望,則歡喜它;當歡喜它時,則期待未來的。『我的耳未來時會是像那樣的,聲音會是像那樣的。』……(中略)『我的鼻未來時會是像那樣的,氣味會是像那樣的。』……(中略)『我的舌未來時會是像那樣的,味道會是像那樣的。』……(中略)『我的身未來時會是像那樣的,所觸會是像那樣的。』……(中略)『我的意未來時會是像那樣的,法會是像那樣的。』對未獲得的獲得心寄望,緣於心的寄望,則歡喜它;當歡喜它時,則期待未來的。
  學友們!怎樣是『不期待未來的』呢?『我的眼未來時會是像那樣的,色會是像那樣的。』對未獲得的獲得心不寄望,緣於心的無寄望,則不歡喜它;當不歡喜它時,則不期待未來的。『我的耳未來時會是像那樣的,聲音會是像那樣的。』……(中略)『我的鼻未來時會是像那樣的,氣味會是像那樣的。』……(中略)『我的舌未來時會是像那樣的,味道會是像那樣的。』……(中略)『我的身未來時會是像那樣的,所觸會是像那樣的。』……(中略)『我的意未來時會是像那樣的,法會是像那樣的。』對未獲得的獲得心不寄望,緣於心的無寄望,則不歡喜它;當不歡喜它時,則不期待未來的。
  學友們!怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢?學友們!凡現在已生起的眼與色這兩者,識在那現在已生起的[法]上被欲貪束縛;當識被欲貪束縛時,則歡喜它;當歡喜它時,則在現在已生起的法上被征服。凡耳與聲音……(中略)凡鼻與氣味……(中略)凡舌與味道……(中略)凡身與所觸……(中略)凡現在已生起的意與法這兩者,識在那現在已生起的[法]上被欲貪束縛;當識被欲貪束縛時,則歡喜它;當歡喜它時,則在現在已生起的法上被征服。
  學友們!怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢?學友們!凡現在已生起的眼與色這兩者,識在那現在已生起的[法]上不被欲貪束縛;當識不被欲貪束縛時,則不歡喜它;當不歡喜它時,則在現在已生起的法上不被征服。凡耳與聲音……(中略)凡鼻與氣味……(中略)凡舌與味道……(中略)凡身與所觸……(中略)凡現在已生起的意與法這兩者,識在那現在已生起的[法]上不被欲貪束縛;當不識被欲貪束縛時,則不歡喜它;當不歡喜它時,則在現在已生起的法上不被征服。
  學友們!世尊簡要地誦說這總說,未解析義理後,就起座進入住處:『應該不隨過去的而行,……(中略)寂靜的牟尼說:他確實是「賢善一夜者」。』我這樣詳細了知這世尊簡要誦說的總說;未解析的義理。而,尊者們!如果你們希望,請你們去見世尊。抵達後,可以問這個義理,你們應該依據世尊的解說憶持。」
  那時,那些比丘歡喜、隨喜尊者摩訶迦旃延所說後,起座去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對世尊這麼說:
  「大德!世尊為我們簡要地誦說這總說,未解析義理後,就起座進入住處:『應該不隨過去的而行,……(中略)寂靜的牟尼說:他確實是「賢善一夜者」。』大德!當世尊離去不久,我們這麼想:『學友們!這裡,世尊為我們簡要地誦說這總說,未解析義理後,就起座進入住處:「應該不隨過去的而行,應該不期待未來的,凡過去的已被捨,未來的未到達。凡現在已生起的法,處處洞察,不能被征服、不能被動搖,智者應該使之增強。只有今天應該作的努力,誰能知明天[是否]死亡?因為與死神大軍,確實沒有契約。這樣熱心的住者,日夜不懈怠地,寂靜的牟尼說:他確實是『賢善一夜者』。」誰能詳細解說這世尊簡要誦說的總說;未解析的義理呢?』大德!我們這麼想:『這位尊者摩訶迦旃延為大師所稱讚,同梵行智者所尊重,尊者摩訶迦旃延能詳細解說這世尊簡要誦說的總說;未解析的義理,讓我們去見尊者摩訶迦旃延。抵達後,問尊者摩訶迦旃延這個義理。』大德!那時,我們去見尊者摩訶迦旃延。抵達後,問尊者摩訶迦旃延這個義理。大德!尊者摩訶迦旃延以這些理由、這些語詞、這些文句為我們解說這個義理。」
  「比丘們!摩訶迦旃延是賢智者;比丘們!摩訶迦旃延是大慧者。比丘們!如果你們問我這個義理,我也會如摩訶迦旃延這樣的解說來解說,這就是這個義理,你們應該這樣憶持它。」
  這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
  摩訶迦旃延賢善一夜者經第三終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.133/(3) Mahākaccānabhaddekarattasuttaṃ
   279. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati tapodārāme. Atha kho āyasmā samiddhi rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodo tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca– “dhāresi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā”ti? “Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā”ti? “Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Dhāresi pana tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā”ti? “Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattiyo gāthāti. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā”ti? “Ahampi kho, bhikkhu na dhāremi bhaddekarattiyo gāthāti. Uggaṇhāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; pariyāpuṇāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; dhārehi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Atthasaṃhito, bhikkhu, bhaddekarattassa uddeso ca vibhaṅgo ca ādibrahmacariyako”ti. Idamavoca sā devatā; idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi.
   280. Atha kho āyasmā samiddhi tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca–
   “Idhāhaṃ, bhante, rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodo tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho bhante, aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā maṃ etadavoca– ‘dhāresi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’”ti?
   “Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ devataṃ etadavocaṃ– ‘na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’ti? ‘Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Dhāresi pana tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattiyo gāthāti. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’ti? ‘Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattiyo gāthāti. Uggaṇhāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; pariyāpuṇāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; dhārehi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Atthasaṃhito, bhikkhu, bhaddekarattassa uddeso ca vibhaṅgo ca ādibrahmacariyako’ti. Idamavoca, bhante, sā devatā; idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi. Sādhu me, bhante, bhagavā bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca desetū”ti. “Tena hi, bhikkhu, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā samiddhi bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
   “Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
   Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
   “Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
   Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
   “Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
   Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
   “Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
   Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.
   Idamavoca bhagavā; idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ acirapakkantassa bhagavato, etadahosi– “idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –
   “Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
   Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
   “Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
   Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
   “Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
   Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
   “Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
   Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.
   “Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā”ti?
   Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi– “ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ; pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā”ti.
   281. Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavocuṃ “idaṃ kho no, āvuso kaccāna, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho–
   “Atītaṃ nānvāgameyya …pe…
   Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.
   “Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi– idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho–
   “Atītaṃ nānvāgameyya …pe…
   Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.
   “Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyāti? Tesaṃ no āvuso kaccāna, amhākaṃ etadahosi– ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti. Vibhajatāyasmā mahākaccāno”ti.
   “Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṃ atikkamma khandhaṃ sākhāpalāse sāraṃ pariyesitabbaṃ maññeyya; evaṃ sampadamidaṃ āyasmantānaṃ satthari sammukhībhūte taṃ bhagavantaṃ atisitvā amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha. So hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā”ti.
   “Addhāvuso kaccāna, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyāma; yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma. Api cāyasmā mahākaccāno satthuceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ; pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ karitvā”ti.
   “Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca–
   “Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho–
   “Atītaṃ nānvāgameyya …pe…
   Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.
   Imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi–
   282. “Kathañca, āvuso, atītaṃ anvāgameti? Iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṃ iti rūpāti – tattha chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto atītaṃ anvāgameti. Iti me sotaṃ ahosi atītamaddhānaṃ iti saddāti …pe… iti me ghānaṃ ahosi atītamaddhānaṃ iti gandhāti… iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṃ iti rasāti… iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṃ iti phoṭṭhabbāti… iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ iti dhammāti – tattha chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto atītaṃ anvāgameti– evaṃ kho, āvuso, atītaṃ anvāgameti.
   “Kathañca āvuso, atītaṃ nānvāgameti? Iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṃ iti rūpāti– tattha na chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto atītaṃ nānvāgameti. Iti me sotaṃ ahosi atītamaddhānaṃ iti saddāti …pe… iti me ghānaṃ ahosi atītamaddhānaṃ iti gandhāti… iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṃ iti rasāti… iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṃ iti phoṭṭhabbāti… iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ iti dhammāti – tattha na chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa, na tadabhinandati, na tadabhinandanto atītaṃ nānvāgameti– evaṃ kho, āvuso, atītaṃ nānvāgameti.
   283. “Kathañca āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati? Iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ iti rūpāti– appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati, cetaso paṇidhānapaccayā tadabhinandati, tadabhinandanto anāgataṃ paṭikaṅkhati. Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ iti saddāti …pe… iti me ghānaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ iti gandhāti… iti me jivhā siyā anāgatamaddhānaṃ iti rasāti… iti me kāyo siyā anāgatamaddhānaṃ iti phoṭṭhabbāti… iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ iti dhammāti– appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati, cetaso paṇidhānapaccayā tadabhinandati, tadabhinandanto anāgataṃ paṭikaṅkhati– evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati.
   “Kathañca, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati? Iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ iti rūpāti– appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ nappaṇidahati cetaso appaṇidhānapaccayā na tadabhinandati, na tadabhinandanto anāgataṃ nappaṭikaṅkhati. Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ iti saddāti …pe… iti me ghānaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ iti gandhāti… iti me jivhā siyā anāgatamaddhānaṃ iti rasāti… iti me kāyo siyā anāgatamaddhānaṃ iti phoṭṭhabbāti… iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ iti dhammāti – appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ nappaṇidahati, cetaso appaṇidhānapaccayā na tadabhinandati, na tadabhinandanto anāgataṃ nappaṭikaṅkhati– evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati.
   284. “Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati? Yañcāvuso, cakkhu ye ca rūpā ubhayametaṃ paccuppannaṃ. Tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīrati. Yañcāvuso, sotaṃ ye ca saddā …pe… yañcāvuso, ghānaṃ ye ca gandhā… yā cāvuso, jivhā ye ca rasā… yo cāvuso, kāyo ye ca phoṭṭhabbā… yo cāvuso, mano ye ca dhammā– ubhayametaṃ paccuppannaṃ. Tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīrati– evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati.
   “Kathañca āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati? Yañcāvuso, cakkhu ye ca rūpā– ubhayametaṃ paccuppannaṃ. Tasmiṃ ce paccuppanne na chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati. Yañcāvuso, sotaṃ ye ca saddā …pe… yañcāvuso, ghānaṃ ye ca gandhā… yā cāvuso, jivhā ye ca rasā… yo cāvuso, kāyo ye ca phoṭṭhabbā… yo cāvuso, mano ye ca dhammā– ubhayametaṃ paccuppannaṃ. Tasmiṃ ce paccuppanne na chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati– evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.
   285. “Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho–
   “Atītaṃ nānvāgameyya …pe…
   Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.
   “Imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā”ti.
   Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “yaṃ kho no, bhante, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho–
   “Atītaṃ nānvāgameyya …pe…
   Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.
   Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – “idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho–
   “Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;
   Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.
   “Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;
   Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.
   “Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;
   Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.
   “Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;
   Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.
   “‘Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti? Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi– ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipucchimha. Tesaṃ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto”ti.
   “Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno; mahāpañño, bhikkhave mahākaccāno. Maṃ cepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyaṃ yathā taṃ mahākaccānena byākataṃ. Eso, cevetassa attho. Evañca naṃ dhārethā”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Mahākaccānabhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「跋地羅帝」,南傳作「賢善一夜者」(bhaddekarattassa),菩提比丘長老英譯為「曾有單一個優秀夜者」(One Who Has Had a Single Excellent Night)。按:《破斥猶豫》以「具備毘婆舍那的實踐狀態」(vipassanānuyogasamannāgatattā)解說。
  「識欲染著」,南傳作「識被欲貪束縛」(chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ),菩提比丘長老英譯為「一個人的識成為與想要與慾望有密切關連」(One's consciousness becomes bound up with desire and lust)。
  「請你學得」(pariyāpuṇāhi),菩提比丘長老英譯為「精通」(master)。
  「應該使之增強」(manubrūhaye, anubrūhaye),菩提比丘長老英譯為「知道並確定它」(know that and be sure of it),坦尼沙羅比丘長老英譯為「這就是你開發心的方法」(that's how you develop the heart)。
  「只有今天應該作的努力」(Ajjeva kiccamātappaṃ),菩提比丘長老英譯為「今天必須努力」(Today the effort must be made),坦尼沙羅比丘長老英譯為「熱切地做今天應該做的事情」(Ardently doing what should be done today)。按:《破斥猶豫》說,對污染以苦行與折磨(ātāpanaparitāpanena)為努力(ātappanti),名為得到只有今天應該做的活力(laddhanāmaṃ vīriyaṃ ajjeva kātabbaṃ)。又,「努力」(ātappaṃ),另譯為「熱心」。
  「寄望」(paṇidahati,原意為「定置;志向;祈願;欲求」),菩提比丘長老英譯為「寄望於」(sets on)。按:《破斥猶豫》以「因希求(熱望;希望)而使之住立(存續;放置)」(patthanāvasena ṭhapesi)解說。