中阿含151經/阿攝惒經(梵志品)(莊春江標點)
我聞如是：
一時，
佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，眾多
梵志於拘薩羅，集在學堂共論此事：
「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化，而
沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，
施設顯示。」
彼作是念：
「諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？」
彼復作是念：
「阿攝惒邏延多那
摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、
戲五句說，阿攝惒邏延多那摩納有力，能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。諸賢！可共詣阿攝惒邏延多那摩納所，向說此事，隨阿攝惒邏延多那摩納所說，我等當受。」
於是，拘薩羅眾多梵志即詣阿攝惒邏延多那摩納所，共相
問訊，卻坐一面，語曰：
「摩納！我等眾多梵志於拘薩羅，集在學堂共論此事：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。』我等作是念：『諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？』我等復作是念：『阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說，阿攝惒邏延多那摩納有力，能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。』願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」
阿攝惒邏延多那摩納語諸梵志曰：
「諸賢！沙門瞿曇如法說法，若如[法]說法者，不可難詰也。」
拘薩羅眾多梵志語曰：
「摩納！汝未有屈事，未可豫自伏，所以者何？阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說，阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」
阿攝惒邏延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。
於是，阿攝惒邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：
「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「摩納！恣汝所問。」
阿攝惒邏延多那便問曰：
「瞿曇！諸梵志等作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』未知沙門瞿曇當云何說？」
世尊告曰：
「我今問汝，隨所解答。摩納！頗聞
餘尼及劍浮國有二種姓：
大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答曰：
「瞿曇！我聞餘尼及劍浮國有二種姓：大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。
剎利、
居士、
工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白曰：
「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：
「摩納！於意云何？頗獨有梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙，剎利、居士、工師為不然耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答曰：
「瞿曇！梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙，剎利、居士、工師亦然。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白曰：
「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：
「摩納！於意云何？頗獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍，剎利、居士、工師不然耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答曰：
「瞿曇！梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍，剎利、居士、工師亦然。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白曰：
「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：
「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來，若生剎利族、梵志族者，唯彼能持
澡豆至水洗浴，去垢極淨。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答曰：
「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白曰：
「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：
「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來，若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作
火母，以鑽鑽之，生火長養。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極{澡}[燥?]娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥豬狗槽及伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答曰：
「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白曰：
「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：
「摩納！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事，為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」
阿攝惒邏延多那摩納白曰：
「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養者，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，
終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。瞿曇！但彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」
「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法。剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白曰：
「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻，但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊告曰：
「摩納！若此身隨所生者，即彼之數：若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。摩納！猶若如火，隨所生者，即彼之數：若因木生者，即木火數；若因草……糞……薪生者，即薪火數。如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數：若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：
「摩納！於意云何？若剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母。汝云何說？彼為剎利？為梵志耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答曰：
「瞿曇！剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼剎利，亦不說梵志，瞿曇！我但說彼他身。」
「如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數：若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：
「摩納！若梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母。汝云何說？彼為梵志？為剎利耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答曰：
「瞿曇！梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼梵志，亦不說剎利，瞿曇！我但說彼他身。」
「如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數：若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：
「摩納！於意云何？若人有眾多草馬，放一父驢，於中一草馬與父驢共合會，彼因合會，後便生
駒，汝云何說？彼為驢？為馬耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答{白}[曰?]：
「瞿曇！若有馬與驢共合會，彼因合會，後便生駒，我不說彼驢，亦不說馬。瞿曇！我但說彼騾也。」
「如是，摩納！若此身隨所生者，即彼之數：若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊告曰：
「摩納！乃往昔時，有眾多仙人共住
無事高處，生如是
惡見：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』於是，阿私羅仙人提鞞邏聞眾多仙人共住無事高處，生如是惡見已，著
袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣{變}[
屧]，不從門入，至仙人住處靜室
經行。
於是，共住無事高處有一仙人見阿私羅仙人提鞞邏著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣{變}[屧]，不從門入，至仙人住處靜室經行。見已，往詣共住無事高處眾多仙人所，便作是語：『諸賢！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣{變}[屧]，不從門入，至仙人住處靜室經行，我等寧可共往咒之：「汝作灰！汝作灰！」耶？』
於是，共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所，到已，共咒：『汝作灰！汝作灰！』如其咒法咒之『汝作灰！汝作灰！』者，如是、如是光顏益好，身體悅澤。彼眾多仙人便作是念：『我等本咒：「汝作灰！汝作灰！」者，彼即作灰。我今咒此人「汝作灰！汝作灰！」我等如其咒法咒此人，此人光顏益好，身體悅澤，我寧可問。』
即便問之：『汝為是誰？』阿私羅仙人提鞞邏答曰：『諸賢！汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞邏耶？』答曰：『聞有阿私羅仙人提鞞邏。』復語曰：『我即是也。』彼眾多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞邏曰：『[願為忍恕！]願為忍恕！我等不知尊是阿私羅仙人提鞞邏耳。』於是，阿私羅仙人提鞞邏語諸仙人曰：『我已相恕，汝等實生惡見：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』彼諸仙人答曰：『如是，阿私羅！』
復問諸仙人曰：『汝等為自知己父耶？』彼諸仙人答曰：『知也，彼梵志取梵志婦，非非梵志，彼父復父，乃至七世父。彼梵志取梵志婦，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己母耶？』彼諸仙人答曰：『知也，彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母復母，乃至七世母。彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等頗自知
受胎耶？』彼諸仙人答曰：『知也，以三事等
合會受胎：父母合會、
無滿堪耐、
香陰已至。阿私羅！此事等會，入於母胎。』
阿私羅復問諸仙人曰：『頗知受生為男？為女？知所從來？為從剎利族來？梵志、居士、工師族來耶？為從東方、南方、西方、北方來耶？』彼諸仙人答曰：『不知。』阿私羅復語彼仙人曰：『諸賢！不見不知此者，汝等不知受胎，誰從何處來，為男為女，為從剎利來，梵志、居士、工師來，為從東方、南方、西方、北方來，然，作是說：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』摩納！彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞邏如是善教善訶，不能施設清淨梵志，況汝師徒著皮草衣？」
於是，阿攝惒邏延多那摩納為世尊面訶詰{嘖}[責]，內懷愁慼，低頭默然，失辯無言。
於是，世尊面訶詰{嘖}[責]阿攝惒邏延多那摩納已，復令歡悅，即便告曰：
「摩納！有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，二不學問，於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一座、第一澡水、第一食耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答曰：
「瞿曇！若彼梵志其有二兒，好學問者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也！」
世尊復問曰：
「摩納！復有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，然，不精進，喜行惡法。二不學問，然，好精進，喜行妙法，於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一座、第一澡水、第一食耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答曰：
「瞿曇！若彼梵志其有二兒，雖不學問，而好精進，喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」
世尊告曰：
「摩納！汝先稱歎學問，後稱歎持戒。摩納！我說四種姓皆悉清淨，施設顯示，汝亦說四種姓皆悉清淨，施設顯示。」
於是，阿攝惒邏延多那摩納即從{坐}[座]起，欲
稽首佛足。爾時，彼大眾唱高大音聲：
「沙門瞿曇甚奇！甚特！有
大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，所以者何？如沙門瞿曇說，四種姓皆悉清淨，施設顯示，令阿攝惒邏延多那摩納亦說四種姓皆悉清淨。」
爾時，世尊知彼大眾心之所念，告曰：
「止！止！阿攝惒邏延多那！但心喜足，可還復坐，我當為汝說法。」
阿攝惒邏延多那摩納稽首佛足，卻坐一面。世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默{念}[然]而住。
於是，阿攝惒邏延多那摩納，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從{坐}[座]起，稽首佛足，繞三匝而去。是時，拘薩羅眾多梵志還去不遠，種種言語責數阿攝惒邏延多那：
「欲何等作？欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還，猶如有人，為眼入林中，而反失眼還。阿攝惒邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還，猶如有人，為飲入池，而反渴還。阿攝惒邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝惒邏延多那！欲何等作？」
於是，阿攝惒邏延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰：
「諸賢！我前已說，沙門瞿曇如法說法，若
如法說法者，不可難詰也。」
佛說如是，阿攝惒邏延多那摩納聞佛所說，歡喜奉行。
中部93經/阿攝拉亞那經(婆羅門品)(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時，約五百位各國的
婆羅門正以某些應該被作的居住在舍衛城。
那時，那些婆羅門想這個：「這位
沙門喬達摩安立四種階級是純淨的，誰能夠與沙門喬達摩在這個純淨言說上論駁呢？」
當時，名叫阿攝拉亞那的
學生婆羅門居住在舍衛城，是年輕的，剃頭的，十六歲年齡的，三吠陀的包含字彙儀軌的、包含音韻論語源論的
古傳歷史為第五的通曉者，聖句的通曉者，文法家，在世間論、
大丈夫相上的無欠缺者。那時，那些婆羅門想這個：「這位學生婆羅門阿攝拉亞那定居在舍衛城，是年輕的，剃頭的，十六歲年齡的，三吠陀的包含字彙儀軌的……（中略）無欠缺者，他能夠與沙門喬達摩在這個純淨言說上論駁。」
那時，那些婆羅門去見學生婆羅門阿攝拉亞那。抵達後，對學生婆羅門阿攝拉亞那說這個：
「阿攝拉亞那
先生！這位沙門喬達摩安立四種階級是純淨的，請阿攝拉亞那
尊師去與沙門喬達摩在這個純淨言說上論駁。」
在這麼說時，學生婆羅門阿攝拉亞那對那些婆羅門說這個：
「先生！沙門喬達摩確實是
如法之說者，還有，如法之說者們是難論駁的，我不能夠與沙門喬達摩在這個純淨言說上論駁。」
第二次，那些婆羅門又對學生婆羅門阿攝拉亞那說這個：
「阿攝拉亞那先生！這位沙門喬達摩安立四種階級是純淨的，請阿攝拉亞那尊師去與沙門喬達摩在這個純淨言說上論駁，還有，
遊行者被阿攝拉亞那尊師實行。」
第二次，學生婆羅門阿攝拉亞那又對那些婆羅門說這個：
「先生！沙門喬達摩確實是如法之說者，還有，如法之說者們是難論駁的，我不能夠與沙門喬達摩在這個純淨言說上論駁。」
第三次，那些婆羅門又對學生婆羅門阿攝拉亞那說這個：
「阿攝拉亞那先生！這位沙門喬達摩安立四種階級是純淨的，請阿攝拉亞那尊師去與沙門喬達摩在這個純淨言說上論駁，還有，遊行者被阿攝拉亞那尊師實行，阿攝拉亞那尊師不要成為未戰敗的敗北者。」
在這麼說時，學生婆羅門阿攝拉亞那又對那些婆羅門說這個：
「尊師們！我確實沒得到尊師們的[理解]：『沙門喬達摩確實是如法之說者，還有，如法之說者們是難論駁的，我不能夠與沙門喬達摩在這個純淨言說上論駁。』但，我將依尊師們的話去。」(401)
那時，學生婆羅門阿攝拉亞那與大婆羅門群一起去見世尊。抵達後，與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。在一旁坐下的學生婆羅門阿攝拉亞那對世尊說這個：
「喬達摩尊師！婆羅門們這麼說：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級；僅婆羅門是白的階級，其他的是黑的階級；僅婆羅門們變純淨，非婆羅門們否；僅婆羅門們是梵天的親生兒子、從口生的、梵天生的、梵天化作的、梵天的繼承者。』這裡，喬達摩尊師怎麼說？」
「阿攝拉亞那！然而，諸婆羅門的月經期的，及懷孕的，及生產的，及哺乳的婆羅門女被看見，但，那些從婆羅門女胎生的存在者卻這麼說：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級；僅婆羅門是白的階級，其他的是黑的階級；僅婆羅門們變純淨，非婆羅門們否；僅婆羅門們是梵天的親生兒子、從口生的、梵天生的、梵天化作的、梵天的繼承者。』」
「即使喬達摩尊師這麼說，在這裡，婆羅門們仍這麼認為(想)這個：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』」
「阿攝拉亞那！你怎麼想，被你聽聞：
在臾那、劍浮闍以及其他
邊地地方只有兩個階級：僅
主人與奴僕。成為主人後變成奴僕，成為奴僕後變成主人嗎？」(402)
「是的，尊師！這被我聽聞：在臾那、劍浮闍以及其他邊地地方只有兩個階級：僅主人與奴僕。成為主人後變成奴僕，成為奴僕後變成主人。」
「阿攝拉亞那！在這裡，婆羅門有什麼力量、什麼自信：凡在這裡婆羅門們這麼說：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』呢？」
「即使喬達摩尊師這麼說，在這裡，婆羅門們仍這麼認為這個：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』」(403)
「阿攝拉亞那！你怎麼想它：僅殺生的、
未被給與的拿取的、
邪淫的、有
妄語的、
離間語的、
粗惡語的、有
雜穢語的、
貪婪的、有瞋害心的、邪見的
剎帝利以身體的崩解，死後會往生
苦界、
惡趣、
下界、地獄，婆羅門否嗎？僅……
毘舍……（中略）僅殺生的、未被給與的拿取的、邪淫的、有妄語的、離間語的、粗惡語的、有雜穢語的、貪婪的、有瞋害心的、邪見的
首陀羅以身體的崩解，死後會往生苦界、惡趣、下界、地獄，婆羅門否嗎？」
「喬達摩尊師！這確實不是，喬達摩尊師！殺生的、未被給與的拿取的、邪淫的、有妄語的、離間語的、粗惡語的、有雜穢語的、貪婪的、有瞋害心的、邪見的剎帝利以身體的崩解，死後會往生苦界、惡趣、下界、地獄；喬達摩尊師！……婆羅門也……（中略）喬達摩尊師！……毘舍也……（中略）喬達摩尊師！……首陀羅也……（中略）喬達摩尊師！殺生的、未被給與的拿取的、邪淫的、有妄語的、離間語的、粗惡語的、有雜穢語的、貪婪的、有瞋害心的、邪見的所有四個階級都以身體的崩解，死後都會往生苦界、惡趣、下界、地獄。」
「阿攝拉亞那！在這裡，婆羅門有什麼力量、什麼自信：凡在這裡婆羅門們這麼說：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』呢？」
「即使喬達摩尊師這麼說，在這裡，婆羅門們仍這麼認為這個：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』」(404)
「阿攝拉亞那！你怎麼想它：這裡，僅離殺生的、離未被給與的拿取的、離邪淫的、離妄語的、離離間語的、離粗惡語的、離雜穢語的、不貪婪的、無瞋害心的、正見的婆羅門以身體的崩解，死後會往生
善趣、天界，剎帝利否，毘舍否，首陀羅否嗎？」
「喬達摩尊師！這確實不是，喬達摩尊師！離殺生的、離未被給與的拿取的、離邪淫的、離妄語的、離離間語的、離粗惡語的、離雜穢語的、不貪婪的、無瞋害心的、正見的剎帝利以身體的崩解，死後會往生善趣、天界；喬達摩尊師！……婆羅門也……（中略）喬達摩尊師！……毘舍也……（中略）喬達摩尊師！……首陀羅也……（中略）喬達摩尊師！離殺生的、離未被給與的拿取的、離邪淫的、離妄語的、離離間語的、離粗惡語的、離雜穢語的、不貪婪的、無瞋害心的、正見的所有四個階級都以身體的崩解，死後都會往生善趣、天界。」
「阿攝拉亞那！在這裡，婆羅門有什麼力量、什麼自信：凡在這裡婆羅門們這麼說：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』呢？」
「即使喬達摩尊師這麼說，在這裡，婆羅門們仍這麼認為這個：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』」(405)
「阿攝拉亞那！你怎麼想它：僅婆羅門能夠在這個區域上
修習無怨無瞋恚的慈心，剎帝利否，毘舍否，首陀羅否嗎？」
「喬達摩尊師！這確實不是，剎帝利也能夠在這個區域上修習無怨恨無瞋害的慈心；喬達摩尊師！婆羅門也……（中略）喬達摩尊師！毘舍也……（中略）喬達摩尊師！首陀羅也……（中略）喬達摩尊師！所有四種階級都能夠在這個區域上修習無怨恨無瞋害的慈心。」
「阿攝拉亞那！在這裡，婆羅門有什麼力量、什麼自信：凡在這裡婆羅門們這麼說：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』呢？」
「即使喬達摩尊師這麼說，在這裡，婆羅門們仍這麼認為這個：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』」(406)
「阿攝拉亞那！你怎麼想它：僅婆羅門能夠拿
擦背用具與肥皂粉、走到河後除去塵污，剎帝利否，毘舍否，首陀羅否嗎？」
「喬達摩尊師！這確實不是，剎帝利能夠拿擦背用具與肥皂粉、走到河後除去塵污；喬達摩尊師！婆羅門也……（中略）喬達摩尊師！毘舍也……（中略）喬達摩尊師！首陀羅也……（中略）喬達摩尊師！所有四種階級都能夠拿擦背用具與肥皂粉、走到河後除去塵污。」
「阿攝拉亞那！在這裡，婆羅門有什麼力量、什麼自信：凡在這裡婆羅門們這麼說：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』呢？」
「即使喬達摩尊師這麼說，在這裡，婆羅門們仍這麼認為這個：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』」(407)
「阿攝拉亞那！你怎麼想它：這裡，如果
剎帝利灌頂王使種種出身的男子中集合百位男子：『請先生們來，在這裡，凡從剎帝利族姓、婆羅門族姓、王室族姓出生者，拿沙葛木或沙羅木或沙羅羅木或栴檀木或玻度馬葛木為
取火的上鑽木後，請使火生起，請顯現火。請先生們來，在這裡，凡從
旃陀羅族姓、獵人族姓、竹匠族姓、車匠族姓、清垃圾族姓出生者，拿狗槽木或豬槽木或洗濯槽木或蓖麻木為取火的上鑽木後，請使火生起，請顯現火。』
阿攝拉亞那！你怎麼想它：凡這樣，那個從剎帝利族姓、婆羅門族姓、王室族姓出生者，拿沙葛木或沙羅木或沙羅羅木或栴檀木或玻度馬葛木為取火的上鑽木後，生起的火，顯現的熱，僅那個會是有光焰的，同時也有光澤的，以及明亮的，且能夠以那個火作應該被火作的，而凡那個從旃陀羅族姓、獵人族姓、竹匠族姓、車匠族姓、清垃圾族姓出生者，拿狗槽木或豬槽木或洗濯槽木或蓖麻木為取火的上鑽木後，生起的火，顯現的熱，那個火會是既非有火焰的，也非有光澤的，也非明亮的，且不能夠以那個火作應該被火作的嗎？」
「喬達摩尊師！這確實不是，凡那個從剎帝利族姓、婆羅門族姓、王室族姓出生者，拿沙葛木或沙羅木或沙羅羅木或栴檀木或玻度馬葛木為取火的上鑽木後，生起的火，顯現的熱，那個會是有光焰的，同時也有光澤的，以及明亮的，且能夠以那個火作應該被火作的，凡那個從旃陀羅族姓、獵人族姓、竹匠族姓、車匠族姓、清垃圾族姓出生者，拿狗槽木或豬槽木或洗濯槽木或蓖麻木為取火的上鑽木後，生起的火，顯現的熱，那個也會是有光焰的，同時也有光澤的，以及明亮的，且能夠以那個火作應該被火作的，喬達摩尊師！因為，所有的火都是有光焰的，同時也有光澤的，以及明亮的，且能夠以那個火作應該被火作的。」
「阿攝拉亞那！在這裡，婆羅門有什麼力量、什麼自信：凡在這裡婆羅門們這麼說：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級；僅婆羅門是白的階級，其他的是黑的階級；僅婆羅門們變純淨，非婆羅門們否；僅婆羅門們是梵天的親生兒子、從口生的、梵天生的、梵天化作的、梵天的繼承者。』呢？」
「即使喬達摩尊師這麼說，在這裡，婆羅門們仍這麼認為這個：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』」(408)
「阿攝拉亞那！你怎麼想它：這裡，如果剎帝利少年與婆羅門少女一起從事性交，隨著他們的性交後，兒子被出生，凡那位被剎帝利少年與婆羅門少女出生的兒子，他等同母親地被說為『婆羅門』，也等同父親地被說為『剎帝利』？」
「喬達摩尊師！凡那位被剎帝利少年與婆羅門少女出生的兒子，他等同母親地被說為『婆羅門』，也等同父親地被說為『剎帝利』。」
「阿攝拉亞那！你怎麼想它：這裡，如果婆羅門少年與剎帝利少女一起從事性交，隨著他們的性交後，兒子被出生，凡那位被剎帝利少年與婆羅門少女出生的兒子，他等同母親地被說為『剎帝利』，也等同父親地被說為『婆羅門』？」
「喬達摩尊師！凡那位被剎帝利少年與婆羅門少女出生的兒子，他等同母親地被說為『剎帝利』，也等同父親地被說為『婆羅門』。」
「阿攝拉亞那！你怎麼想它：這裡，如果母馬與驢子結合，隨著牠們的結合後，
仔被出生，凡那隻被母馬與驢子出生的仔，牠等同母親地被說為『馬』，也等同父親地被說為『驢子』？」
「喬達摩尊師！因為
混種，牠是騾，喬達摩尊師！這裡，我看見它的差異，還有，另一種情況(前者)，我看見無任何差異。」
「阿攝拉亞那！你怎麼想它：這裡，如果有兩位同胞兄弟學生婆羅門，一位是讀誦者、被導引者，一位是不讀誦者、不被導引者，在這裡，婆羅門們在
亡者供養會中，或在一鍋祭祀食物中，或在牲祭中，或在饗宴中會使哪位第一個吃？」
「喬達摩尊師！凡那位讀誦的、被導引的學生婆羅門，在這裡，婆羅門們在亡者供養會中，或在一鍋祭祀食物中，或在牲祭中，或在饗宴中會使那位第一個吃，喬達摩尊師！在不讀誦者、不被導引者上施與的，將如何有大果？」
「阿攝拉亞那！你怎麼想它：這裡，如果有兩位同胞兄弟學生婆羅門，一位是讀誦者、被導引者、破戒者、
惡法者，一位是不讀誦者、不被導引者、持戒者、善法者，在這裡，婆羅門們在亡者供養會中，或在一鍋祭祀食物中，或在牲祭中，或在饗宴中會使哪位第一個吃？」
「喬達摩尊師！凡那位不讀誦的、不被導引的、持戒的、善法的學生婆羅門，在這裡，婆羅門們在亡者供養會中，或在一鍋祭祀食物中，或在牲祭中，或在饗宴中會使那位第一個吃，喬達摩尊師！在破戒者、惡法者上施與的，將如何有大果？」
「阿攝拉亞那！在之前，你落入(走入)出生(血統)；落入出生後，落入經典[的學習成就]；落入經典後、落入德行(苦行)；落入德行後，已回到四種階級是純淨的：凡我
安立者。」
在這麼說時，學生婆羅門阿攝拉亞那沈默地、羞愧地、垂肩地、低頭地、鬱悶地、不能反應地坐著。(409)
那時，世尊知道學生婆羅門阿攝拉亞那成為沈默的、羞愧的、垂肩的、低頭的、鬱悶的、不能反應的後，對學生婆羅門阿攝拉亞那說這個：
「阿攝拉亞那！從前，當七位婆羅門仙人住在林野處的樹葉小屋時，這樣邪惡的
惡見被生起：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。』阿攝拉亞那！阿私陀爹哇拉仙人聽聞：『聽說當七位婆羅門仙人住在林野處的樹葉小屋時，這樣邪惡的惡見被生起：「僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級……（中略）梵天的繼承者。」』阿攝拉亞那！那時，阿私陀爹哇拉仙人整理髮鬚、穿深紅色的衣服、穿上
多層襯裡的鞋、取黃金製造的杖後，出現在七位婆羅門仙人的仙居處。阿攝拉亞那！那時，阿私陀爹哇拉仙人在七位婆羅門仙人的仙居處散步著這麼說：『喂！這七位婆羅門仙人尊師們已去哪裡呢？喂！這七位婆羅門仙人尊師們已去哪裡呢？』阿攝拉亞那！那時，七位婆羅門仙人想這個：『這位如村童形色的是誰？在七位婆羅門仙人的仙居處散步著這麼說：「喂！這七位婆羅門仙人尊師們已去哪裡呢？喂！這七位婆羅門仙人尊師們已去哪裡呢？」來吧！我們詛咒他。』阿攝拉亞那！那時，七位婆羅門仙人詛咒阿私陀爹哇拉仙人：『賤民！令你變成灰燼，賤民！令你變成灰燼。』阿攝拉亞那！七位婆羅門仙人如是如是詛咒阿私陀爹哇拉仙人，阿私陀爹哇拉仙人如是如是變成更英俊的，同時也更好看的與更端正的。阿攝拉亞那！那時，七位婆羅門仙人想這個：『我們的苦行確實是空虛的，
梵行是無結果的，因為，之前，凡我們詛咒：「賤民！令你變成灰燼，賤民！令你變成灰燼。」某一類人就變成灰燼，而我們如是如是詛咒這位，他如是如是變成更英俊的，同時也更好看的與更端正的。』
『尊師們的苦行不是無用的，梵行不是無結果的，來吧！尊師們！凡於我的瞋意，請你們捨斷它。』
『凡在尊師上的瞋意，我們捨斷它。尊師是誰呢？』
『阿私陀爹哇拉仙人被尊師們聽聞嗎？』
『是的，尊師！』
『尊師！那個我是。』
阿攝拉亞那！那時，七位婆羅門仙人
問訊、接近阿私陀爹哇拉仙人。(410)
阿攝拉亞那！那時，阿私陀爹哇拉仙人對七位婆羅門仙人說這個：
『先生！這被我聽聞：「聽說當七位婆羅門仙人住在林野處的樹葉小屋時，這樣邪惡的惡見被生起：『僅婆羅門是最上的階級，其他的是下劣的階級；僅婆羅門是白的階級，其他的是黑的階級；僅婆羅門們變純淨，非婆羅門們否；僅婆羅門們是梵天的親生兒子、從口生的、梵天生的、梵天化作的、梵天的繼承者。』」』
『是的，尊師！』
『但，尊師們知道：凡生母只與婆羅門性交，非非婆羅門？』
『尊師！這確實不是。』
『但，尊師們知道：凡生母的母親直到第七代母親的外公世代，只與婆羅門性交，非非婆羅門？』
『尊師！這確實不是。』
『但，尊師們知道：凡生父只與婆羅門性交，非非婆羅門？』
『尊師！這確實不是。』
『但，尊師們知道：凡生父的父親一直到第七代父親的祖父世代，只與婆羅門性交，非非婆羅門？』
『尊師！這確實不是。』
『但，尊師們知道如是
有胎的下生？』
『尊師！我們知道如是有胎的下生：這裡，父母
被結合、
母親是受胎期者、
乾達婆被現起，這樣，以三者的結合有胎的下生。』
『但，尊師們知道那個乾達婆確實是剎帝利，或婆羅門，或毘舍，或首陀羅？』
『尊師！我們不知道那個乾達婆確實是剎帝利，或婆羅門，或毘舍，或首陀羅。』
『先生！在存在這樣時，你們知道你們是什麼嗎？』
『尊師！在存在這樣時，我們不知道我們是什麼。』
阿攝拉亞那！他們七位婆羅門仙人在自己的出生論上當被阿私陀爹哇拉仙人審問、質問、追究時，將不解答，而你現在在自己的出生論上當被我審問、質問、追究時，如何將解答呢？連同老師的你[還]不是為他們
拿杓子的富樓那。」
在這麼說時，學生婆羅門阿攝拉亞那對世尊說這個：
「太偉大了，喬達摩尊師！……（中略）請喬達摩尊師記得我為
優婆塞，從今天起
已終生歸依。」(411)
阿攝拉亞那經第三終了。
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.93/(3) Assalāyanasuttaṃ
401. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṃ brāhmaṇānaṃ pañcamattāni brāhmaṇasatāni sāvatthiyaṃ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi– “ayaṃ kho samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Ko nu kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti? Tena kho pana samayena assalāyano nāma māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo. Atha kho tesaṃ brāhmaṇānaṃ etadahosi– “ayaṃ kho assalāyano māṇavo sāvatthiyaṃ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū …pe… anavayo. So kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti.
Atha kho te brāhmaṇā yena assalāyano māṇavo tenupaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ– “ayaṃ, bho assalāyana samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetū”ti.
Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca “samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti. Dutiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ– “ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu. Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājakan”ti. Dutiyampi kho assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca– “samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetun”ti. Tatiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavocuṃ– “ayaṃ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paññapeti. Etu bhavaṃ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetu. Caritaṃ kho pana bhotā assalāyanena paribbājakaṃ. Mā bhavaṃ assalāyano ayuddhaparājitaṃ parājayī”ti.
Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca– “addhā kho ahaṃ bhavanto na labhāmi. Samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṃ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṃ asmiṃ vacane paṭimantetunti. Api cāhaṃ bhavantānaṃ vacanena gamissāmī”ti.
402. Atha kho assalāyano māṇavo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca– “brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇova sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Idha bhavaṃ gotamo kimāhā”ti? “Dissanti kho pana, assalāyana, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇiyonijāva samānā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’”ti. “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
403. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, sutaṃ te– ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā– ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’”ti “Evaṃ, bho, sutaṃ taṃ me– ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā– ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
404. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, khattiyova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo? Vessova nu kho …pe… suddova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, no brāhmaṇo”ti? “No hidaṃ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama …pe… vessopi hi, bho gotama …pe… suddopi hi, bho gotama …pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātino adinnādāyino kāmesumicchācārino musāvādino pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpino abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyun”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
405. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, no khattiyo no vesso, no suddo”ti? “No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Brāhmaṇopi hi, bho gotama …pe… vessopi hi, bho gotama …pe… suddopi hi, bho gotama …pe… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyun”ti. “Ettha, assalāyana brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
406. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ, no khattiyo, no vesso no suddo”ti? “No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetuṃ; brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṃ padese averaṃ abyābajjhaṃ mettacittaṃ bhāvetun”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
407. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, no khattiyo, no vesso, no suddo”ti? “No hidaṃ, bho gotama! Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetuṃ, brāhmaṇopi hi, bho gotama… vessopi hi, bho gotama… suddopi hi, bho gotama… sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṃ ādāya nadiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetun”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
408. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṃ purisānaṃ purisasataṃ sannipāteyya– ‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā, sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontu. Āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā, sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya, aggiṃ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’ti.
“Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, yo evaṃ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro, na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātun”ti? “No hidaṃ, bho gotama! Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṃ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātuṃ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṃ kātun”ti. “Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṃ kiṃ balaṃ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’”ti? “Kiñcāpi bhavaṃ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṃ maññanti– ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’”ti.
409. “Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti? “Yo so, bho gotama, khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti.
“Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeyya, tesaṃ saṃvāsamanvāya putto jāyetha; yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti? “Yo so, bho gotama, brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti.
“Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana idha vaḷavaṃ gadrabhena sampayojeyyuṃ, tesaṃ sampayogamanvāya kisoro jāyetha; yo so vaḷavāya gadrabhena kisoro uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘asso’tipi vattabbo ‘gadrabho’tipi vattabbo”ti? “Kuṇḍañhi so, bho gotama, assataro hoti. Idaṃ hissa bho gotama, nānākaraṇaṃ passāmi; amutra ca panesānaṃ na kiñci nānākaraṇaṃ passāmī”ti.
“Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro sa-udariyā, eko ajjhāyako upanīto eko anajjhāyako anupanīto. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? “Yo so, bho gotama, māṇavako ajjhāyako upanīto tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, anajjhāyake anupanīte dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī”ti?
“Taṃ kiṃ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro sa-udariyā, eko ajjhāyako upanīto dussīlo pāpadhammo, eko anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti? “Yo so, bho gotama, māṇavako anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo tamettha brāhmaṇā paṭhamaṃ bhojeyyuṃ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, dussīle pāpadhamme dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī”ti?
“Pubbe kho tvaṃ, assalāyana, jātiṃ agamāsi; jātiṃ gantvā mante agamāsi; mante gantvā tape agamāsi; tape gantvā cātuvaṇṇiṃ suddhiṃ paccāgato, yamahaṃ paññapemī”ti. Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
410. Atha kho bhagavā assalāyanaṃ māṇavaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā assalāyanaṃ māṇavaṃ etadavoca– “bhūtapubbaṃ, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’ti. Assosi kho assalāyana, asito devalo isi– ‘sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo …pe… brahmadāyādā’ti. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi kesamassuṃ kappetvā mañjiṭṭhavaṇṇāni dussāni nivāsetvā paṭaliyo upāhanā āruhitvā jātarūpamayaṃ daṇḍaṃ gahetvā sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile pāturahosi. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha– ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā’ti? Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi – ‘ko nāyaṃ gāmaṇḍalarūpo viya sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha– ‘handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā; handa, ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatāti? Handa, naṃ abhisapāmā’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu– ‘bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohī’ti. Yathā yathā kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhisapiṃsu tathā tathā asito devalo isi abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca. Atha kho, assalāyana, sattannaṃ brāhmaṇisīnaṃ etadahosi– ‘moghaṃ vata no tapo, aphalaṃ brahmacariyaṃ. Mayañhi pubbe yaṃ abhisapāma– bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohīti bhasmāva bhavati ekacco. Imaṃ pana mayaṃ yathā yathā abhisapāma tathā tathā abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro cā’ti. ‘Na bhavantānaṃ moghaṃ tapo, nāphalaṃ brahmacariyaṃ. Iṅgha bhavanto, yo mayi manopadoso taṃ pajahathā’ti. ‘Yo bhavati manopadoso taṃ pajahāma. Ko nu bhavaṃ hotī’ti? ‘Suto nu bhavataṃ– asito devalo isī’ti? ‘Evaṃ, bho’. ‘So khvāhaṃ, bho, homī’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṃ devalaṃ isiṃ abhivādetuṃ upakkamiṃsu.
411. “Atha kho, assalāyana, asito devalo isi satta brāhmaṇisayo etadavoca– ‘sutaṃ metaṃ, bho, sattannaṃ kira brāhmaṇisīnaṃ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṃ evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. ‘Evaṃ, bho’.
“‘Jānanti pana bhonto– yā janikā mātā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇan’ti? ‘No hidaṃ, bho’.
“‘Jānanti pana bhonto– yā janikāmātu mātā yāva sattamā mātumātāmahayugā brāhmaṇaṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇan’ti? ‘No hidaṃ, bho’.
“‘Jānanti pana bhonto– yo janako pitā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇin’ti? ‘No hidaṃ, bho’.
“‘Jānanti pana bhonto– yo janakapitu pitā yāva sattamā pitupitāmahayugā brāhmaṇiṃyeva agamāsi, no abrāhmaṇin’ti? ‘No hidaṃ, bho’.
“‘Jānanti pana bhonto– yathā gabbhassa avakkanti hotī’ti ? ‘Jānāma mayaṃ, bho– yathā gabbhassa avakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti; evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassa avakkanti hotī’ti.
“‘Jānanti pana bhonto– taggha, so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti? ‘Na mayaṃ, bho, jānāma– taggha so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti. ‘Evaṃ sante, bho, jānātha– ke tumhe hothā’ti? ‘Evaṃ sante, bho na mayaṃ jānāma ke mayaṃ homā’ti. Te hi nāma, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitena devalena isinā sake jātivāde samanuyuñjīyamānā samanuggāhīyamānā samanubhāsīyamānā na sampāyissanti; kiṃ pana tvaṃ etarahi mayā sakasmiṃ jātivāde samanuyuñjīyamāno samanuggāhīyamāno samanubhāsīyamāno sampāyissasi, yesaṃ tvaṃ sācariyako na puṇṇo dabbigāho”ti.
Evaṃ vutte, assalāyano māṇavo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bho gotama …pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
Assalāyanasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.