北傳:中阿含132經 南傳:中部82經 關涉主題:事蹟/抵死出家 (更新)
中阿含132經/賴吒惒羅經(大品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊拘樓瘦,與大比丘俱,往至鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。
  爾時,鍮蘆吒梵志居士聞:沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊拘樓瘦,與大比丘眾俱,來至此鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方:沙門瞿曇如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師、號眾祐,彼於此世:天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知、自覺,自作證成就遊。彼若說法,初妙、中妙、竟亦妙,有義有文具足清淨顯現梵行,若見如來、無所著、等正覺,尊重禮拜,供養承事者,快得善利,我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。
  鍮蘆吒梵志、居士聞已,各與等類眷屬相隨,從鍮蘆吒出,北行至尸攝惒園,欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已,彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足,卻坐一面,或問訊佛,卻坐一面,或叉手向佛,卻坐一面,或遙見佛已,默然而坐。彼時,鍮蘆吒梵志、居士各坐已定,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。
  時,鍮蘆吒梵志、居士,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜已,各從{坐}[座]起,稽首佛足,繞佛三匝而去。
  彼時,賴吒惒羅居士子故坐不起。於是,賴吒惒羅居士子,鍮蘆吒梵志、居士去後不久,即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「世尊!如我知佛所說法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清淨行梵行。世尊!願我得從世尊出家學道而受具足,得作比丘,淨修梵行。」
  世尊問曰:
  「居士子!父母聽汝於正法律中至信捨家無家學道耶?」
  賴吒惒羅居士子白曰:
  「世尊!父母未聽我於正法律中至信捨家無家學道。」
  世尊告曰:
  「居士子!若父母不聽汝於正法律中至信捨家無家學道者,我不得度汝出家學道,亦不得受具足。」
  賴吒惒羅居士子白曰:
  「世尊!我當方便從父母求,必令聽我於正法律中至信捨家無家學道。」
  世尊告曰:「居士子!隨汝所欲。」
  於是,賴吒惒羅居士子聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝還歸,白曰:
  「二尊!如我知佛所說法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清淨行梵行,唯願二尊聽我於正法律中至信捨家無家學道。」
  賴吒惒羅父母告曰:
  「賴吒惒羅!我今唯有汝一子,極愛憐念,意常愛樂,見無厭足,若汝命終,我尚不欲相棄捨也,況生別離不見汝耶?」
  賴吒惒羅居士子復至再三白曰:
  「二尊!如我知佛所說法者,若我在家,為鎖所鎖,不得盡形壽清淨行梵行,唯願二尊聽我於正法律中至信捨家無家學道。」
  賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰:
  「賴吒惒羅!我今唯有汝一子,極愛憐念,意常愛樂,見無厭足,若汝命終,我尚不欲相棄捨也,況生別離不見汝耶?」
  於是,賴吒惒羅居士子即時臥地:
  「從今不起,不飲、不食,乃至父母聽我於正法律中至信捨家無家學道。」
  於是,賴吒惒羅居士子一日不食,至二、三、四、多日不食。
  於是,賴吒惒羅居士子父母往至子所,告曰:
  「賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅!汝可速起,行欲、布施,快修福業,所以者何?賴吒惒羅!世尊境界甚難、甚難,出家學道亦復甚難。」爾時,賴吒惒羅居士子默然不答。
  於是,賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所,而作是語:
  「汝等共來至賴吒惒羅所,勸令從地起。」
  賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所,語曰:
  「賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅!汝可速起,行欲、布施,快修福業,所以者何!世尊境界甚難、甚難,出家學道亦復甚難。」彼時,賴吒惒羅居士子默然不答。
  於是,賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時所,而作是語:
  「汝等共來至賴吒惒羅所,勸令從地起。」
  於是,賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅居士子所,而作是語:
  「賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常坐臥好床,汝今不知苦耶?賴吒惒羅!汝可速起,行欲、布施,快修福業,所以者何?賴吒惒羅!世尊境界甚難、甚難,出家學道亦復甚難。」彼時,賴吒惒羅居士子默然不答。
  於是,賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時往至賴吒惒羅居士子父母所,作如是語:
  「可聽賴吒惒羅於正法律中至信捨家無家學道,若其樂者,於此生中故可相見,若不樂者,必自來還歸父母所,今若不聽,定死無疑,當何所益?」
  於是,賴吒惒羅居士子父母聞已,語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時曰:
  「我今聽賴吒惒羅於正法律中至信捨家無家學道,若學道來還,故可見也。」
  賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅所,便作是語:
  「居士子!父母聽汝於正法律中至信捨家無家學道,若學道已,還見父母。」
  賴吒惒羅居士子聞是語已,便大歡喜,生愛生樂,從地而起,漸養其身。身平復已,從鍮蘆吒出,往詣佛所,稽首佛足,白曰:
  「世尊!父母聽我於正法律中至信捨家無家學道,唯願世尊聽從世尊出家學道而受具足,得作比丘。」
  於是,世尊度賴吒惒羅居士子出家學道,授其具足。授具足已,於鍮蘆吒隨住數時,於後則便攝衣持鉢,遊行展轉,往至舍衛國,住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出家學道,受具足已,在遠離獨住,心無放逸,修行精懃(勤)。彼在遠離獨住,心無放逸,修行精懃(勤)已,族姓子所為剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知、自覺,自作證成就遊:生已盡梵行已立所作已辦不更受有,知如真。尊者賴吒惒羅知法已,至得阿羅訶
  於是,尊者賴吒惒羅得阿羅訶已後或九年、十年,而作是念:
  「我本已許出家學道還見父母,我今寧可還赴本要。」
  於是,尊者賴吒惒羅往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:
  「世尊!我本有要,出家學道已,還見父母。世尊!我今辭行,往見父母,赴其本要。」
  爾時,世尊便作是念:
  「此賴吒惒羅族姓子若使捨戒罷道行欲如本者,必無是處。」
  世尊知已,告曰:
  「汝去!未度者度,未解脫者令得解脫,未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅!今隨汝意。」
  彼時,尊者賴吒惒羅聞佛所說,善受善持,即從{坐}[座]起,稽首佛足,繞三匝而去。至己房中,收舉臥具,著衣持鉢,遊行展轉,往至鍮蘆吒,住鍮蘆吒村北尸攝惒園。
  於是,尊者賴吒惒羅過夜平旦,著衣持鉢,入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如是念:
  「世尊稱歎次第乞食,我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。」
  尊者賴吒惒羅便於鍮蘆吒次第乞食,展轉至本家。
  彼時,尊者賴吒惒羅父在中門住,修理鬚髮。
  尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來,便作是語:
  「此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我家。我有一子,極愛憐念,意常忍樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。」
  尊者賴吒惒羅自於父家不得布施,但得{嘖}[責]{𡂡}[數]:
  「此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我家。我有一子,極愛憐念,意常愛樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。」
  尊者賴吒惒羅知已,便速出去。
  彼時,尊者賴吒惒羅父家婢使以箕盛臭爛飲食,欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢使以箕盛臭爛飲食,欲棄著糞聚中,便作是語:
  「汝妹!若此[臭]爛飲食,法應棄者,可著我鉢中,我當食之。」
  彼時,尊者賴吒惒羅父家婢使以箕中臭爛飲食瀉著鉢中,瀉著鉢中時,取其二相識,其音聲及其手足。取二相已,即往至尊者賴吒惒羅父所,而作是語:
  「尊今當知:尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒,可往見之。」
  尊者賴吒惒羅父聞已,大歡喜踊躍,左手攝衣,右手摩抆鬚髮,疾往詣尊者賴吒惒羅所。
  彼時,尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食,尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食,作如是說:
  「汝賴吒惒羅!汝至柔軟,身體極好,常食好食,賴吒惒羅!汝云何乃食此臭爛食耶?賴吒惒羅!汝以何意來此鍮蘆吒,而不能還至父母家耶?」
  尊者賴吒惒羅白曰:
  「居士!我入父家不得布施,但得{嘖}[責]{𡂡}[數]:『此禿沙門為黑所縛,斷種無子,破壞我家。我唯有[一]子,至愛憐念,意常愛樂,見無厭足,彼將去度,當莫與食。』我聞此已,便速出去。」
  尊者賴吒惒羅父即辭謝曰:
  「賴吒惒羅可忍,賴吒惒羅可忍,我實不知賴吒惒羅還入父家。」
  於是,尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅,將入於內,敷座令坐,尊者賴吒惒羅即便就坐。
  於是,其父見尊者賴吒惒羅坐已,往至婦所,而作是語:
  「卿今當知:賴吒惒羅族姓子今來還家,可速辦飲食。」
  尊者賴吒惒羅母聞已,大歡喜踊躍,速辦飲食。辦飲食已,疾輦錢出,著中庭地,聚作大積。彼大錢積,一面立人,一面坐人,各不相見。作大錢積已,往詣尊者賴吒惒羅所,作如是語:
  「賴吒惒羅!是汝母分所有錢財,汝父錢財無量,百千不可復計,今盡付汝。賴吒惒羅!汝可捨戒罷道,行欲、布施,快修福業,所以者何?世尊境界甚難、甚難,出家學道亦復甚難。」
  尊者賴吒惒羅白其母曰:
  「我今欲有所說,能見聽不?」
  尊者賴吒惒羅母語曰:
  「居士子!汝有所說,我當聽之。」
  尊者賴吒惒羅白其母曰:
  「當作新布囊,用盛滿錢,以車載之,至恒伽江,瀉著深處,所以者何?因此錢故,令人憂苦、愁慼、啼哭,不得快樂。」
  於是,尊者賴吒惒羅母而作是念:
  「以此方便不能令子賴吒惒羅捨戒罷道,我寧可至其本婦所,作如是語:『諸新婦等!汝可以先所著瓔珞嚴飾其身,賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已,汝等共往至賴吒惒羅族姓子所,各抱一足而作是說:「不審賢郎有何天女勝於我者?而令賢郎捨我為彼修梵行耶?」』」
  於是,其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所,作如是語:
  「諸新婦等!汝可以先所著瓔珞嚴飾其身,賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已,汝等共往至賴吒惒羅族姓子所,各抱一足而作是說:『不審賢郎有何天女勝於我者?而令賢郎捨我為彼修梵行耶?』」
  彼時,尊者賴吒惒羅其本[婦]等即各以先所著瓔珞嚴飾其身,尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已,往詣尊者賴吒惒羅所,各抱一足而作是說:
  「不審賢郎有何天女勝於我者?而令賢郎捨我為彼修梵行耶?」
  尊者賴吒惒羅語本婦曰:
  「諸妹!當知:我不為天女故修於梵行,所為修梵行者,彼義已得,佛教所作今已成辦。」
  尊者賴吒惒羅諸婦等卻住一面,啼泣垂淚而作是語:
  「我非賢郎妹,然,賢郎喚我為妹。」
  於是,尊者賴吒惒羅迴還顧視,白父母曰:
  「居士!若施食者便以時施,何為相嬈?」
  爾時,父母即從{坐}[座]起,自行澡水,以上味餚饌,種種豐饒,食噉含消,手自斟酌,極令飽滿。食訖收器,行澡水竟,取一小床,別坐聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從{坐}[座]起立,說頌曰:
  「觀此嚴飾形,珍寶瓔珞等,右{磐}[槃]縈其髮,紺黛畫眉目,此欺愚癡人,不誑度彼岸
   以眾好綵色,莊嚴臭穢身,此欺愚癡人,不誑度彼岸。
   眾香遍塗體,雌黃黃其足,此欺愚癡人,不誑度彼岸。
   身服淨妙衣,莊嚴猶幻化,此欺愚癡人,不誑度彼岸。
   斷絕鹿䩙繈,及破壞鹿門,我捨離餌去,誰樂於鹿縛?」
  尊者賴吒惒羅說此頌已,以如意足乘虛而去,至鍮蘆吒林入彼林中,於鞞醯勒樹下敷尼師檀結加趺坐。爾時,拘牢婆王及諸群臣前後圍繞,坐於正殿咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅:
  「若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者,我必往見。」
  於是,拘牢婆王告獵師曰:
  「汝去{案}[按]行鍮蘆吒林,我欲出獵。」
  獵師受教,即便案行鍮蘆吒林。於是,獵師案行鍮蘆吒林,見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下,敷尼師檀,結加趺坐,便作是念:
  「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿咨嗟稱歎者,今已在此。」
  爾時,獵師案行鍮蘆吒林已,還詣拘牢婆王所,白曰:
  「大王!當知:我已案行鍮蘆吒林,隨大王意。大王本所為與諸群臣共坐正殿,咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅:『若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒[林]者,我必往見。』尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下,敷尼師檀,結加趺坐,大王欲見者,便可往也。」
  拘牢婆王聞已,告御者曰:
  「汝速嚴駕,我今欲往見賴吒惒羅。」
  御者受教,即速嚴駕,訖還白曰:
  「大王!當知嚴駕已辦,隨大王意。」
  於是,拘牢婆王即乘車出,往至鍮蘆吒林,遙見尊者賴吒惒羅,即便下車,步進往至尊者賴吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來,而作是說:
  「大王!今來欲自坐耶?」
  拘牢婆王曰:
  「今我雖到自己境界,然,我意欲令賴吒惒羅族姓子請我令坐。」
  尊者賴吒惒羅即請拘牢婆王曰:
  「今有別座,大王可坐。」
  於是,拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊,卻坐一面,語賴吒惒羅:
  「若為家衰故出家學道耶?若為無財物故行學道者,賴吒惒羅!拘牢婆王家多有財物,我出財物與賴吒惒羅,勸賴吒惒羅捨戒罷道,行欲、布施,快修福業,所以者何?賴吒惒羅!師教甚難,出家學道亦復甚難。」
  尊者賴吒惒羅聞已,語曰:
  「大王!今以不淨請我,非清淨請。」
  拘牢婆王聞已,問曰:
  「我當云何以清淨請賴吒惒羅,非以不淨耶?」
  尊者賴吒惒羅語曰:
  「大王!應如是語:『賴吒惒羅!我國人民安隱快樂,無恐怖、無鬥諍,亦無棘刺,無苦使役,米穀豐饒,乞食易得,賴吒惒羅住我國中,我當護如法。』大王!如是,以淨請我,非以不淨。」
  拘牢婆王聞已,語曰:
  「我今以淨請賴吒惒羅,非以不淨:我國人民安隱快樂,無恐怖、無鬥諍,亦無棘刺,無苦使役,米穀豐饒,乞食易得。賴吒惒羅住我國中,我當護如法。
  復次,賴吒惒羅!有四種衰,謂:衰衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道,云何為四?病衰、老衰、財衰、親衰。
  賴吒惒羅!云何病衰?或有一人長病疾患,極重甚苦,彼作是念:『我長病疾患,極重甚苦,我實有欲,不能行欲,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。』彼於後時以病衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道,是為病衰。
  賴吒惒羅!云何老衰?或有一人年耆根熟,壽過垂訖,彼作是念:『我年耆根熟,壽過垂訖,我實有欲,不能行欲,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。』彼於後時以老衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道,是謂老衰。
  賴吒惒羅!云何財衰?或有一人貧窮無力,彼作是念:『我貧窮無力,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。』彼於後時以財衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道,是謂財衰。
  賴吒惒羅!云何親衰?或有一人親里斷種,死亡沒盡,彼作是念:『我親里斷種,死亡沒盡,我今寧可剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。』彼於後時以親衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道,是謂親衰。
  賴吒惒羅昔時無病,安隱成就,平等食道不冷不熱,平正安樂,順次不諍,由是之故,食噉含消,安隱得化,賴吒惒羅非以病衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。
  賴吒惒羅往昔之時,年幼童子,髮黑清淨,身體盛壯,爾時,作倡伎樂,極以自娛,莊嚴其身,常喜遊戲,彼時,親屬皆不欲使令其學道,父母啼泣,憂慼懊惱,亦不聽汝出家學道,然,汝剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。賴吒惒羅不以老衰故,剃[除]鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。
  賴吒惒羅此鍮蘆吒第一家、最大家、最勝家、最上家,謂財物也,賴吒惒羅不以財衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。
  賴吒惒羅此鍮蘆吒林間,大豪親族親皆存在,賴吒惒羅不以親衰故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。
  賴吒惒羅!此四種衰,或有衰者剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道,我見賴吒惒羅都無此衰可使賴吒惒羅剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。賴吒惒羅!知見何等,為聞何等,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道?」
  尊者賴吒惒羅答曰:
  「大王!世尊知見如來、無所著、等正覺為說四事,我欲忍樂是,我知見聞是,是故,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道,云何為四?大王!此世無護,無可依恃、此世一切趣向老法、此世非常,要當捨去、此世無滿,無有厭足,為愛走使。」
  拘牢婆王問曰:
  「賴吒惒羅!向之所說:『大王!此世無護,無可依恃。』賴吒惒羅!我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步軍,皆能射御,嚴毅勇猛,王子力士鉢邏騫提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論,有君臣、有眷屬,持咒知咒,彼隨諸方,有恐怖者能制止之,若賴吒惒羅所說:『大王!此世無護,無可依恃。』賴吒惒羅!向所說,此有何義耶?」
  尊者賴吒惒羅答曰:
  「大王!我今問王,隨所解答。大王!此身頗有病耶?」
  拘牢婆王答曰:
  「賴吒惒羅!今我此身常有風病。」
  尊者賴吒惒羅問曰:
  「大王!風病發時,生極重甚苦者,大王!爾時可得語彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍皆能射御,嚴毅勇猛,王子力士{鍮}[鉢]邏騫提摩訶能伽占相、策慮、計算、知書、善能談論,君臣、眷屬持咒知咒:『汝等共來暫代我受極重甚苦,令我無病得安樂。』耶?」
  拘牢婆王答曰:
  「不也,所以者何?我自作業,因業緣業,獨受極苦,甚重苦也。」
  尊者賴吒惒羅語曰:
  「大王!以是故,世尊說:『此世無護,無可依恃。』我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。」
  拘牢婆王語曰:
  「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無護,無可依恃。』賴吒惒羅!我亦欲是忍樂於是,所以者何?此世真實無護,無可依恃。」
  拘牢婆王復問曰:
  「若賴吒惒羅所說:『大王!此世一切趣向老法。』賴吒惒羅向所說,此復有何義?」
  尊者賴吒惒羅答曰:
  「大王!我今問王,隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者,於意云何?爾時,速疾何如於今?爾時,筋力、形體、顏色何如於今?」
  拘牢婆王答曰:
  「賴吒惒羅!若我時年或二十四、或二十五,自憶爾時速疾、筋力、形體、顏色無勝我者。賴吒惒羅!我今極老,諸根衰熟,壽過垂訖,年滿八十,不復能起。」
  尊者賴吒惒羅語曰:
  「大王!以是故,世尊說:『此世一切趣向老法。』我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。」
  拘牢婆王語曰:
  「若賴吒惒羅所說:『大王!此世一切趣向老法。』我亦欲是忍樂於是,所以者何?此世真實一切趣向老法。」
  拘牢婆王復問曰:
  「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無常,要當捨去。』賴吒惒羅向所說,此復有何義?」
  尊者賴吒惒羅語曰:
  「大王!我今問王,隨所解答。大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶?」
  拘牢婆王答曰:「如是。」
  尊者賴吒惒羅復問曰:
  「大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,若時有法來,不可依忍樂,破壞一切,世無不歸死者,爾時,豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,可得從此世持至後世耶?」
  拘牢婆王答曰:
  「不也,所以者何?我獨無二,亦無伴侶從此世至後世也。」
  尊者賴吒惒羅語曰:
  「大王!以是故,世尊說:『此世無常,要當捨去。』我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。」
  拘牢婆王語曰:
  「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無常,要當捨去。』者,我亦欲是忍樂於是,所以者何?此世真實無常,要當捨去。」
  拘牢婆王復問曰:
  「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無滿,無有厭足,為愛走使。』賴吒惒羅向所說,此復有何義?」
  尊者賴吒惒羅答曰:
  「大王!我今問王,隨所解答。大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶?」
  拘牢婆王答曰:「如是。」
  尊者賴吒惒羅復問曰:
  「大王!有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者,若於東方有一人來,可信、可任,不欺誑世,來語王言:『我從東方來,見彼國土極大富樂,多有人民,大王!可得彼國爾所財物、人民、力役,欲得彼國整御之耶?』」
  拘牢婆王答曰:
  「賴吒惒羅!若我知有如是豐國,爾所財物、人民、力役,得彼人民整御治者,我必取之。」
  如是,南方、西方、北方,從大海[彼?]岸,若有人來,可信、可任,不欺誑世,來語王言:『我從大海彼岸來,見彼國土極大富樂,多有人民,大王!可得彼國爾所財物、人民、力役,欲得彼國整御之耶?』」
  拘牢婆王答曰:
  「賴吒惒羅!若我知有如是豐國,爾所財物、人民、力役,得彼人民整御治者,我必取之。」
  尊者賴吒惒羅語曰:
  「大王!以是故,世尊說:『此世無滿,無有厭足,為愛走使。』我欲忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。」
  拘牢婆王語曰:
  「若賴吒惒羅所說:『大王!此世無滿,無有厭足,為愛走使。』我亦欲是忍樂於是,所以者何?此世真實無滿,無有厭足,為愛走使。」
  尊者賴吒惒羅語曰:
  「大王!世尊知見如來、無所著、等正覺為我說此四事。我{知}[欲]忍樂是,我知見聞是,是故剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家學道。」
  於是,尊者賴吒惒羅說此頌曰:
  「我見世間人,有財癡不施,得財復更求,慳貪積聚物。
   王者得天下,整御隨其力,海內無厭足,復求於海外。
   王及諸人民,未離欲命盡,散髮妻子哭,嗚呼苦難伏。
   衣被而埋藏,或積薪火燒,緣行至後世,燒已無慧念。
   死後財不隨,妻子及奴婢,{貨}[貧?]富俱共同,愚智亦復然。
   智者不懷憂,唯愚抱悒慼,是故智慧勝,逮得正覺道。
   深著於有有,愚癡作惡行,於法非法行,以力強奪他。
   少智習效他,愚多作惡行,趣胎至後世,數數受生死。
   已受出生世,獨作眾惡事,如賊他所縛,自作惡所害。
   如是此眾生,至到於後世,為己所作業,自作惡所害。
   如果熟自墮,老少亦如斯,欲莊美愛樂,心趣好惡色。
   為欲所縛害,因欲恐怖生,王我見此覺,知是沙門妙。」
  尊者賴吒惒羅所說如是,拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說,歡喜奉行。

中部82經/護國經(王品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊與大比丘僧團一起在俱盧進行遊行,抵達名叫禿勒俱絺羅的俱盧城鎮。禿勒俱絺羅的婆羅門屋主們聽聞:
  「先生!釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩,與大比丘僧團一起在俱盧進行遊行,已到達禿勒俱絺羅城,又,那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著:『像這樣,那位世尊是阿羅漢遍正覺者明與行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者人天之師佛陀、世尊。』他以證智自作證後,為這包括天、魔、梵的世界;包括沙門婆羅門世代;包括諸天、人宣說,他教導開頭是善、中間是善、終結是善;意義正確辭句正確的法,他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行,見到像那樣的阿羅漢,那就好了!」
  那時,禿勒俱絺羅城的婆羅門屋主們去見世尊。抵達後,一些向世尊問訊,接著在一旁坐下;一些與世尊互相歡迎,歡迎與寒暄後,在一旁坐下;一些向世尊合掌鞠躬後,在一旁坐下;一些在世尊面前報出姓名後,在一旁坐下;一些默默地在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊以法說開示、勸導、鼓勵禿勒俱絺羅的婆羅門屋主們,使之歡喜
  當時,名叫護國的善男子是那禿勒俱絺羅中的最上家族,就坐在上述那群群眾中。那時,善男子護國心想:
  「如我了知世尊教導的法,住在家中,這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺梵行,讓我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活。」
  那時,禿勒俱絺羅的婆羅門屋主們被世尊以法說開示、勸導、鼓勵,使之歡喜,歡喜、隨喜世尊所說後,起座向世尊問訊,然後作右繞,接著離開。
  那時,當禿勒俱絺羅的婆羅門屋主們離開不久,善男子護國去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,善男子護國對世尊這麼說:
  「大德!如我了知世尊教導的法,住在家中,這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行,大德!我想要剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活,大德!願我得在世尊面前出家,願我得受具足戒,請世尊讓我出家。」
  「護國!你被父母准許從在家出家,成為非家生活了嗎?」
  「大德!我沒被父母准許從在家出家,成為非家生活。」
  「護國!如來不使沒被父母准許的兒子出家。」
  「大德!我將像那樣做,以便父母准許我從在家出家,成為非家生活。」
  那時,善男子護國起座向世尊問訊,然後作右繞,接著去見父母。抵達後,對父母這麼說:
  「爹娘!如我了知世尊教導的法,住在家中,這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行,我想要剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活,請你們准許我從在家出家,成為非家生活。」
  當這麼說時,善男子護國的父母對善男子護國這麼說:
  「孩兒護國!你是我們所愛的、合意的獨子,被安樂養大、被安樂養育,孩兒護國!你不知道任何苦,即使你死了,我們都將不情願地離別,我們又將如何准許活著的你從在家出家,成為非家生活呢?」
  第二次,善男子護國……(中略)第三次,善男子護國對父母這麼說:
  「爹娘!如我了知世尊教導的法,住在家中,這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行,我想要剃除髮鬚、裹上袈裟衣後,從在家出家,成為非家生活,請你們准許我從在家出家,成為非家生活。」第三次,善男子護國的父母對善男子護國這麼說:
  「孩兒護國!你是我們所愛的、合意的獨子,被安樂養大、被安樂養育,孩兒護國!你不知道任何苦,即使你死了,我們都將不情願地離別,我們又將如何准許活著的你從在家出家,成為非家生活呢?」
  那時,善男子護國[心想]:「父母不准許我從在家出家,成為非家生活。」他就在那裡躺在地上不離開[而說]:
  「就在這裡,將是我的死或出家。」
  那時,善男子護國一餐沒吃,二餐沒吃,三餐沒吃,四餐沒吃,五餐沒吃,六餐沒吃,七餐沒吃。那時,善男子護國的父母對善男子護國這麼說:
  「孩兒護國!你是我們所愛的、合意的獨子,被安樂養大、被安樂養育,孩兒護國!你不知道任何苦,即使你死了,我們都將不情願地離別,我們又將如何准許活著的你從在家出家,成為非家生活呢?孩兒護國!你要起來吃、喝、伺候[自己],當你起來吃、喝、伺候[自己]時,你能在欲上受用歡樂、作福德,我們將不准許你從在家出家,成為非家生活,即使你死了,我們都將不情願地離別,我們又將如何准許活著的你從在家出家,成為非家生活呢?」
  當這麼說時,護國善男子沈默。
  第二次,善男子護國的父母對善男子護國這麼說:……(中略)第三次,善男子護國的父母對善男子護國這麼說:
  「孩兒護國!你是我們所愛的、合意的獨子,被安樂養大、被安樂養育,孩兒護國!你不知道任何苦,即使你死了,我們都將不情願地離別,我們又將如何准許活著的你從在家出家,成為非家生活呢?孩兒護國!你要起來吃、喝、伺候[自己],當你起來吃、喝、伺候[自己]時,你能在欲上受用歡樂、作福德,我們將不准許你從在家出家,成為非家生活,即使你死了,我們都將不情願地離別,我們又將如何准許活著的你從在家出家,成為非家生活呢?」
  第三次,護國善男子沈默。
  那時,護國善男子的朋友們去見護國善男子。抵達後,對護國善男子這麼說:
  「親愛的護國!你是父母所愛的、合意的獨子,被安樂養大、被安樂養育,親愛的護國!你不知道任何苦,即使你死了,父母都將不情願地離別,他們又將如何准許活著的你從在家出家,成為非家生活呢?親愛的護國!你要起來吃、喝、伺候[自己],當你起來吃、喝、伺候[自己]時,你能在欲上受用歡樂、作福德,父母將不准許你從在家出家,成為非家生活,即使你死了,父母都將不情願地離別,他們又將如何准許活著的你從在家出家,成為非家生活呢?」
  當這麼說時,護國善男子沈默。
  第二次,……(中略)第三次,護國善男子的朋友們對護國善男子這麼說:
  「親愛的護國!你是父母所愛的、合意的獨子,被安樂養大、被安樂養育,親愛的護國!你不知道任何苦,即使你死了,父母都將不情願地離別,他們又將如何准許活著的你從在家出家,成為非家生活呢?親愛的護國!你要起來吃、喝、伺候[自己],當你起來吃、喝、伺候[自己]時,你能在欲上受用歡樂、作福德,父母將不准許你從在家出家,成為非家生活,即使你死了,你的父母都將不情願地離別,他們又將如何准許活著的你從在家出家,成為非家生活呢?」
  第三次,護國善男子沈默。
  那時,護國善男子的朋友們去見護國善男子的父母。抵達後,對護國善男子的父母這麼說:
  「爹娘!這護國善男子就在那裡躺在地上不離開[而說]:『就在這裡,將是我的死或出家。』如果你們不准許護國善男子從在家出家,成為非家生活,就在那裡,他將走到死亡,如果你們准許護國善男子從在家出家,成為非家生活,已出了家,你們將看得到他,如果護國善男子從在家出家,成為非家生活後不歡樂,他有其他去處嗎?他將只能返回這裡,請你們准許護國善男子從在家出家,成為非家生活。」
  「親愛的!我們准許護國善男子從在家出家,成為非家生活,但,出家後,他應該探望父母。」
  那時,護國善男子的朋友們去見護國善男子。抵達後,對護國善男子這麼說:
  「親愛的護國!請你起來,你已被父母准許從在家出家,成為非家生活,但,出家後,你應該探望父母。」
  那時,護國善男子起來,恢復力氣後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接者在一旁坐下。在一旁坐好後,護國善男子對世尊這麼說:
  「大德!我已被父母准許從在家出家,成為非家生活,請世尊讓我出家。」
  那時,護國善男子得在世尊面前出家,得受具足戒。
  那時,在尊者護國受具足戒不久;受具足戒半個月後,世尊如其意住在禿勒俱絺羅後,向舍衛城出發遊行,次第進行遊行,抵達舍衛城,在那裡,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  那時,當尊者護國住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時,不久,以證智自作證後,在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家,成為非家生活的梵行無上目標,他證知:
  「出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。」尊者護國成為眾阿羅漢之一。
  那時,尊者護國去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接者在一旁坐下。在一旁坐好後,護國善男子對世尊這麼說:
  「大德!如果世尊准許我,我想要探望父母。」
  那時,世尊以心熟知心後作意尊者護國。
  當世尊了知:「護國善男子不可能放棄學而後還俗。」時,那時,世尊對尊者護國這麼說:
  「護國!現在,你考量適當的時間。」
  那時,尊者護國起座向世尊問訊,然後作右繞,接著收拾好住所,取鉢與僧衣,向禿勒俱絺羅出發遊行,次第進行遊行,抵達禿勒俱絺羅,在那裡,尊者護國住在禿勒俱絺羅勾勒比亞王的鹿園。
  那時,尊者護國在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢進入禿勒俱絺羅。當在禿勒俱絺羅為了托鉢次第而行時,他來到自己父親住處。當時,尊者護國的父親[坐]在門房中央梳頭髮。尊者護國的父親看見尊者護國遠遠地走來。看見後,這麼說:
  「我們所愛的、合意的獨子跟那些禿頭假沙門出家。」
  那時,尊者護國在自己父親的住處既沒得到布施也沒被拒絕,只得到另一方面的惡罵。
  當時,尊者護國親戚的女奴隸正要丟棄昨夜的粥。那時,尊者護國對親戚的女奴隸這麼說:
  「姊妹!如果這是應該被丟棄的東西,倒到我的鉢這裡。」
  那時,當尊者護國親戚的女奴隸倒昨夜的粥到尊者護國的鉢裡時,認出手、腳、聲音的相。
  那時,尊者護國親戚的女奴隸去見尊者護國的母親。抵達後,對尊者護國的母親這麼說:
  「真的,夫人!你應該知道:『老爺的兒子護國抵達了。』」
  「喂!如果你說的是真的,我就不當你作奴隸。」
  那時,尊者護國的母親去見尊者護國的父親。抵達後,對尊者護國的父親這麼說:
  「真的,屋主!你應該知道:『聽說護國善男子抵達了。』」
  當時,尊者護國正坐在某個牆角下吃那昨夜的粥。那時,尊者護國的父親去見尊者護國。抵達後,對尊者護國這麼說:
  「孩兒護國!確實是[你]!你會吃昨夜的粥?孩兒護國!你沒自己的家可去嗎?」
  「屋主!對我們從在家出家,成為非家生活者來說,哪有家呢?屋主!我們是無家者。屋主!我們去過你家,在那裡,我們既沒得到布施也沒被拒絕,只得到另一方面的惡罵。」
  「來!孩兒護國!我們去家裡。」
  「夠了,屋主!我已用過今天的一餐了。」
  「孩兒護國!那樣的話,請你同意明天的用餐。」
  尊者護國以沈默同意了。
  那時,尊者護國的父親知道尊者護國同意了後,回自己的住處。抵達後,叫人作大量金幣與金條的堆積,然後以草席覆蓋,接著召喚尊者護國的前妻們
  「來!媳婦們!妳們以裝飾品裝飾成過去護國善男子所喜愛的、合意的[模樣]。」
  那時,那夜過後,尊者護國的父親在自己的住處裡準備勝妙的硬食與軟食後,時候到時通知尊者護國:
  「孩兒護國!時候已到,飲食已[準備]完成。」
  那時,尊者護國在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,去自己父親的住處。抵達後,在設置好的座位坐下。
  那時,尊者護國的父親掀開一堆金幣與金條後,對尊者護國這麼說:
  「孩兒護國!這是你母親的財物,另外還有父親的、祖父的,孩兒護國!你可以受用財富並且作福德。來!孩兒護國!請你還俗後享用財富,並且作福德。」
  「屋主!如果你照我的話做,會將這堆金幣與金條放上車後,外運到恒河中央處使沈入水流中。那是什麼原因呢?屋主!因為,因那[金幣與金條]之故,那些將生起你的愁、悲、苦、憂、絕望。」
  那時,尊者護國的前妻們各自抓住[他的]腳後,對尊者護國這麼說:
  「老爺的兒子!你因為她們而行梵行的仙女們像什麼樣子呢?」
  「姊妹!我們不因為仙女們而行梵行。」
  「老爺的兒子護國以姊妹之語對我們講話!」她們就在那裡昏倒了。
  那時,尊者護國對父親這麼說:
  「屋主!如果有能施與的食物,請你們施與,請你們不要使我們困擾。」
  「孩兒護國!請吃,食物已準備。」
  那時,尊者護國的父親親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足尊者護國。那時,尊者護國食用完畢手離鉢時,就站起來說這些偈頌
  「看啊!被裝飾的形體,被高舉的穢瘡身,
   [是]病苦的[而有]許多意圖,其中沒有常恆的[東西]住止。
   看啊!被裝飾的形色,以寶珠與耳環,
   骸骨被皮膚包覆,連同衣服看起來很美麗。
   以紫膠粉飾的腳,抹了粉的臉,
   足以[迷]愚癡者,但非尋求彼岸者
   編了八個辮子的頭髮,塗了眼膏的眼睛,
   足以[迷]愚癡者,但非尋求彼岸者。
   被裝飾的腐臭身,像新彩畫的膏藥壺,
   足以[迷]愚癡者,但非尋求彼岸者。
   獵人佈下了陷阱,鹿不接近陷阱,
   吃了誘餌後我們走了,獵人哭泣著。」
  那時,站著的尊者護國說這些偈頌後,去勾勒比亞王的鹿園。抵達後,坐在某棵樹下作中午的休息
  那時,勾勒比亞王召喚獵場看守人:
  「親愛的獵場看守人!請你清理鹿園遊園地,我們要去看美麗之地。」
  「是的,陛下!」那位獵場看守人回答勾勒比亞王後,當打掃鹿園時,看見尊者護國坐在某棵樹下作中午的休息。看見後,去見勾勒比亞王。抵達後,對勾勒比亞王這麼說:
  「陛下!鹿園已清理了。但在那裡,有一位名叫護國的善男子,他是你經常稱讚的、這禿勒俱絺羅中最上家族之子,他坐在某棵樹下作中午的休息。」
  「親愛的獵場看守人!那樣的話,夠了,今天遊園地[之事],現在,我們將敬奉護國尊師。」
  那時,勾勒比亞王說:
  「所有在那裡已準備的可吃食物,你們全部分掉。」接著令一輛輛吉祥車上軛後,登上一輛吉祥車,然後以國王的威勢盛況,為了見尊者護國,一輛輛吉祥車從禿勒俱絺羅出發,以車輛一直到車輛能通行之處,然後下車步行,退去隨眾,去見尊者護國。抵達後,與尊者護國互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁站立。在一旁站好後,勾勒比亞王對尊者護國這麼說:
  「請護國尊師坐在這象毯上。」
  「夠了,大王!請你坐,我正坐在自己的座位上。」
  勾勒比亞王坐在已設置的座位上。坐好後,勾勒比亞王對尊者護國這麼說:
  「護國先生!有這四種衰亡,具備這些衰亡,這裡,某些人剃除髮鬚後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成為非家生活,哪四種呢?老的衰亡、病的衰亡、財富的衰亡、親戚的衰亡。
  護國先生!什麼是老的衰亡呢?護國先生!這裡,某人已衰老、已年老,高齡而年邁,已到了老人期,他像這樣深慮:『我現在已衰老、已年老,高齡而年邁,已到了老人期,對我來說,不再容易獲得未獲得的財富,或增加獲得的財富,讓我剃除髮鬚後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成為非家生活。』因為那樣,他具備老的衰亡而剃除髮鬚後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成為非家生活。護國先生!這被稱為老的衰亡。但,護國尊師現在是黑髮的青年,具備青春的幸福,在人生之初期,對護國尊師來說,那老的衰亡不存在,護國尊師知道、看到、聽到什麼後而從在家出家,成為非家生活呢?
  護國先生!什麼是病的衰亡呢?護國先生!這裡,某人生病、痛苦、重病,他像這樣深慮:『我現在生病、痛苦、重病,對我來說,不再容易獲得未獲得的財富,或增加獲得的財富,讓我剃除髮鬚後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成為非家生活。』因為那樣,他具備病的衰亡而剃除髮鬚後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成為非家生活。護國先生!這被稱為病的衰亡。但,護國尊師現在是無病、健康,具備不過寒、不過熱的好消化力,對護國尊師來說,那病的衰亡不存在,護國尊師知道、看到、聽到什麼後而從在家出家,成為非家生活呢?
  護國先生!什麼是財富的衰亡呢?護國先生!這裡,某人有豊富的大財產、大財富,他的那些財富逐漸地走到遍盡,他像這樣深慮:『我以前有豊富的大財產、大財富,我的那些財富已逐漸地走到遍盡,對我來說,不再容易獲得未獲得的財富,或增加獲得的財富,讓我剃除髮鬚後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成為非家生活。』因為那樣,他具備財富的衰亡而剃除髮鬚後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成為非家生活。護國先生!這被稱為財富的衰亡。但,護國尊師是這禿勒俱絺羅中最上家族之子,對護國尊師來說,那財富的衰亡不存在,護國尊師知道、看到、聽到什麼後而從在家出家,成為非家生活呢?
  護國先生!什麼是親戚的衰亡呢?護國先生!這裡,某人有許多朋友、同僚、親族、親屬,他的那些親戚逐漸地走到遍盡,他像這樣深慮:『我以前有許多朋友、同僚、親族、親屬,我的那些親戚已逐漸地走到遍盡,對我來說,不再容易獲得未獲得的財富,或增加獲得的財富,讓我剃除髮鬚後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成為非家生活。』因為那樣,他具備親戚的衰亡而剃除髮鬚後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成為非家生活。護國先生!這被稱為親戚的衰亡。但,護國尊師在這禿勒俱絺羅中有許多朋友、同僚、親族、親屬,對護國尊師來說,那親戚的衰亡不存在,護國尊師知道、看到、聽到什麼後而從在家出家,成為非家生活呢?
  護國先生!這些是四種衰亡,具備這些衰亡,這裡,某些人剃除髮鬚後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成為非家生活,對護國尊師來說,那些都不存在,護國尊師知道、看到、聽到什麼後而從在家出家,成為非家生活呢?」
  「大王!有這四個法的總說被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說,我知道、看到、聽到那些後而從在家出家,成為非家生活。哪四個呢?『世間是不堅固的,它被帶走。』大王!這是第一個法的總說被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說,我知道、看到、聽到那些後而從在家出家,成為非家生活。『世間無庇護所、無保護者。』大王!這是第二個法的總說被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說,我知道、看到、聽到那些後而從在家出家,成為非家生活。『世間非自己的,應該走向捨斷一切。』大王!這是第三個法的總說被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說,我知道、看到、聽到那些後而從在家出家,成為非家生活。『世間是不足的、不滿足的、渴愛的奴隸。』大王!這是第四個法的總說被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說,我知道、看到、聽到那些後而從在家出家,成為非家生活。
  大王!這些是四個法的總說被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說,我知道、看到、聽到那些後而從在家出家,成為非家生活。」
  「護國尊師說:『世間是不堅固的,它被帶走。』護國先生!應該怎樣看見這所說的義理呢?」
  「大王!你怎麼想:當你二十歲、二十五歲時,是騎象者、騎馬者、駕車者、射弓者、舞劍者、腿強者、臂強者、強壯者、往來戰場者嗎?」
  「護國先生!當我二十歲、二十五歲時,是騎象者、騎馬者、駕車者、射弓者、舞劍者、腿強者、臂強者、強壯者、往來戰場者,護國先生!有時,我想我像有神通似的,我不見比自己強或完全等同者。」
  「大王!你怎麼想:現在你是這麼的腿強者、臂強者、強壯者、往來戰場者嗎?」
  「不,護國先生!現在[我]已衰老、已年老,高齡而年邁,已到了老人期,轉為八十歲的老人期了。護國先生!有時,『我要將腳舉到這裡。』我卻將腳舉到另一處。」
  「大王!這是關於『世間是不堅固的,它被帶走。』被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說,我知道、看到、聽到那些後而從在家出家,成為非家生活。」
  「不可思議啊,護國先生!未曾有啊,護國先生!這被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者多麼善說:『世間是不堅固的,它被帶走。』護國先生!確實,世間是不堅固的,它被帶走。
  護國先生!在此王室中有象兵、馬兵、車兵、步兵,對我們來說,將負起災禍的防禦。護國尊師說:『世間無庇護所、無保護者。』護國先生!應該怎樣看見這所說的義理呢?」
  「大王!你怎麼想:你有任何慢性病嗎?」
  「護國先生!我有慢性病。護國先生!有時,我的朋友、同僚、親族、親屬圍繞[我]站著[而心想]:『現在,勾勒比亞王將要死了,現在,勾勒比亞王將要死了。』」
  「大王!你怎麼想:你得[命令]那些朋友、同僚、親族、親屬:『來!諸位朋友、同僚、親族、親屬尊師們!所有在座諸位:請你們分攤我的這苦痛,讓我能感受輕的苦痛。』或者只有你感受那苦痛?」
  「護國先生!我不得[命令]那些朋友、同僚、親族、親屬:『來!諸位朋友、同僚、親族、親屬尊師們!所有在座諸位:請你們分攤我的這苦痛,讓我能感受輕的苦痛。』那時,只有我感受那苦痛。」
  「大王!這是關於『世間無庇護所、無保護者。』被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說,我知道、看到、聽到那些後而從在家出家,成為非家生活。」
  「不可思議啊,護國先生!未曾有啊,護國先生!這被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者多麼善說:『世間無庇護所、無保護者。』護國先生!確實,世間無庇護所、無保護者。
  護國先生!在此王室中有很多金幣與金條藏在地下與地上。護國尊師說:『世間非自己的,應該走向捨斷一切。』護國先生!應該怎樣看見這所說的義理呢?」
  「大王!你怎麼想:如你現在具備、具有五種欲自娛,在來世你也得:『我也要這樣具備、具有五種欲自娛。』嗎?或者,當你依業而去時,其他人將接收這財富?」
  「護國先生!如我現在具備、具有五種欲自娛,在來世我不得:『我也要這樣具備、具有五種欲自娛。』當我依業而去時,那時,其他人將接收這財富。」
  「大王!這是關於『世間非自己的,應該走向捨斷一切。』被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說,我知道、看到、聽到那些後而從在家出家,成為非家生活。」
  「不可思議啊,護國先生!未曾有啊,護國先生!這被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者多麼善說:『世間非自己的,應該走向捨斷一切。』護國先生!確實,世間非自己的,應該走向捨斷一切。
  護國尊師說:『世間是不足的、不滿足的、渴愛的奴隸。』護國先生!應該怎樣看見這所說的義理呢?」
  「大王!你怎麼想:你統治富庶的俱盧嗎?」
  「是的,護國先生!我統治富庶的俱盧。」
  「大王!你怎麼想:如果有值得信賴、可靠的男子從東方來這裡,他抵達後這麼說:『真的,大王!你應該知道,我從東方來,在那裡,看見一個富庶、繁榮,人口眾多,人群擁擠的大地方,在那裡,有許多象兵、馬兵、車兵、步兵,在那裡,有許多財穀,在那裡,有許多未加工與已加工的金幣、金條,在那裡,有許多可取用的女人,就以[你]目前的力量應該有能力征服,征服[它],大王!』你會怎麼作?」
  「護國先生!我們會征服後統治它。」
  「大王!你怎麼想:如果有值得信賴、可靠的男子從西方……從北方……從南方……從海外來這裡,他抵達後這麼說:『真的,大王!你應該知道,我從海外來,在那裡,看見一個富庶、繁榮,人口眾多,人群擁擠的大地方,在那裡,有許多象兵、馬兵、車兵、步兵,在那裡,有許多財穀,在那裡,有許多未加工與已加工的金幣、金條,在那裡,有許多可取用的女人,就以[你]目前的力量應該有能力征服,征服[它],大王!』你會怎麼作?」
  「護國先生!我們會征服後統治它。」
  「大王!這是關於『世間是不足的、不滿足的、渴愛的奴隸。』被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說,我知道、看到、聽到那些後而從在家出家,成為非家生活。」
  「不可思議啊,護國先生!未曾有啊,護國先生!這被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者多麼善說:『世間是不足的、不滿足的、渴愛的奴隸。』護國先生!確實,世間是不足的、不滿足的、渴愛的奴隸。」
  這就是尊者護國所說,說了這個後,更進一步這麼說:
  「我看見世間中有財產的人,得到財富後以癡而不施與,
   慳貪地作積聚,在欲上欲求更多。
   國王強制地征服土地後,統治到海洋之大地,
   大海的此岸不滿足,還渴望大海的彼岸。
   國王與其他許多人,以未離渴愛而遭遇死亡,
   有缺憾地離開身體後,對世間之欲仍不滿足。
   親戚們[為]他哭泣而弄亂頭髮,啊!我們的所愛死了,
   被布覆蓋將他運出後,放置在[柴]堆上在那裡燒。
   捨去了財富[只裹著]一塊布,他被燒被棍棒刺穿,
   當他死時,那時這裡的親戚朋友同僚沒有[提供]庇護所。
   繼承人拿走他的財產,而眾生[只]依業走,
   當他死時沒任何財產隨他走:兒子妻子與王國。
   長壽不以財產得到,年老也不以財富殺除,
   慧者們說生命是短的,無常恒的與變易法
   富有者與貧窮者都觸及[死亡的]接觸,愚者與慧者也像那樣被觸及,
   但愚者躺著被[其]無知打擊,慧者被接觸觸及時不發抖。
   因此慧比財產更好,以此到達最終[目標],
   人們經由癡作惡業,在一生一生中為未終結的狀態
   他到母胎與另一個世界,來到輪迴相續
   其他少慧者相信他,也到母胎與另一個世界。
   如盜賊在間隙[侵]入口被抓住,他被自己的惡法所害,
   同樣的人們死後在另一個世界,他被自己的惡法所害。
   以欲的、多色彩的、如蜜的、悅意的,以不同的形色使心攪亂,
   在欲的種類上看見過患,國王!因此我出家。
   人們如同果實從樹上落下,年輕者與年長者身體崩解,
   國王!看見這個我出家,沙門身分無疑的比較好。」
  護國經第二終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.82/(2) Raṭṭhapālasuttaṃ
   293. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena thullakoṭṭhikaṃ nāma kurūnaṃ nigamo tadavasari. Assosuṃ kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā– “samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kurūsu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ thullakoṭṭhikaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato– ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī”ti. Atha kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho thullakoṭṭhike brāhmaṇagahapatike bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi.
   294. Tena kho pana samayena raṭṭhapālo nāma kulaputto tasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa utto tissaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa etadahosi– “yathā yathā khvāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi , nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyan”ti. Atha kho thullakoṭṭhikā brāhmaṇagahapatikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto acirapakkantesu thullakoṭṭhikesu brāhmaṇagahapatikesu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavantaṃ etadavoca– “yathā yathāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ. Pabbājetu maṃ bhagavā”ti. “Anuññātosi pana tvaṃ, raṭṭhapāla, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti? “Na khohaṃ, bhante, anuññāto mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti. “Na kho, raṭṭhapāla, tathāgatā ananuññātaṃ mātāpitūhi puttaṃ pabbājentī”ti. “Svāhaṃ, bhante, tathā karissāmi yathā maṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti.
   295. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca– “ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti. Evaṃ vutte, raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ– “tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti? Dutiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto …pe… tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto mātāpitaro etadavoca– “ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti. Tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ– “tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti?
   296. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto– “na maṃ mātāpitaro anujānanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji– “idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā”ti. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto ekampi bhattaṃ na bhuñji, dvepi bhattāni na bhuñji, tīṇipi bhattāni na bhuñji, cattāripi bhattāni na bhuñji, pañcapi bhattāni na bhuñji, chapi bhattāni na bhuñji, sattapi bhattāni na bhuñji. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ– “tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci, dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Uṭṭhehi, tāta raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma. Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti? Evaṃ vutte, raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ …pe… dutiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ– “tvaṃ khosi, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Uṭṭhehi, tāta raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāma Kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti? Tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.
   297. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālo kulaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ– “tvaṃ khosi, samma raṭṭhapāla, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato. Na tvaṃ, samma raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca; bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti? Evaṃ vutte, raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho… tatiyampi kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ– “tvaṃ khosi, samma raṭṭhapāla, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparibhato, na tvaṃ, samma raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi, maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya? Uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti. Kiṃ pana te taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti? Tatiyampi kho raṭṭhapālo kulaputto tuṇhī ahosi.
   298. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro etadavocuṃ– “ammatātā, eso raṭṭhapālo kulaputto tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipanno– ‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’ti. Sace tumhe raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ nānujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, tattheva maraṇaṃ āgamissati. Sace pana tumhe raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ anujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, pabbajitampi naṃ dakkhissatha. Sace raṭṭhapālo kulaputto nābhiramissati agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, kā tassa aññā gati bhavissati? Idheva paccāgamissati. Anujānātha raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā”ti. “Anujānāma, tātā, raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbajitena ca pana mātāpitaro uddassetabbā”ti. Atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālo kulaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ etadavocuṃ– “uṭṭhehi, samma raṭṭhapāla, anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbajitena ca pana te mātāpitaro uddassetabbā”ti.
   299. Atha kho raṭṭhapālo kulaputto uṭṭhahitvā balaṃ gāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavantaṃ etadavoca– “anuññāto ahaṃ, bhante, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbājetu maṃ bhagavā”ti. Alattha kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Atha kho bhagavā acirūpasampanne āyasmante raṭṭhapāle aḍḍhamāsūpasampanne thullakoṭṭhike yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ– brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā raṭṭhapālo arahataṃ ahosi.
   Atha kho āyasmā raṭṭhapālo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṃ etadavoca– “icchāmahaṃ, bhante, mātāpitaro uddassetuṃ, sace maṃ bhagavā anujānātī”ti. Atha kho bhagavā āyasmato raṭṭhapālassa cetasā ceto paricca manasākāsi. Yathā bhagavā aññāsi “abhabbo kho raṭṭhapālo kulaputto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitun”ti, atha kho bhagavā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca– “yassadāni tvaṃ, raṭṭhapāla, kālaṃ maññasī”ti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena thullakoṭṭhikaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena thullakoṭṭhiko tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā raṭṭhapālo thullakoṭṭhike viharati rañño korabyassa migacīre. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya thullakoṭṭhikaṃ piṇḍāya pāvisi. Thullakoṭṭhike sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmato raṭṭhapālassa pitā majjhimāya dvārasālāya ullikhāpeti. Addasā kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna etadavoca– “imehi muṇḍakehi samaṇakehi amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo pabbājito”ti Atha kho āyasmā raṭṭhapālo sakapitu nivesane neva dānaṃ alattha na paccakkhānaṃ; aññadatthu akkosameva alattha. Tena kho pana samayena āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī ābhidosikaṃ kummāsaṃ chaḍḍetukāmā hoti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo taṃ ñātidāsiṃ etadavoca– “sacetaṃ, bhagini, chaḍḍanīyadhammaṃ, idha me patte ākirā”ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ āyasmato raṭṭhapālassa patte ākirantī hatthānañca pādānañca sarassa ca nimittaṃ aggahesi.
   300. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa ñātidāsī yenāyasmato raṭṭhapālassa mātā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavoca– “yaggheyye, jāneyyāsi– ‘ayyaputto raṭṭhapālo anuppatto’”ti. “Sace, je, saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ taṃ karomī”ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa mātā yenāyasmato raṭṭhapālassa pitā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato raṭṭhapālassa pitaraṃ etadavoca– “yagghe, gahapati, jāneyyāsi– ‘raṭṭhapālo kira kulaputto anuppatto’”ti? Tena kho pana samayena āyasmā raṭṭhapālo taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjati. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca– “atthi nāma, tāta raṭṭhapāla, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi? Nanu, tāta raṭṭhapāla, sakaṃ gehaṃ gantabban”ti? “Kuto no, gahapati, amhākaṃ gehaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ? Anagārā mayaṃ, gahapati. Agamamha kho te, gahapati, gehaṃ, tattha neva dānaṃ alatthamha na paccakkhānaṃ; aññadatthu akkosameva alatthamhā”ti. “Ehi, tāta raṭṭhapāla, gharaṃ gamissāmā”ti. “Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakiccaṃ”. “Tena hi, tāta raṭṭhapāla, adhivāsehi svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā raṭṭhapālo tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmato raṭṭhapālassa adhivāsanaṃ viditvā yena sakaṃ nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahantaṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ kārāpetvā kilañjehi paṭicchādetvā āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikā āmantesi– “etha tumhe, vadhuyo, yena alaṅkārena alaṅkatā pubbe raṭṭhapālassa kulaputtassa piyā hotha manāpā tena alaṅkārena alaṅkarothā”ti.
   301. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā āyasmato raṭṭhapālassa kālaṃ ārocesi– “kālo, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṃ bhattan”ti. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā taṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ vivarāpetvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca– “idaṃ te, tāta raṭṭhapāla, mātu mattikaṃ dhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ, aññaṃ pitāmahaṃ. Sakkā, tāta raṭṭhapāla, bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta raṭṭhapāla hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī”ti. “Sace me tvaṃ, gahapati, vacanaṃ kareyyāsi, imaṃ hiraññasuvaṇṇassa puñjaṃ sakaṭe āropetvā nibbāhāpetvā majjhegaṅgāya nadiyā sote opilāpeyyāsi. Taṃ kissa hetu? Ye uppajjissanti hi te, gahapati, tatonidānaṃ sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā”ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa purāṇadutiyikā paccekaṃ pādesu gahetvā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavocuṃ– “kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī”ti? “Na kho mayaṃ, bhaginī, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carāmā”ti. “Bhaginivādena no ayyaputto raṭṭhapālo samudācaratī”ti tā tattheva mucchitā papatiṃsu. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo pitaraṃ etadavoca– “sace, gahapati, bhojanaṃ dātabbaṃ, detha; mā no viheṭhethā”ti. “Bhuñja, tāta raṭṭhapāla, niṭṭhitaṃ bhattan”ti. Atha kho āyasmato raṭṭhapālassa pitā āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.
   302. Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhuttāvī onītapattapāṇī ṭhitakova imā gāthā abhāsi–
   “Passa cittīkataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;
   Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.
   “Passa cittīkataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;
   Aṭṭhi tacena onaddhaṃ, saha vatthebhi sobhati.
   “Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;
   Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.
   “Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā.
   Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.
   “Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;
   Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.
   “Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vākaraṃ migo;
   Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake”ti.
   Atha kho āyasmā raṭṭhapālo ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā yena rañño korabyassa migacīraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.
   303. Atha kho rājā korabyo migavaṃ āmantesi– “sodhehi, samma migava, migacīraṃ uyyānabhūmiṃ; gacchāma subhūmiṃ dassanāyā”ti. “Evaṃ, devā”ti kho migavo rañño korabyassa paṭissutvā migacīraṃ sodhento addasa āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ. Disvāna yena rājā korabyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ korabyaṃ etadavoca– “suddhaṃ kho te, deva, migacīraṃ. Atthi cettha raṭṭhapālo nāma kulaputto imasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto yassa tvaṃ abhiṇhaṃ kittayamāno ahosi, so aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno”ti. “Tena hi, samma migava, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā. Tameva dāni mayaṃ bhavantaṃ raṭṭhapālaṃ payirupāsissāmā”ti. Atha kho rājā korabyo “yaṃ tattha khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ taṃ sabbaṃ vissajjethā”ti vatvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi thullakoṭṭhikamhā niyyāsi mahaccarājānubhāvena āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ussaṭāya ussaṭāya parisāya yenāyasmā raṭṭhapālo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā raṭṭhapālena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho rājā korabyo āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca– “idha bhavaṃ raṭṭhapāla hatthatthare nisīdatū”ti. “Alaṃ, mahārāja, nisīda tvaṃ; nisinno ahaṃ sake āsane”ti. Nisīdi rājā korabyo paññatte āsane. Nisajja kho rājā korabyo āyasmantaṃ raṭṭhapālaṃ etadavoca–
   304. “Cattārimāni, bho raṭṭhapāla, pārijuññāni yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti. Katamāni cattāri? Jarāpārijuññaṃ, byādhipārijuññaṃ, bhogapārijuññaṃ, ñātipārijuññaṃ. Katamañca, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla ekacco jiṇṇo hoti vuḍḍho mahallako addhagato vayo-anuppatto. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ khomhi etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayo-anuppatto. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyan’ti. So tena jarāpārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, jarāpārijuññaṃ. Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo etarahi daharo yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa jarāpārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?
   “Katamañca, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. So iti paṭisañcikkhati ‘ahaṃ khomhi etarahi ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyan’ti. So tena byādhipārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, byādhipārijuññaṃ. Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo etarahi appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa byādhipārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?
   “Katamañca bho raṭṭhapāla, bhogapārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekacco aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Tassa te bhogā anupubbena parikkhayaṃ gacchanti. So iti paṭisañcikkhati– ‘ahaṃ kho pubbe aḍḍho ahosiṃ mahaddhano mahābhogo. Tassa me te bhogā anupubbena parikkhayaṃ gatā. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyan’ti. So tena bhogapārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, bhogapārijuññaṃ. Bhavaṃ kho pana raṭṭhapālo imasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulassa putto. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa bhogapārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?
   “Katamañca bho raṭṭhapāla, ñātipārijuññaṃ? Idha, bho raṭṭhapāla, ekaccassa bahū honti mittāmaccā ñātisālohitā. Tassa te ñātakā anupubbena parikkhayaṃ gacchanti. So iti paṭisañcikkhati– ‘mamaṃ kho pubbe bahū ahesuṃ mittāmaccā ñātisālohitā. Tassa me te anupubbena parikkhayaṃ gatā. Na kho pana mayā sukaraṃ anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyan’ti. So tena ñātipārijuññena samannāgato kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Idaṃ vuccati, bho raṭṭhapāla, ñātipārijuññaṃ. Bhoto kho pana raṭṭhapālassa imasmiṃyeva thullakoṭṭhike bahū mittāmaccā ñātisālohitā. Taṃ bhoto raṭṭhapālassa ñātipārijuññaṃ natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito?
   “Imāni kho, bho raṭṭhapāla, cattāri pārijuññāni, yehi pārijuññehi samannāgatā idhekacce kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti. Tāni bhoto raṭṭhapālassa natthi. Kiṃ bhavaṃ raṭṭhapālo ñatvā vā disvā vā sutvā vā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito”ti?
   305. “Atthi kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā, ye ahaṃ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Katame cattāro? ‘Upaniyyati loko addhuvo’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. ‘Atāṇo loko anabhissaro’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. ‘Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīyan’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. ‘Ūno loko atitto taṇhādāso’ti kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena catuttho dhammuddeso uddiṭṭho, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Ime kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā, ye ahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito”ti.
   306. “‘Upaniyyati loko addhuvo’ti– bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo”ti? “Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, tvaṃ vīsativassuddesikopi paṇṇavīsativassuddesikopi hatthismimpi katāvī assasmimpi katāvī rathasmimpi katāvī dhanusmimpi katāvī tharusmimpi katāvī ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro”ti? “Ahosiṃ ahaṃ, bho raṭṭhapāla, vīsativassuddesikopi paṇṇavīsativassuddesikopi hatthismimpi katāvī assasmimpi katāvī rathasmimpi katāvī dhanusmimpi katāvī tharusmimpi katāvī ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro. Appekadāhaṃ, bho raṭṭhapāla, iddhimāva maññe na attano balena samasamaṃ samanupassāmī”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, evameva tvaṃ etarahi ūrubalī bāhubalī alamatto saṅgāmāvacaro”ti? “No hidaṃ, bho raṭṭhapāla. Etarahi jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayo-anuppatto āsītiko me vayo vattati. Appekadāhaṃ, bho raṭṭhapāla, ‘idha pādaṃ karissāmī’ti aññeneva pādaṃ karomī”ti. “Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ– ‘upaniyyati loko addhuvo’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito”ti. “Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena– ‘upaniyyati loko addhuvo’ti. Upaniyyati hi bho raṭṭhapāla, loko addhuvo.
   “Saṃvijjante kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule hatthikāyāpi assakāyāpi rathakāyāpi pattikāyāpi, amhākaṃ āpadāsu pariyodhāya vattissanti. ‘Atāṇo loko anabhissaro’ti– bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa pana, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo”ti? “Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, atthi te koci anusāyiko ābādho”ti? “Atthi me, bho raṭṭhapāla, anusāyiko ābādho. Appekadā maṃ, bho raṭṭhapāla, mittāmaccā ñātisālohitā parivāretvā ṭhitā honti– ‘idāni rājā korabyo kālaṃ karissati, idāni rājā korabyo kālaṃ karissatī’”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, labhasi tvaṃ te mittāmacce ñātisālohite– ‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṃ vedanaṃ saṃvibhajatha, yathāhaṃ lahukatarikaṃ vedanaṃ vediyeyyan’ti– udāhu tvaṃyeva taṃ vedanaṃ vediyasī”ti? “Nāhaṃ, bho raṭṭhapāla, labhāmi te mittāmacce ñātisālohite– ‘āyantu me bhonto mittāmaccā ñātisālohitā, sabbeva santā imaṃ vedanaṃ saṃvibhajatha, yathāhaṃ lahukatarikaṃ vedanaṃ vediyeyyan’ti. Atha kho ahameva taṃ vedanaṃ vediyāmī”ti. “Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ– ‘atāṇo loko anabhissaro’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito”ti. “Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena– ‘atāṇo loko anabhissaro’ti. Atāṇo hi, bho raṭṭhapāla, loko anabhissaro.
   “Saṃvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ bhūmigatañca vehāsagatañca. ‘Assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīyan’ti– bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa pana, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo”ti? “Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, yathā tvaṃ etarahi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāresi, lacchasi tvaṃ paratthāpi– ‘evamevāhaṃ imeheva pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremī’ti, udāhu aññe imaṃ bhogaṃ paṭipajjissanti, tvaṃ pana yathākammaṃ gamissasī”ti? “Yathāhaṃ, bho raṭṭhapāla, etarahi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremi, nāhaṃ lacchāmi paratthāpi– ‘evameva imeheva pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāremī’ti. Atha kho aññe imaṃ bhogaṃ paṭipajjissanti; ahaṃ pana yathākammaṃ gamissāmī”ti. “Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ– ‘assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīyan’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā ca sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito”ti. “Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena– ‘assako loko sabbaṃ pahāya gamanīyan’ti Assako hi, bho raṭṭhapāla, loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ.
   “‘Ūno loko atitto taṇhādāso’ti– bhavaṃ raṭṭhapālo āha. Imassa, bho raṭṭhapāla, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo”ti? “Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, phītaṃ kuruṃ ajjhāvasasī”ti? “Evaṃ, bho raṭṭhapāla, phītaṃ kuruṃ ajjhāvasāmī”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha puriso āgaccheyya puratthimāya disāya saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya– ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi puratthimāya disāya? Tatthaddasaṃ mahantaṃ janapadaṃ iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Bahū tattha hatthikāyā assakāyā rathakāyā pattikāyā; bahu tattha dhanadhaññaṃ; bahu tattha hiraññasuvaṇṇaṃ akatañceva katañca; bahu tattha itthipariggaho. Sakkā ca tāvatakeneva balamattena abhivijinituṃ. Abhivijina, mahārājā’ti, kinti naṃ kareyyāsī”ti? “Tampi mayaṃ, bho raṭṭhapāla, abhivijiya ajjhāvaseyyāmā”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idha puriso āgaccheyya pacchimāya disāya… uttarāya disāya… dakkhiṇāya disāya… parasamuddato saddhāyiko paccayiko. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya– ‘yagghe, mahārāja, jāneyyāsi, ahaṃ āgacchāmi parasamuddato? Tatthaddasaṃ mahantaṃ janapadaṃ iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Bahū tattha hatthikāyā assakāyā rathakāyā pattikāyā; bahu tattha dhanadhaññaṃ; bahu tattha hiraññasuvaṇṇaṃ akatañceva katañca; bahu tattha itthipariggaho. Sakkā ca tāvatakeneva balamattena abhivijinituṃ. Abhivijina, mahārājā’ti, kinti naṃ kareyyāsī”ti? “Tampi mayaṃ, bho raṭṭhapāla, abhivijiya ajjhāvaseyyāmā”ti. “Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ– ‘ūno loko atitto taṇhādāso’ti, yamahaṃ ñatvā ca disvā sutvā ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajito”ti. “Acchariyaṃ, bho raṭṭhapāla, abbhutaṃ, bho raṭṭhapāla! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena– ‘ūno loko atitto taṇhādāso’ti. Ūno hi, bho raṭṭhapāla, loko atitto taṇhādāso”ti.
   Idamavoca āyasmā raṭṭhapālo. Idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca –
   307. “Passāmi loke sadhane manusse,
   Laddhāna vittaṃ na dadanti mohā.
   Luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti,
   Bhiyyova kāme abhipatthayanti.
   “Rājā pasayhā pathaviṃ vijitvā,
   Sasāgarantaṃ mahimāvasanto.
   Oraṃ samuddassa atittarūpo,
   Pāraṃ samuddassapi patthayetha.
   “Rājā ca aññe ca bahū manussā,
   Avītataṇhā maraṇaṃ upenti.
   Ūnāva hutvāna jahanti dehaṃ,
   Kāmehi lokamhi na hatthi titti.
   “Kandanti naṃ ñātī pakiriya kese,
   Ahovatā no amarāti cāhu.
   Vatthena naṃ pārutaṃ nīharitvā,
   Citaṃ samādāya tatoḍahanti.
   “So ḍayhati sūlehi tujjamāno,
   Ekena vatthena pahāya bhoge.
   Na mīyamānassa bhavanti tāṇā,
   Ñātīdha mittā atha vā sahāyā.
   “Dāyādakā tassa dhanaṃ haranti,
   Satto pana gacchati yena kammaṃ.
   Na mīyamānaṃ dhanamanveti kiñci,
   Puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṃ.
   “Na dīghamāyuṃ labhate dhanena,
   Na cāpi vittena jaraṃ vihanti.
   Appaṃ hidaṃ jīvitamāhu dhīrā,
   Asassataṃ vippariṇāmadhammaṃ.
   “Aḍḍhā daliddā ca phusanti phassaṃ,
   Bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho.
   Bālo ca bālyā vadhitova seti,
   Dhīro ca na vedhati phassaphuṭṭho.
   “Tasmā hi paññāva dhanena seyyo,
   Yāya vosānamidhādhigacchati.
   Abyositattā hi bhavābhavesu,
   Pāpāni kammāni karonti mohā.
   “Upeti gabbhañca parañca lokaṃ,
   Saṃsāramāpajja paramparāya.
   Tassappapañño abhisaddahanto,
   Upeti gabbhañca parañca lokaṃ.
   “Coro yathā sandhimukhe gahito,
   Sakammunā haññati pāpadhammo.
   Evaṃ pajā pecca paramhi loke,
   Sakammunā haññati pāpadhammo.
   “Kāmāhi citrā madhurā manoramā,
   Virūparūpena mathenti cittaṃ.
   Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā,
   Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja.
   “Dumapphalāneva patanti māṇavā,
   Daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā.
   Etampi disvā pabbajitomhi rāja,
   Apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo”ti.
   Raṭṭhapālasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「隨住數時」,南傳作「如其意住(在…後)」(yathābhirantaṃ viharitvā),智髻比丘長老英譯為「如他選擇地住留在…」(stayed at…as to as he chose)。
  「法應棄者」,南傳作「應該被丟棄的東西」(chaḍḍanīyadhammaṃ,另譯為「應捨棄法」),智髻比丘長老英譯為「要扔掉的」(is to be thrown away)。
  「相識(MA.132)」,南傳作「認出…相」(nimittaṃ aggahesi,原意為「捕捉相」),智髻比丘長老英譯為「認出相貌特徵」(recognized the characteristic features)。按:《破斥猶豫》說,捕捉(aggahesi)、認出(sañjāni)、識別(sallakkhesi)在家時以前已識別的行相(ākāraṃ, 相貌)。
  「不誑度彼岸」(欺騙不了度彼岸的解脫者),南傳作「但非尋求彼岸者」(no ca pāragavesino),智髻比丘長老英譯為「但非較遠那一岸的尋求者」(but not A seeker of the further shore)。
  「平等食道不冷不熱」,南傳作「具備不過寒、不過熱的好消化力」(samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya),智髻比丘長老英譯為「他持有好消化,那是既不太冷也不太熱,但中庸的」(he possesses a good digestion that is neither too cool nor too warm but medium)。
  「為愛走使」,南傳作「渴愛的奴隸」(taṇhādāsoti),智髻比丘長老英譯為「渴愛的奴隸」(the slave of craving)。
  「深著於有有」,南傳作「在一生一生中為未終結的狀態」(Abyositattā hi bhavābhavesu),智髻比丘長老英譯為「在一生一生中未能達到目標」(While failing to reach the goal from life to life)。坦尼沙羅比丘長老英譯為「對那些沒達到掌握者從生存到[另一個]生存」(for those who haven't reached mastery go from existence to existence)。按:「在一生一生中」(bhavābhavesu,逐字譯為「有+有」),《破斥猶豫》以「低劣、勝妙的有(存在)」(hīnappaṇītesu bhavesu)解說,「未終結的狀態」(Abyositattā,另譯為「未完成的狀態」,《破斥猶豫》以「未完結的狀態、未修習達阿羅漢狀態」(apariyositattā, arahattapattiyā, abhāvenāti)解說。
  「象毯上」(hatthatthare),智髻比丘長老英譯為「象毯」(an elephant rug)。按:此為鋪在象背上供人乘坐的大毯子。
  「法的總說」(dhammuddesā),智髻比丘長老英譯為「法的摘要」(summaries of the Dhamma)。按:《破斥猶豫》以「法的解說」(dhammaniddesā)解說。
  「它被帶走」(Upaniyyati, Upanīyati),智髻比丘長老英譯為「它被掃走」(it is swept away)。按:《破斥猶豫》以「走向老死(jarāmaraṇasantikaṃ gacchati),或者在那裡被引到壽終(āyukkhayena vā tattha niyyati)」解說。
  「無保護者」(anabhissaroti,另譯為「無主者」),智髻比丘長老英譯為「無保護者」(no protector)。
  「騎象者」(hatthismimpi katāvī,逐字譯為「在象上-作者」),智髻比丘長老英譯為「騎象專家」(an expert rider of elephants)。
  「強壯者」(alamatto,逐字譯為「足夠+量」),智髻比丘長老英譯為「粗壯」(sturdy)。按:《破斥猶豫》以「強力的個人」(samatthaattabhāvo)解說,今準此譯。
  「統治」(ajjhāvasasīti,原意為「居住」),智髻比丘長老英譯為「統治」(reign over)。按:未見《破斥猶豫》對此字解說,但依後文「征服後統治」來看,「統治」更能表達「居住」的內涵。
  「相續」(paramparāya),智髻比丘長老英譯為「連續」(the successive)。
  「被裝飾的」(cittīkataṃ, cittakataṃ),智髻比丘長老英譯為「盛裝的」(pranked out),坦尼沙羅比丘長老英譯為「美化的」(beautified )。按:《破斥猶豫》作citta,並以「種種裝飾的」(Cittanti cittavicittaṃ)解說。
  「[是]病苦的[而有]許多意圖」(Āturaṃ bahusaṅkappaṃ),智髻比丘長老英譯為「有病的,一個要關切的對象」(Sick, an object for concern),坦尼沙羅比丘長老英譯為「生病的,但許多決意的對象」(ill, but the object of many resolves)。按:《破斥猶豫》說,以對其他生起的熱望、意圖而有許多意圖;以急速的老(jarāturatāya)、病、污染(kilesāturatāya)而常病苦的(niccāturaṃ, 常苦惱的)。