北傳:中阿含129經 南傳:增支部7集64經 關涉主題:生活/生氣的害處 (更新)
中阿含129經/怨家經(大品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「有七怨家法而作怨家,謂:男女輩瞋恚時來,云何為七?
  怨家者,不欲令怨家有好色,所以者何?怨家者,不樂怨家有好色。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚,彼雖好沐浴,名香塗身,然,色故惡,所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故,是謂:第一怨家法而作怨家,謂:男女輩瞋恚時來。
  復次,怨家者,不欲令怨家安隱眠,所以者何?怨家者,不樂怨家安隱眠。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚,彼雖臥以御床,敷以氍氀、㲩㲪,覆以錦綺羅{穀}[縠],有{儭}[襯]體被,兩頭安枕加陵伽波惒邏波遮悉多羅那,然故憂苦眠,所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故,是謂:第二怨家法而作怨家,謂:男女輩瞋恚時來。
  復次,怨家者,不欲令怨家得大利,所以者何?怨家者,不樂怨家得大利。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚,彼應得利而不得利,應不得利而得利,彼此二法更互相違,大得不利,所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故,是謂:第三怨家法而作怨家,謂:男女輩瞋恚時來。
  復次,怨家者,不欲令怨家有朋友,所以者何?怨家者,不樂怨家有朋友。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚,彼若有親朋友,捨離避去,所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故,是謂:第四怨家法而作怨家,謂:男女輩瞋恚時來。
  復次,怨家者,不欲令怨家有稱譽,所以者何?怨家者,不樂怨家有名稱。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚,彼惡名醜聲周聞諸方,所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故,是謂:第五怨家法而作怨家,謂:男女輩瞋恚時來。
  復次,怨家者,不欲令怨家極大富,所以者何?怨家者,不樂怨家極大富。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚,彼作如是身、口、意行,使彼大失財物,所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故,是謂:第六怨家法而作怨家,謂:男女輩瞋恚時來。
  復次,怨家者,不欲令怨家身壞命終,必至善處,生於天上,所以者何?怨家者,不樂怨家往至善處。人有瞋恚,習瞋恚,瞋恚所覆,心不捨瞋恚身、口、意惡行,彼身、口、意惡行已,身壞命終,必至惡處,生地獄中,所以者何?因瞋恚所覆,心不捨瞋恚故,是謂:第七怨家法而作怨家,謂:男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家,謂:男女輩瞋恚時來。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「瞋者得惡色,眠臥苦不安,應獲得大財,反更得不利。
   親親善朋友,遠離瞋恚人,數數習瞋恚,惡名流諸方。
   瞋作身口業,恚纏行意業,人為恚所覆,失一切財物。
   瞋恚生不利,瞋恚生心穢,恐怖生於內,人所不能覺。
   瞋者不知義,瞋者不曉法,無目盲闇塞,謂樂瞋恚人。
   恚初發惡色,猶火始起煙,從是生憎嫉,緣是諸人瞋。
   若瞋者所作,善行及不善,於後瞋恚{止}[盛],煩熱如火燒。
   所謂煩熱業,及諸法所纏,彼彼我今說,汝等善心聽。
   瞋者逆害父,及於諸兄弟,亦殺姊與妹,瞋者多所殘。
   所生及長養,得見此世間,因彼得存命,此母瞋亦害。
   無羞無,瞋纏無所言,人為恚所覆,口無所不說。
   造作癡罪{逆}[業],而自夭其命,作時不自覺,因瞋生恐怖。
   繫著自己身,愛樂無極已,雖愛念己身,瞋者亦自害。
   以刀而自刺,或從巖自投,或以繩自絞,及服諸毒藥。
   如是像瞋恚,是死依於恚,彼彼一切斷,用慧能覺了。
   小小不善業,慧者了能除,當堪耐是行,欲令無惡色。
   無恚亦無憂,除煙無貢高,調御斷瞋恚,滅訖無有。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增支部7集64經/容易憤怒者經(莊春江譯)
  「比丘們!有這七法,對容易憤怒的男子或女子來說是敵對者所愛的、敵對者所作的事,哪七個呢?
  比丘們!這裡,敵對者對敵對者這麼欲求:『啊!願這位是醜的。』那是什麼原因呢?比丘們!敵對者不歡喜敵對者的美貌。比丘們!當容易憤怒的個人被憤怒征服、被憤怒打敗時,即使他被善浴、善塗油,整理好髮鬚,穿上白衣,那時,那位被憤怒征服者仍是醜的。比丘們!這是第一法,對容易憤怒的男子或女子來說是敵對者所愛的、敵對者所作的事。
  再者,比丘們!這裡,敵對者對敵對者這麼欲求:『啊!願這位睡不好。』那是什麼原因呢?比丘們!敵對者不歡喜敵對者睡得安樂。比丘們!當容易憤怒的個人被憤怒征服、被憤怒打敗時,即使他睡在長羊毛覆蓋的、白羊毛布覆蓋的、頂級羚鹿皮覆蓋的,有頂篷,兩端有紅色枕墊的床座,那時,那位被憤怒征服者仍睡不好。比丘們!這是第二法,對容易憤怒的男子或女子來說是敵對者所愛的、敵對者所作的事。
  再者,比丘們!這裡,敵對者對敵對者這麼欲求:『啊!願這位沒有種種利益。』那是什麼原因呢?比丘們!敵對者不歡喜敵對者有種種利益。比丘們!當容易憤怒的個人被憤怒征服、被憤怒打敗時,拿了無益的而想:『我拿到有益的。』拿了有益的而想:『我拿到無益的。』當被憤怒征服時,他拿了這些互相相反的東西,為他導向長久的不利與苦。比丘們!這是第三法,對容易憤怒的男子或女子來說是敵對者所愛的、敵對者所作的事。
  再者,比丘們!這裡,敵對者對敵對者這麼欲求:『啊!願這位沒有財富。』那是什麼原因呢?比丘們!敵對者不歡喜敵對者有財富。比丘們!當容易憤怒的個人被憤怒征服、被憤怒打敗時,凡那些被憤怒征服者以活力的努力所得,以腕力所積聚,以流汗所得,如法的如法所得之財富,國王們都使它們進了國王的寶庫。比丘們!這是第四法,對容易憤怒的男子或女子來說是敵對者所愛的、敵對者所作的事。
  再者,比丘們!這裡,敵對者對敵對者這麼欲求:『啊!願這位沒有名聲。』那是什麼原因呢?比丘們!敵對者不歡喜敵對者有名聲。比丘們!當容易憤怒的個人被憤怒征服、被憤怒打敗時,凡那位被憤怒征服者以不放逸得到的名聲都失去了。比丘們!這是第五法,對容易憤怒的男子或女子來說是敵對者所愛的、敵對者所作的事。
  再者,比丘們!這裡,敵對者對敵對者這麼欲求:『啊!願這位沒有朋友。』那是什麼原因呢?比丘們!敵對者不歡喜敵對者有朋友。比丘們!當容易憤怒的個人被憤怒征服、被憤怒打敗時,凡是那些朋友、同僚、親族、親屬,他們都遠遠地避開被憤怒征服者。比丘們!這是第六法,對容易憤怒的男子或女子來說是敵對者所愛的、敵對者所作的事。
  再者,比丘們!這裡,敵對者對敵對者這麼欲求:『啊!願這位以身體的崩解,死後往生到苦界惡趣下界、地獄。』那是什麼原因呢?比丘們!敵對者不歡喜敵對者到善趣。比丘們!當容易憤怒的個人被憤怒征服、被憤怒打敗時,以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行,那位被憤怒征服者以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行後,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。比丘們!這是第七法,對容易憤怒的男子或女子來說是敵對者所愛的、敵對者所作的事。
  比丘們!這是七法,對容易憤怒的男子或女子來說是敵對者所愛的、敵對者所作的事。」
  「容易憤怒者是醜的,他也睡不好,
   當他拿了有益的,也成為無益的。
   在那裡容易憤怒者,以身、語作殺戮後,
   被憤怒征服的男子,遭到財富損失。
   瘋狂憤怒而失去理性者,遭到惡風評,
   親族朋友與知己,都避開容易憤怒者。
   憤怒是無利益的原因,憤怒是使心動亂者,
   人們領悟不到,從裡面生起的恐怖。
   憤怒者不知道道理,憤怒者看不見法,
   那時有盲目與黑暗,當憤怒征服人們時。
   [不論]容易的或難的,憤怒者使之破壞,
   之後當憤怒離開時,他如被火燒。
   他顯出臉紅脖子粗,如火之冒煙,
   當憤怒擴大時,以此而[其他]人發怒。
   他無,言語不恭敬,
   當被憤怒征服時,他沒有什麼庇護所
   煩苦的行為,從諸法遠離,
   這些我將告訴你們,你們要如實地聽。
   憤怒者殺父親,憤怒者殺自己的母親,
   憤怒者殺婆羅門,憤怒者殺一般人。
   憤怒的一般人殺了,這位養育他的母親,
   [讓他]看見這世間,施與他生命者。
   那些眾生像自己,因為自己最可愛,
   [但]憤怒者以種種方式殺自己,在種種事上氣昏頭時。
   某些以刀殺自己,某些氣昏頭時服毒,
   某些以繩子吊死,某些從山上[跳]到峽谷。
   當作殺生行為,以及自殺時,
   他們領悟不到,是從憤怒生起敗亡。
   像這樣,這死神的捕網,以憤怒的形式存在心中,
   應該以調御、慧、活力、[正]見,斷絕它。
   這個不善的[憤怒],賢智者應該斷絕,
   就像這樣應該在法上學,我們不要有臉紅脖子粗。
   離憤怒者是無憂惱的,離貪者是無狂熱的,
   已調御者征服憤怒後,無煩惱般涅槃。」
  無記品第六,其攝頌
  「無記、人之趣處,低舍、獅子、不必守護,
   金毘羅、七、打瞌睡,慈、妻子、憤怒為第十一。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.7.64(另版AN.7.60)/ 11. Kodhanasuttaṃ
   64. “Sattime bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā. Katame satta? Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati– ‘aho vatāyaṃ dubbaṇṇo assā’ti! Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati. Kodhanoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano; atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati– ‘aho vatāyaṃ dukkhaṃ sayeyyā’ti! Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sukhaseyyāya nandati. Kodhanoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, kiñcāpi so pallaṅke seti gonakatthate paṭalikatthate kadalimigapavarapaccattharaṇe sa-uttaracchade ubhatolohitakūpadhāne; atha kho so dukkhaññeva seti kodhābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati– ‘aho vatāyaṃ na pacurattho assā’ti! Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa pacuratthatāya nandati Kodhanoyaṃ bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, anatthampi gahetvā ‘attho me gahito’ti maññati atthampi gahetvā ‘anattho me gahito’ti maññati. Tassime dhammā aññamaññaṃ vipaccanīkā gahitā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti kodhābhibhūtassa. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati– ‘aho vatāyaṃ na bhogavā assā’ti! Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa bhogavatāya nandati. Kodhanassa, bhikkhave, purisapuggalassa kodhābhibhūtassa kodhaparetassa, yepissa te honti bhogā uṭṭhānavīriyādhigatā bāhābalaparicitā sedāvakkhittā dhammikā dhammaladdhā, tepi rājāno rājakosaṃ pavesenti kodhābhibhūtassa. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati– ‘aho vatāyaṃ na yasavā assā’ti! Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa yasavatāya nandati. Kodhanoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, yopissa so hoti yaso appamādādhigato, tamhāpi dhaṃsati kodhābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati– ‘aho vatāyaṃ na mittavā assā’ti! Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa mittavatāya nandati. Kodhanaṃ, bhikkhave, purisapuggalaṃ kodhābhibhūtaṃ kodhaparetaṃ, yepissa te honti mittāmaccā ñātisālohitā, tepi ārakā parivajjanti kodhābhibhūtaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, chaṭṭho dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati– ‘aho vatāyaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’ti! Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamane nandati. Kodhanoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya …pe… kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati kodhābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, sattamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā. Ime kho, bhikkhave, satta dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā”ti.
   “Kodhano dubbaṇṇo hoti, atho dukkhampi seti so;
   Atho atthaṃ gahetvāna, anatthaṃ adhipajjati.
   “Tato kāyena vācāya, vadhaṃ katvāna kodhano;
   Kodhābhibhūto puriso, dhanajāniṃ nigacchati.
   “Kodhasammadasammatto āyasakyaṃ nigacchati;
   Ñātimittā suhajjā ca, parivajjanti kodhanaṃ.
   “Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano;
   Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.
   “Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;
   Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ kodho sahate naraṃ.
   “Yaṃ kuddho uparodheti, sukaraṃ viya dukkaraṃ.
   Pacchā so vigate kodhe, aggidaḍḍhova tappati.
   “Dummaṅkuyaṃ padasseti, dhūmaṃ dhūmīva pāvako;
   Yato patāyati kodho, yena kujjhanti mānavā.
   “Nāssa hirī na ottappaṃ, na vāco hoti gāravo;
   Kodhena abhibhūtassa, na dīpaṃ hoti kiñcanaṃ.
   “Tapanīyāni kammāni, yāni dhammehi ārakā;
   Tāni ārocayissāmi, taṃ suṇātha yathā tathaṃ.
   “Kuddho hi pitaraṃ hanti, hanti kuddho samātaraṃ;
   Kuddho hi brāhmaṇaṃ hanti, hanti kuddho puthujjanaṃ.
   “Yāya mātu bhato poso, imaṃ lokaṃ avekkhati;
   Tampi pāṇadadiṃ santiṃ, hanti kuddho puthujjano.
   “Attūpamā hi te sattā, attā hi paramo piyo;
   Hanti kuddho puthuttānaṃ, nānārūpesu mucchito.
   “Asinā hanti attānaṃ, visaṃ khādanti mucchitā;
   Rajjuyā bajjha mīyanti, pabbatāmapi kandare.
   “Bhūnahaccāni kammāni, attamāraṇiyāni ca.
   Karontā nāvabujjhanti, kodhajāto parābhavo.
   “Itāyaṃ kodharūpena, maccupāso guhāsayo;
   Taṃ damena samucchinde, paññāvīriyena diṭṭhiyā.
   “Yathā metaṃ akusalaṃ, samucchindetha paṇḍito;
   Tatheva dhamme sikkhetha, mā no dummaṅkuyaṃ ahu.
   “Vītakodhā anāyāsā, vītalobhā anussukā.
   Dantā kodhaṃ pahantvāna, parinibbanti anāsavā”ti. Ekādasamaṃ.
   Abyākatavaggo chaṭṭho.
  Tassuddānaṃ–
   Abyākato purisagati, tissa sīha arakkhiyaṃ;
   Kimilaṃ satta pacalā, mettā bhariyā kodhekādasāti.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「惡色」,南傳作「醜的」(dubbaṇṇo),菩提比丘長老英譯為「醜的」(ugly)。
  「臉紅脖子粗」(Dummaṅkuyaṃ,另譯為「紅面」),菩提比丘長老英譯為「他顯現反抗」(he shows recalcitrance)。
  「敵對者所作的事」(sapattakaraṇā),菩提比丘長老英譯為「對敵人有利的」(advantageous to an enemy)。
  「庇護所」(dīpaṃ,另譯為「島;燈」),菩提比丘長老英譯為「[安全的]島」(island [of safety])。
  「自殺」(attamāraṇiyāni),菩提比丘長老英譯為「使他們自己死亡的行為」(deeds that cause their own death)。