北傳:中阿含116經, 摩訶僧祇律, 毘尼母經 南傳:增支部8集51經 關涉主題:事蹟/佛養母出家、八敬法的制訂 (更新)
中阿含116經/瞿曇彌經(林品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊釋羇瘦,在迦維羅衛尼拘類樹園,與大比丘俱受夏坐
  爾時,瞿曇彌大愛往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:
  「世尊!女人可得第四沙門果耶?因此故,女人於此正法律中,至信捨家無家學道耶?」
  世尊告曰:
  「止!止!瞿曇彌!汝莫作是念:『女人於此正法律中,至信捨家無家學道。』瞿曇彌!如是,汝剃除頭髮,著袈裟衣盡其形壽淨修梵行。」
  於是,瞿曇彌大愛為佛所制,稽首佛足,繞三匝而去。
  爾時,諸比丘為佛治衣,世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟,補治衣訖,過三月已,攝衣持鉢,當遊人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣,世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟,補治衣訖,過三月已,攝衣持鉢,當遊人間,瞿曇彌大愛聞已,復詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:
  「世尊!女人可得第四沙門果耶?因此故,女人於此正法律中,至信捨家無家學道耶?」
  世尊亦再告曰:
  「止!止!瞿曇彌!汝莫作是念:『女人於此正法律中,至信捨家無家學道。』瞿曇彌!如是,汝剃除頭髮,著袈裟衣,盡其形壽淨修梵行。」
  於是,瞿曇彌大愛再為佛所制,稽首佛足,遶三匝而去。
  彼時,世尊於釋羇瘦受夏坐竟,補治衣訖,過三月已,攝衣持鉢,遊行人間。瞿曇彌大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟,補治衣訖,過三月已,攝衣持鉢,遊行人間,瞿曇彌大愛即與舍夷諸老母,俱隨逐佛後,展轉往至那摩提,住那摩提揵尼精舍。於是,瞿曇彌大愛復詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白{白}[曰]:
  「世尊!女人可得第四沙門果耶?因此故,女人於此正法律中,至信捨家無家學道耶?」
  世尊至三告曰:
  「止!止!瞿曇彌!汝莫作是念:『女人於此正法律中,至信捨家無家學道。』瞿曇彌大愛!如是,汝剃除頭髮,著袈裟衣,盡其形壽,淨修梵行。」
  於是,瞿曇彌大愛三為世尊所制,稽首佛足,繞三匝而去。
  彼時,瞿曇彌大愛塗跣污足,塵土坌體,疲極悲泣,住立門外。
  尊者阿難見瞿曇彌大愛塗跣污足,塵土坌體,疲極悲泣,住立門外,見已,問曰:
  「瞿曇彌!以何等故,塗{洗}[跣]污足,塵土坌體,疲極悲泣,住立門外?」
  瞿曇彌大愛答曰:
  「尊者阿難!女人不得於此正法律中,至信捨家無家學道。」
  尊者阿難語曰:
  「瞿曇彌!今且住此,我往詣佛,白如是事。」
  瞿曇彌大愛白曰:「唯然,尊者阿難!」
  於是,尊者阿難往詣佛所,稽首佛足,叉手向佛,白曰:
  「世尊!女人可得第四沙門果耶?因此故,女人得於此正法律中,至信捨家無家學道耶?」
  世尊告曰:
  「止!止!阿難!汝莫作是念:『女人得於此正法律中,至信捨家無家學道。』阿難!若使女人得於此正法律中至信捨家無家學道者,令此梵行便不得久住。阿難!猶如人家多女少男者,此家為得轉興盛耶?」
  尊者阿難白曰:「不也,世尊!」
  「如是,阿難!若使女人得於此正法律中至信捨家無家學道者,令此梵行不得久住。阿難!猶如稻田及麥田中,有穢生者必壞彼田。如是,阿難!若使女人得於此正法律中至信捨家無家學道者,令此梵行不得久住。」
  尊者阿難復白曰:
  「世尊!瞿曇彌大愛為世尊多所饒益,所以者何?世尊母亡後,瞿曇彌大愛鞠養世尊。」
  世尊告曰:
  「如是,阿難!如是,阿難!瞿曇彌大愛多饒益我,謂:母亡後,鞠養於我。阿難!我亦多饒益於瞿曇彌大愛,所以者何?阿難!瞿曇彌大愛因我故,得歸佛、歸法、歸比丘僧,不疑三尊及苦、,成就於信,奉持禁戒,修學博聞,成就布施而得智慧,離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離酒、斷酒。阿難!若使有人因人故,得歸佛、歸法、歸比丘僧,不疑三尊及苦、習、滅、道,成就於信,奉持禁戒,修學博聞,成就布施而得智慧,離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離酒、斷酒,阿難!設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具至盡形壽,不得報恩。
  阿難!我今為女人施設尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。阿難!猶如魚師及魚師弟子深水作塢,為守護水,不令流出,如是,阿難!我今為女人說八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽,云何為八?
  阿難!比丘尼當從比丘求受具足。阿難!我為女人施設此第一尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
  阿難!比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難!我為女人施設此第二尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
  阿難!若住止處設無比丘者,比丘尼便不得受夏坐。阿難!我為女人施設此第三尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
  阿難!比丘尼受夏坐訖,於兩部眾中當請三事:求見、聞、疑。阿難!我為女人施設此第四尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
  阿難!若比丘不聽比丘尼問者,比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇,若聽問者,比丘尼得問經、律、阿毘曇。阿難!我為女人施設此第五尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
  阿難!比丘尼不得說比丘所犯,比丘得說比丘尼所犯。阿難!我為女人施設此第六尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
  阿難!比丘尼若犯僧伽婆尸沙,當於兩部眾中,十五日行不慢。阿難!我為女人施設此第七尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
  阿難!比丘尼受具足雖至百歲,故當向始受具足比丘極下意稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。阿難!我為女人施設此第八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。
  阿難!我為女人施設此八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。阿難!若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者,是此正法律中出家學道,得受具足,作比丘尼。」
  於是,尊者阿難聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而去,往詣瞿曇彌大愛所,語曰:
  「瞿曇彌!女人得於此正法律中,至信捨家出家學道。瞿曇彌大愛!世尊為女人施設此八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽,云何為八?瞿曇彌!比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌!世尊為女人施設此第一尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。瞿曇彌!比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇彌!世尊為女人施設此第二尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。瞿曇彌!若住止處無比丘者,比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌!世尊為女人施設此第三尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。瞿曇彌!比丘尼受夏坐訖,於兩部眾中當請三事:求見、聞、疑。瞿曇彌!世尊為女人施設此第四尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。瞿曇彌!若比丘不聽比丘尼問者,比丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇;若聽問者,比丘尼得問經、律、阿毘曇。瞿曇彌!世尊為女人施設此第五尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。瞿曇彌!比丘尼不得說比丘所犯,比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌!世尊為女人施設此第六尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。瞿曇彌!比丘尼若犯僧伽婆尸沙,當於兩部眾中,十五日行不慢。瞿曇彌!世尊為女人施設此第七尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。瞿曇彌!比丘尼受具足雖至百歲,故當向始受具足比丘極下意稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。瞿曇彌!世尊為女人施設此第八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。瞿曇彌!世尊為女人施設此八尊師法,謂女人不當犯,女人奉持,盡其形壽。瞿曇彌!世尊如是說:『若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者,是此正法律中出家學道,得受具足,作比丘尼。』」
  於是,瞿曇彌大愛白曰:
  「尊者阿難!聽我說喻,智者聞喻則解其義。尊者阿難!猶剎利女,梵志居士工師女,端正姝好,極淨沐浴以香塗身,著明淨衣,種種瓔珞嚴飾其容,或復有人為念彼女,求利及饒益,求安穩快樂,以青蓮華{鬚}[鬘],或瞻蔔華鬘,或修摩那華{鬚}[鬘],或婆師華{鬚}[鬘],或阿提牟多華{鬚}[鬘]持與彼女,彼女歡喜,兩手受之,以嚴其頭,如是,尊者阿難!世尊為女人施設此八尊師法,我盡形壽頂受奉持。」
  爾時,瞿曇彌大愛於正法律中出家學道,得受具足,作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛於後轉成大比丘尼眾,與諸長老上尊比丘尼為王者所識,久修梵行,共俱往詣尊者阿難所,稽首作禮,卻住一面,白曰:
  「尊者阿難!當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識,久修梵行,彼諸比丘年少新學,晚後出家,入此正法律甫爾不久,願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。」
  於是,尊者阿難語曰:
  「瞿曇彌!今且住此,我往詣佛,白如是事。」
  瞿曇彌大愛白曰:「唯然,尊者阿難!」
  於是,尊者阿難往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,叉手向佛,白曰:
  「世尊!今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識,久修梵行,俱來詣我所,稽首我足,卻住一面,叉手語我曰:『尊者阿難!此諸比丘尼長老上尊為王者所識,久修梵行,彼諸比丘年少新學,晚後出家,入此正法律甫爾不久,願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮,恭敬承事,叉手問訊。』」
  世尊告曰:
  「止!止!阿難!守護此言,慎莫說是。阿難!若使汝知如我知者,不應說一句,況復如是說?阿難!若使女人不得於正法律中至信捨家無家學道者,諸梵志、居士當以衣布地而作是說:『精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』阿難!若女人不得於此正法律中至信捨家無家學道者,諸梵志、居士當以頭髮布{施}[地]而作是說:『精進沙門可於上行,精進沙門難行而行,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』阿難!若女人不得於此正法律中至信捨家無家學道者,諸梵志、居士若見沙門,當以手奉種種飲食,住道邊待而作是說:『諸尊!受是食是,可持是去,隨意所用,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』阿難!若女人不得於此正法律中至信捨家無家學道者,諸信梵志見精進沙門,敬心扶抱,將入於內,持種種財物與精進沙門而作是說:『諸尊!受是可持是去,隨意所用,令我長夜得利饒益,安隱快樂。』阿難!若女人不得於此正法律中至信捨家無家學道者,此日月有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,然於精進沙門威神之德猶不相及,況復死瘦異學耶?阿難!若女人不得於此正法律中至信捨家無家學道者,正法當住千年,今失五百歲,餘有五百年。阿難!當知:女人不得行五事,若女人作如來無所著等正覺,及轉輪王天帝釋、魔王、大梵天者,終無是處。當知:男子得行五事,若男子作如來、無所著、等正覺,及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者,必有是處。」
  佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

摩訶僧祇律(明雜誦跋渠法之八)(莊春江標點)
  住迦維羅衛國釋氏精舍。
  爾時,大愛道瞿曇彌與五百釋女求佛出家,如線經中廣說,……乃至佛告諸比丘尼
  「從今日,大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐,如是持。」
  爾時,大愛道瞿曇彌白佛言:
  「世尊!為比丘尼制八敬法,我等得廣聞不?」
  佛言:
  「得八敬法者,比丘尼雖滿百臘,應向新受戒比丘起迎恭敬作禮,不得言:『待我百臘然後向新受戒比丘作禮。』一切比丘尼應向長老、中間、年少比丘起迎恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時,應頭面一一禮一切比丘足。若老病不能者,隨力多少禮,餘不遍者得總禮,應言:『我比丘尼某甲,頭面禮一切僧足。』若比丘至比丘尼精舍時,一切比丘尼應起迎禮足,亦如上說。若比丘尼作是分別:是犯戒、是醫師、是摩訶羅無所知,憍慢不恭敬起迎作禮者,越敬法。(第一敬法竟)
  ……(編者刪略)是名二歲學戒二部眾中受具足,是名第二敬法。
  說罪者,比丘尼不得說比丘實罪、非實罪,比丘得說尼實罪,不得說非實罪。若比丘尼說比丘過,言醫師比丘、犯戒比丘、摩訶羅比丘者,越敬法。比丘得說比丘尼實過,不得呵責言剃髮老嫗、婬蕩老嫗、摩訶梨老嫗。若是親里作非法者,得語言:『莫作是事。』不得呵罵,應軟語諫。若年少者,應語:『汝今不學,待老當學耶?汝後當教詔弟子,汝不學者,後弟子亦當學汝作惡,是故,當受經、誦經。』若比丘呵罵比丘尼言:『剃髮老嫗、婬蕩老嫗、摩訶梨,不善不識恩養。』者,越毘尼罪。是名比丘尼不得說比丘實罪非實罪,比丘得說比丘尼實罪,是名第三敬法。
  不先受者,比丘尼不先比丘受食、房舍、床褥。若有人請比丘尼食者,應語:『先請上尊眾。』……(編者刪略)若檀越未曾飯僧施床褥,比丘尼先受者,越敬法,是名比丘尼不先受食床褥。(第四敬法竟)
  半月摩那埵者,若比丘尼越敬法,應二部眾中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙,應二部眾中半月行摩那埵,比丘尼眾中行隨順法,應日日白二部僧,是名二部僧,是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵。(第五敬法竟)
  半月問布薩求教誡者,比丘尼至布薩日,若一切尼僧、若遣使至比丘精舍禮塔已,至知識比丘所,與清淨欲,作如是言:『一切比丘尼僧和合禮比丘僧足,問布薩請教誡。』……(編者刪略)比丘教誡比丘尼時應如女想,比丘尼於教誡人如佛想,是名半月問布薩求教誡。(第六敬法竟)
  不依比丘不得住安居者,若親里欲請比丘尼安居者,尼應語檀越:『先請上尊。』……(編者刪略)若比丘尼欲住安居處,無比丘不得住安居,若住安居者,越敬法,是名無比丘住處,比丘尼不得安居。(第七敬法竟)
  比丘尼安居竟二部僧中受自恣者,比丘尼至自恣日受自恣已,明日清旦應一切往比丘僧所受自恣。……(編者刪略)比丘尼安居竟,應如是二眾中受自恣。若比丘尼十六日不詣比丘僧受自恣,至十七日往受自恣者,越敬法,是名比丘尼第八敬法。」

毘尼母經(卷第一)(莊春江標點)
  當於爾時,住釋種園中。
  時,摩訶波闍波提憍曇彌與五百釋種女來詣佛所,到已頭面著地禮佛足,白佛言:
  「世尊!我等女人於佛法中得出家不?』
  佛言:「吾不欲聽女人出家。」
  聞此語已,低頭泣淚而去。
  世尊後時,從釋種園向舍衛國祇桓精舍。
  憍曇彌五百女等聞佛向祇桓精舍,心懷悲惱,自慨其身不在佛法之次,各自剃頭,著法服,隨佛後而去,到祇桓精舍,在外而立。
  見尊者阿難,阿難即問母及諸女言:
  「優婆夷等何為剃髮、自著法衣,顏色憔悴而不悅乎?」
  母及諸女即答言:
  「所以不悅者,但世尊不聽女人出家,是故憂色也。」
  阿難言:「且止!當為白世尊。」
  阿難尋入即啟世尊:
  「是優婆夷等求,欲出家,願世尊聽許。」
  佛告阿難:
  「吾所以不聽女人出家者,如世人家男少女多家業必壞,出家法中若有女人,必壞正法,不得久住。」
  阿難重白佛言:
  「女人於佛法中修梵行得四果不?」
  佛告阿難:
  「能修梵行其志不退,亦可得耳。」
  阿難復白佛言:
  「惟願世尊聽女人在佛法之次。」
  佛告阿難:
  「女人能行八敬法者聽其出家,若不能者不聽在道。所以為女人制八敬者,如人欲渡水,先造橋船,後時雖有大水,必能得渡,八敬法亦如是,怖後時壞正法故,為其制耳。」
  佛告阿難:
  「汝今為女人求出家,後當減吾五百世正法。」
  阿難聞此之言憂愁不樂,即出外問諸優婆夷等:
  「佛說八敬之法能奉行不?」
  諸女聞此語已內懷歡喜,即請阿難還白世尊:
  「我等今日蒙世尊施法,當奉行之。譬如:有人沐浴香湯,莊飾已竟,更有人來,以華鬘莊其頂上,我等今日亦復如是。」
  阿難以此之言即啟世尊。
  世尊言:「此等已,得受具。」
  是名師法受具。

增支部8集51經/喬達彌經(莊春江譯)
  有一次世尊住在釋迦族人的迦毘羅衛城尼拘律園。
  那時,摩訶波闍波提喬達彌去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,摩訶波闍波提喬達彌對世尊這麼說:
  「大德!願婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活那就好了!」
  「喬達彌!夠了!你不要喜好婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活。」
  第二次,摩訶波闍波提喬達彌對世尊這麼說:
  「大德!願婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活,那就好了!」
  「喬達彌!夠了!你不要喜好婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活。」
  第三次,摩訶波闍波提喬達彌對世尊這麼說:
  「大德!願婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活,那就好了!」
  「喬達彌!夠了!你不要喜好婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活。」
  那時,摩訶波闍波提喬達彌心想:
  「世尊不允許婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活。」沮喪、悲傷、淚流滿面、哭泣著向世尊問訊,然後作右繞,接著離開。
  那時,世尊如其意住在迦毘羅衛城後,向毘舍離出發遊行。次第進行遊行,抵達毘舍離,在那裡,世尊就住在毘舍離的大林重閣講堂。
  那時,摩訶波闍波提喬達彌剃除頭髮,裹上袈裟衣後,與眾多女釋迦族人一起向毘舍離出發,次第來到毘舍離的大林重閣講堂。那時,摩訶波闍波提喬達彌腳腫脹地、身體沾滿塵土地、沮喪、悲傷、淚流滿面、哭泣著站在門屋外面。
  尊者阿難看見摩訶波闍波提喬達彌腳腫脹、身體沾滿塵土、沮喪、悲傷、淚流滿面、哭泣著站在門屋外面。看見後,對摩訶波闍波提喬達彌這麼說:
  「喬達彌!你為何腳腫脹、身體沾滿塵土、沮喪、悲傷、淚流滿面、哭泣著站在門屋外面?」
  「像這樣,大德!因為世尊不允許婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活。」
  「那樣的話,喬達彌!請你就在這裡片刻,讓我乞求世尊[讓]婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活。」
  那時,尊者阿難去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,尊者阿難對世尊這麼說:
  「大德!這位摩訶波闍波提喬達彌腳腫脹、身體沾滿塵土、沮喪、悲傷、淚流滿面、哭泣著站在門屋外面[說]:『世尊不允許婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活。』大德!願婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活,那就好了!」
  「阿難!夠了!你不要喜好婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活。」
  第二次,……(中略)。第三次,尊者阿難對世尊這麼說:
  「大德!願婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活,那就好了!」
  「阿難!夠了!你不要喜好婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活。」
  那時,尊者阿難心想:
  「世尊不允許婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活,讓我以其他法門乞求世尊[讓]婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活。」
  那時,尊者阿難對世尊這麼說:
  「大德!婦女能夠在如來宣說的法律中從在家出家,成為非家生活後,作證入流果,或一來果,或不還果,或阿羅漢果嗎?」
  「阿難!婦女能夠在如來宣說的法律中從在家出家,成為非家生活後,作證入流果,或一來果,或不還果,或阿羅漢果。」
  「大德!如果婦女能夠在如來宣說的法律中從在家出家,成為非家生活後,作證入流果,或一來果,或不還果,或阿羅漢果,大德!摩訶波闍波提喬達彌對世尊多所助益,是姨母、奶媽、養母、授乳者:出生後母乳已死而使世尊飲[乳]。願婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活,那就好了!」
  「阿難!如果摩訶波闍波提喬達彌接受八敬重法,則令它成為她的具足戒:
  已受具足戒百年的比丘尼對當天受具足戒的比丘應該作問訊、起立迎接、合掌行為、恭敬行為。此法應該被恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,有生之年不應該逾越。
  比丘尼不應該靠近沒有比丘住處之處雨期安居。此法應該被恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,有生之年不應該逾越。
  每半個月比丘尼應該到比丘僧團冀求二法:問布薩與親近教誡。此法應該被恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,有生之年不應該逾越。
  當雨期安居已過時,比丘尼應該在兩個僧團中對三種狀況作自恣:所見、所聽聞、所疑。此法應該被恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,有生之年不應該逾越。
  犯敬重法時,比丘尼應該在兩個僧團中行半個月的摩那埵。此法應該被恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,有生之年不應該逾越。
  對六法已學習兩年的式叉摩那應該在兩個僧團中求具足戒。此法應該被恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,有生之年不應該逾越。
  比丘尼不應該以任何理由責罵比丘。此法應該被恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,有生之年不應該逾越。
  從今天起,禁止比丘尼告誡比丘,不禁止比丘告誡比丘尼。此法應該被恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,有生之年不應該逾越。
  阿難!如果摩訶波闍波提喬達彌接受這八敬重法,則令它成為她的具足戒。」
  那時,尊者阿難在世尊面前學得這八敬重法後,去見摩訶波闍波提喬達彌。抵達後,對摩訶波闍波提喬達彌這麼說:
  「喬達彌!如果你接受八敬重法,則它將成為你的具足戒:
  已受具足戒百年的比丘尼對當天受具足戒的比丘應該作問訊、起立迎接、合掌行為、恭敬行為。此法應該被恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,有生之年不應該逾越。……(中略)
  從今天起,禁止比丘尼告誡比丘,不禁止比丘告誡比丘尼。此法應該被恭敬、尊重、尊敬、崇敬後,有生之年不應該逾越。
  喬達彌!如果你接受這八敬重法,則它將成為你的具足戒。」
  「大德阿難!猶如年輕、年少、喜好裝飾的女子或男子,頭已洗,得到青蓮花環、大茉莉花環、善思花環,以兩手領受後,會戴在頭頂上。同樣的,大德阿難!我接受這八敬重法,有生之年不會逾越。」
  那時,尊者阿難去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者阿難對世尊這麼說:
  「大德!摩訶波闍波提喬達彌已接受八敬重法,有生之年不會逾越。」
  「阿難!如果婦女不在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活,阿難!梵行會是久住的,正法將能住立千年,但,阿難!因為婦女在如來宣說的法律中獲得從在家出家,成為非家生活,阿難!現在,梵行將是不久住的,阿難!現在,正法將只能住立五百年。
  阿難!猶如凡多女人而少男子的家容易被盜賊、小偷侵犯。同樣的,阿難!當婦女在無論什麼法律中獲得從在家出家,成為非家生活,則梵行將是不久住的。
  阿難!猶如當稻田已成熟時,生黴菌病而到下,這樣,稻田是不久住的。同樣的,阿難!當婦女在無論什麼法律中獲得從在家出家,成為非家生活,則梵行將是不久住的。
  阿難!猶如當甘蔗田已成熟時,生暗紅病而到下,這樣,甘蔗田是不久住的。同樣的,阿難!當婦女在無論什麼法律中獲得從在家出家,成為非家生活,則梵行將是不久住的。
  阿難!猶如男子會預先綁好大池的堤防,使水不溢出。同樣的,阿難!我預先為比丘尼安立八敬重法,有生之年不應該逾越。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.8.51/ 1. Gotamīsuttaṃ
   51. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahāpajāpatī gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṃ etadavoca– “sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjan”ti. “Alaṃ, gotami! Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā”ti.
   Dutiyampi kho mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṃ etadavoca– “sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjan”ti. “Alaṃ, gotami! Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā”ti. “Tatiyampi kho mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṃ etadavoca– “sādhu bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjan”ti. “Alaṃ, gotami! Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā”ti.
   Atha kho mahāpajāpatī gotamī “na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjan”ti dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
   Atha kho bhagavā kapilavatthusmiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmi Anupubbena cārikaṃ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho mahāpajāpatī gotamī kese chedāpetvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā sambahulāhi sākiyānīhi saddhiṃ yena vesālī tena pakkāmi. Anupubbena yena vesālī mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami. Atha kho mahāpajāpatī gotamī sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi.
   Addasā kho āyasmā ānando mahāpajāpatiṃ gotamiṃ sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhiṃ dummanaṃ assumukhiṃ rudamānaṃ bahidvārakoṭṭhake ṭhitaṃ. Disvāna mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca– “kiṃ nu tvaṃ, gotami, sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bahidvārakoṭṭhake ṭhitā”ti? “Tathā hi pana, bhante ānanda, na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjan”ti. “Tena hi tvaṃ, gotami, muhuttaṃ idheva tāva hohi, yāvāhaṃ bhagavantaṃ yācāmi mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjan”ti.
   Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “esā, bhante, mahāpajāpatī gotamī sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bahidvārakoṭṭhake ṭhitā– ‘na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjan’ti. Sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjan”ti. “Alaṃ, ānanda! Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā”ti.
   Dutiyampi kho …pe… tatiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjan”ti. “Alaṃ, ānanda! Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā”ti.
   Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi– “na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ. Yaṃnūnāhaṃ aññenapi pariyāyena bhagavantaṃ yāceyyaṃ mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjan”ti. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “bhabbo nu kho, bhante, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaphalaṃ vā sacchikātun”ti? “Bhabbo, ānanda, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā sotāpattiphalampi sakadāgāmiphalampi anāgāmiphalampi arahattaphalampi sacchikātun”ti. “Sace, bhante, bhabbo mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā sotāpattiphalampi …pe… arahattaphalampi sacchikātuṃ, bahukārā, bhante, mahāpajāpatī gotamī bhagavato mātucchā āpādikā posikā khīrassa dāyikā; bhagavantaṃ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṃ pāyesi. Sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjan”ti.
   “Sace, ānanda, mahāpajāpatī gotamī aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāvassā hotu upasampadā–
   “vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahūpasampannassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kattabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.
   “Na bhikkhuniyā abhikkhuke āvāse vassaṃ upagantabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.
   “Anvaḍḍhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā – uposathapucchakañca, ovādūpasaṅkamanañca Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.
   “Vassaṃvuṭṭhāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi pavāretabbaṃ– diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.
   “Garudhammaṃ ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.
   “Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.
   “Na kenaci pariyāyena bhikkhuniyā bhikkhu akkositabbo paribhāsitabbo. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.
   “Ajjatagge ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapatho, anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsu vacanapatho. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.
   “Sace, ānanda, mahāpajāpatī gotamī ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāvassā hotu upasampadā”ti.
   Atha kho āyasmā ānando bhagavato santike ime aṭṭha garudhamme uggahetvā yena mahāpajāpatī gotamī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca–
   “Sace kho tvaṃ, gotami, aṭṭha garudhamme paṭiggaṇheyyāsi, sāva te bhavissati upasampadā–
   “Vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahūpasampannassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kattabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo …pe….
   “Ajjatagge ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapatho, anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsu vacanapatho. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo. Sace kho tvaṃ, gotami, ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇheyyāsi, sāva te bhavissati upasampadā”ti.
   “Seyyathāpi bhante ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto uppalamālaṃ vā vassikamālaṃ vā adhimuttakamālaṃ vā labhitvā ubhohi hatthehi paṭiggahetvā uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhāpeyya; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante ānanda, ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāmi yāvajīvaṃ anatikkamanīye”ti.
   Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “paṭiggahitā, bhante, mahāpajāpatiyā gotamiyā aṭṭha garudhammā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā”ti.
   “Sace, ānanda, nālabhissa mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, ciraṭṭhitikaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ abhavissa, vassasahassameva saddhammo tiṭṭheyya. Yato ca kho, ānanda, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na dāni, ānanda, brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ bhavissati. Pañceva dāni, ānanda, vassasatāni saddhammo ṭhassati.
   “Seyyathāpi, ānanda, yāni kānici kulāni bahutthikāni appapurisakāni, tāni suppadhaṃsiyāni honti corehi kumbhatthenakehi; evamevaṃ kho, ānanda, yasmiṃ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, na taṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ hoti.
   “Seyyathāpi ānanda, sampanne sālikkhette setaṭṭhikā nāma rogajāti nipatati, evaṃ taṃ sālikkhettaṃ na ciraṭṭhitikaṃ hoti; evamevaṃ kho, ānanda, yasmiṃ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, na taṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ hoti.
   “Seyyathāpi ānanda, sampanne ucchukkhette mañjiṭṭhikā nāma rogajāti nipatati, evaṃ taṃ ucchukkhettaṃ na ciraṭṭhitikaṃ hoti; evamevaṃ kho, ānanda, yasmiṃ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, na taṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ hoti.
   “Seyyathāpi ānanda, puriso mahato taḷākassa paṭikacceva āḷiṃ bandheyya yāvadeva udakassa anatikkamanāya; evamevaṃ kho, ānanda, mayā paṭikacceva bhikkhunīnaṃ aṭṭha garudhammā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā”ti. Paṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「有穢生者」,南傳作「生黴菌病而到下」(setaṭṭhikā nāma rogajāti nipatati),菩提比丘長老英譯為「白病攻擊它」(the bleaching disease attacks it)。
  「尊師法;敬法」,南傳作「敬重法」(garudhamme,另譯為「重法;尊重法;敬法」),菩提比丘長老英譯為「尊敬的原則」(principles of respect)。
  「說比丘所犯」,南傳作「告誡比丘」(bhikkhūsu vacanapatho),菩提比丘長老英譯為「告誡比丘」(admonishing bhikkhus)。「告誡」(vacanapatho),原意為「語法;語路」,《滿足希求》以「訓誡、教誡、法的談論」(ovādānusāsanadhammakathāsaṅkhāto)解說。
  「十五日行不慢;半月摩那埵」,南傳作「行半個月的摩那埵」(pakkhamānattaṃ caritabbaṃ),菩提比丘長老英譯為「應該遵守半個月的懲罰期」(should observe a half-month's penalty period)。按:「摩那埵」(mānatta),這是犯「僧殘」(saṅghādisesa,音譯為「僧伽婆尸沙」)的出罪處分方式:別住於僧團邊,不得與僧團共語,為僧團做卑下的服務工作。
  「始受具足比丘」,南傳作「當天受具足戒的比丘」(tadahūpasampannassa bhikkhuno),菩提比丘長老英譯為「就在那一天任命的比丘」(a bhikkhu who has been ordained that same day)。
  「喜好」(rucci),菩提比丘長老英譯為「偏愛」(favor)。
  「生暗紅病而到下」(mañjiṭṭhikā nāma rogajāti nipatati),菩提比丘長老英譯為「鏽病攻擊它」(the rusting disease attacks it)。