北傳:中阿含99經, 增壹阿含21品9經 南傳:中部13經 關涉主題:實踐/味患離 (更新)
中阿含99經/苦陰經(上)(因品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,諸比丘於中食後,少有所為,集坐講堂。
  於是,眾多異學中後仿佯往詣諸比丘所,共相問訊,卻坐一面,語諸比丘:
  「諸賢!沙門瞿曇施設知、欲,施設知、斷色,施設知、斷。諸賢!我等亦施設知、斷欲,施設知、斷色,施設知、斷覺。沙門瞿曇及我等此{二}[三?]知{二}[三?]斷,為有何勝、有何差別?」
  於是,諸比丘聞彼眾多異學所說,不是亦不非,默然起去,並作是念:「如此所說,我等當從世尊得知。」便詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,謂與眾多異學所可共論,盡向佛說。
  彼時,世尊告諸比丘:
  「汝等即時應如是問眾多異學:『諸賢!云何欲?云何欲?云何欲出要?云何色味?云何色患?云何色出要?云何覺味?云何覺患?云何覺出要?』諸比丘!若汝等作如是問者,彼等聞已,便更互相難說外餘事,瞋諍轉增,必從座起,默然而退,所以者何?我不見此世:天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘眾,能知此義而發遣者,唯有如來、如來弟子或從此聞。」
  佛言:
  「云何欲味?謂:因五欲功德生樂生喜,極是欲味,無復過是,所患甚多。
  云何欲患?族姓子者,隨其{伎}[技]術以自存活,或作田業,或行治生,或以學書,或明算術,或知工數,或巧刻印,或作文章,或造手筆,或曉經書,或作勇將,或奉事王。彼寒時則寒,熱時則熱,飢渴、疲勞、蚊虻所蜇,作如是業求圖錢財。彼族姓子如是方便,作如是行,作如是求,若不得錢財者,便生憂苦、愁慼、懊惱,心則生癡,作如是說:『唐作唐苦!所求無果。』彼族姓子如是方便,作如是行,作如是求,若得錢財者,彼便愛惜,守護密藏,所以者何?『我此財物,莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,出財無利,或作諸業而不成就。』彼作如是守護密藏,若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,便生憂苦、愁慼、懊惱,心則生癡,作如是說:『{苦}[若]有長夜所可愛念者,彼則亡失。』是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,母共子諍,子共母諍,父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已,母說子惡,子說母惡,父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡,況復他人,是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,王王共諍,梵志梵志共諍,居士居士共諍,民民共諍,國國共諍。彼因鬪諍共相憎故,以種種器仗轉相加害,或以拳扠石擲,或以杖打刀斫。彼當鬪時,或死、或怖,受極重苦,是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執刀楯入在軍陣。或以象鬪,或馬、或車,或以步軍,或以男女鬪。彼當鬪時,或死、或怖,受極重苦,是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執刀楯往奪他國,攻城破塢,共相格戰,打鼓吹角,高聲喚呼。或以槌打,或以鉾戟,或以利輪,或以箭射,或亂下石,或以大弩,或以融銅珠子灑之。彼當鬪時,或死、或怖,受極重苦,是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,著鎧被袍,持矟弓箭,或執刀楯入村、入邑、入國、入城,穿牆發藏,劫奪財物,斷截王路。或至他巷,壞村、害邑、滅國、破城。於中,或為王人所捉,種種{考}[拷]治:截手、截足或截手足,截耳、截鼻或截耳鼻,或臠臠割,拔鬚、拔髮,或拔鬚髮,或著檻中,衣裹火燒,或以沙壅,草纏火炳(爇),或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中、或置鐵虎口中燒,或安銅釜中、或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉刺,或鐵鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵擣,或龍蛇蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或生貫高標上,或梟其首。彼在其中或死或怖,受極重苦,是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼於後時,疾病著床,或坐、臥地,以苦逼身,身受極重,苦不可愛樂。彼若有身惡行,口、意惡行,彼臨終時,在前覆障,猶日將沒大山崗側,影障覆地。如是,彼若有身惡行,口、意惡行,在前覆障,彼作是念:『我本惡行在前覆我,我本不作福業,多作惡業。若使有人作惡、凶暴,唯為罪,不作福、不行善,無所畏、無所依、無所歸,隨生處者,我必生彼。』從是有悔,悔者不善死,無福命終,是謂:現法苦陰,因欲、緣欲,以欲為本。
  復次,眾生因欲、緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故,因此、此,身壞命終,必至惡處,生地獄中,是謂:後世苦陰,因欲、緣欲,以欲為本,是謂:欲患。
  云何欲出要?若斷除欲,捨離於欲,滅欲欲盡,度欲出要,是謂:欲出要。
  若有沙門、梵志,欲味、欲患、欲出要不知如真者,彼終不能自斷其欲,況復能斷於他欲耶?若有沙門、梵志,欲味、欲患、欲出要知如真者,彼既自能除,亦能斷他欲。
  云何色味?若剎利女、梵志、居士、工師女,年十四、五,彼於爾時,美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故,生樂生喜,極是色味無復過是,所患甚多。
  云何色患?若見彼姝而於後時極大衰老,頭白齒落,背僂腳戾,拄杖而行,盛壯日衰,壽命垂盡,身體震動,諸根毀熟,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「復次,若見彼姝疾病著床,或坐、臥地,以苦逼身,受極重苦,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「復次,若見彼姝死,或一、二日至六、七日,烏鵄所啄,豺狼所食,火燒埋地,悉爛腐壞,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「復次,若見彼姝息道,骸骨青色爛腐,{食}[餘]半骨{璅}[鏁]在地,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「復次,若見彼姝息道,離皮肉血,唯筋相連,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「復次,若見彼姝息道,骨節解散,散在諸方,足骨、{摶}𨄔(腨)骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「復次,若見彼姝息道,骨白如螺,青猶鴿色,赤若血塗,腐壞碎末,於汝等意云何?若本有美色,彼滅生患耶?」
  答曰:「如是。」
  「是謂:色患。
  云何色出要?若斷除色,捨離於色,滅色色盡,度色出要,是謂:色出要。
  若有沙門、梵志,色味、色患、色出要不知如真者,彼終不能自斷其色,況復能斷於他色耶?若有沙門、梵志,色味、色患、色出要知如真者,彼既自能除,亦能斷他色。
  云何覺味?比丘者,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。彼於爾時,不念自害,亦不念害他。若不念害者,是謂:覺樂味,所以者何?不念害者,成就是樂,是謂:覺味。
  云何覺患?覺者是無常法、苦法、滅法,是謂:覺患。
  云何覺出要?若斷除覺,捨離於覺,滅覺覺盡,度覺出要,是謂:覺出要。
  若有沙門、梵志,覺味、覺患、覺出要不知如真者,彼終不能自斷其覺,況復能斷於他覺耶?若有沙門、梵志,覺味、覺患、覺出要知如真者,彼既自能除,亦能斷他覺。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含21品9經[佛光本183經/3法](三寶品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有眾多比丘到時,著衣持鉢,入城乞食
  是時,眾多比丘便生此念:
  「我等入城乞食,日時猶早,今可相率至外道梵志所。」
  爾時,眾多比丘便往至異學梵志所。到已,共相問訊,在一面坐。
  是時,梵志問沙門曰:
  「瞿曇道士恆說欲論、色論、論、想論,如此諸論有何差別?我等所論亦是沙門所說,沙門所說亦是我等所論,說法同我說法,教誨同我教誨。」
  是時,眾多比丘聞彼語已,亦不言善,復非言惡,即從{坐}[座]起而去,並作是念:「我等當以此義往問世尊。」
  爾時,眾多比丘食後便至世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。
  是時,眾多比丘從梵志所問事因緣本末,盡白世尊。
  爾時,世尊告諸比丘:
  「設彼梵志作是問者,汝等當以此義,詶彼來問:『欲有何味,復有何過,當捨離欲?色有何味,復有何過,當捨離色?痛有何味,復有何過,當捨離痛?』汝等設以此語詶彼來問者,彼諸梵志默然不對。設有所說者,亦不能解此深義,遂增愚惑,墮於邊際。所以然者,非彼境界。然復,比丘!魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者,除如來、等正覺及如來聖眾,受吾教者,此即不論。
  欲有何味?所謂五欲者是,云何為五?眼見色,為起眼識,甚愛敬念,世人所喜;若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑,甚愛敬念,世人所喜。若復於此五欲之中,起苦、樂心,是謂欲味。
  云何欲有何過者?若有一族姓子,學諸伎術而自營己:或學田作,或學書踈(疏),或學傭作,或學算數,或學權詐,或學{剋}[刻]鏤,或學通信,至彼來此,或學承事王身,不避寒暑,記累懃苦,不自由己,作此辛苦而獲財業,是為欲為大過,現世苦惱,由此恩愛,皆由貪欲。
  然復,彼族姓子作此懃勞,不獲財寶,彼便懷愁憂,苦惱不可稱記,便自思惟:『我作此功勞,施諸方計,不得財貨。』如此之比者,當念捨離,是為當捨離欲。
  復次,彼族姓子或時作此方計而獲財貨,以獲財貨,廣施方宜,恆自擁護,恐王敕奪,為賊偷竊,為水所漂,為火所燒。復作是念:『正欲藏窖,恐後亡失;正欲出利,復恐不剋,或家生惡子,費散吾財。』是為欲為大患,皆緣欲本,致此災變。
  復次,族姓子恆生此心,欲擁護財貨。後,猶復為國王所奪,為賊所劫,為水所漂,為火所燒,所藏窖者亦復不剋,正使出利亦復不獲,居家生惡子,費散財貨,萬不獲一,便懷愁憂苦惱,椎胸喚呼:『我本所得財貨,今盡{忘}[亡]失!』遂成愚惑,心意錯亂,是謂欲為大患,緣此欲本,不至無為。
  復次,緣此欲本,著鎧執仗,共相攻伐。以相攻伐,或在象眾前,或在馬眾前,或在步兵前,或在車眾前,見馬共馬鬪,見象共象鬪,見車共車鬪,見步兵共步兵鬪,或相斫射,以矟相斫刺。如此之比,欲為大患。緣欲為本,致此災變。
  復次,緣此欲本,著鎧執仗,或在城門、或在城上,共相斫射,或以矟刺,或以鐵輪而轢其頭,或消鐵相灑。受此苦惱,死者眾多。
  復次,欲者亦無有常,皆代謝變易,不停不解,此欲變易、無常者,此謂欲為大患。
  云何當捨離欲?若能修行除貪欲者,是謂捨欲。謂:諸有沙門、婆羅門不知欲之大患,亦復不知捨欲之原,如實不知沙門、沙門威儀,不知婆羅門、婆羅門威儀,此非沙門、婆羅門,亦復不能舉身作證而自遊戲。謂:諸沙門、婆羅門審知欲為大患,能捨離欲,如實不虛,知沙門有沙門威儀,知婆羅門有婆羅門威儀已,身作證而自遊戱(戲),是為捨離於欲。
  云何色味?設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種,年十四、十五、十六,不長不短,不肥不瘦,不白不黑,端政(正)無雙,世之希有,彼最初見彼顏色,起喜樂想,是謂色味。
  云何為色大患?復次,若後見彼女人,年八十、九十,乃至百歲,顏色變異,年過少壯,牙齒缺落,頭髮皓白,身體垢堺,皮緩面皺,脊僂呻吟,身如故車,形體戰掉,扶杖而行,云何,比丘!初見妙色,後復變易,豈非是大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告諸比丘:「是謂:色為大患。
  復次,此若見彼女人,身抱重患,臥於床褥,失大小便,不能起止,云何,比丘!本見妙色,今致此患,豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「諸比丘!是謂:色為大患。
  復次,比丘!若見彼女人身壞命終,將詣塜間,云何,比丘!本見妙色,今以變改,於中{見}[現]起苦樂想,豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人,死經一日、二日、三日、四日、五日,乃至七日,身體胮脹爛臭,散落一處。云何,比丘!本有妙色,今致此變,豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人,烏、鵲、鵄、鷲競來食噉,或為狐、狗、狼、虎所見食噉,或為蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉,云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人身,蟲鳥以食其半,腸胃肉血污穢不淨,云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人身,血肉以盡,骸骨相連,云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人身,血肉以盡,唯有筋纏束薪,云何,比丘!本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若復見彼女人身,骸骨散落,各在一處,或腳骨一處,或膊骨一處,或䏶(髀)骨一處,或臗骨一處,或脇肋一處,或肩臂骨一處,或頸骨一處,或{觸}[髑?]髏一處,云何,諸比丘!本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人身,骨皓白色,或似鴿色,云何!比丘!本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,若見彼女人,骸骨經無數歲,或有腐爛壞敗,與土同色,云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「是謂:色為大患。
  復次,此色無常、變易,不得久停,無有{老幼}[牢強],是謂:色為大患。
  云何色為出要?若能捨離,於色除諸亂想,是謂:捨離於色。
  謂:諸沙門、婆羅門,於色著色,不知大患,亦不捨離,如實而不知,此非沙門、婆羅門,於沙門不知沙門威儀,於婆羅門不知婆羅門威儀,不能己身作證而自遊戲。謂:諸有沙門、婆羅門,於色不著色,深知為大患,能知捨離,是謂:於沙門知沙門威儀,於婆羅門知婆羅門威儀已,身作證而自遊戲,是謂:捨離於色。
  云何{為}名[為]痛味?於是,比丘!得樂痛時便知我得樂痛;得苦痛時便知我得苦痛;若得不苦不樂痛時便知我得不苦不樂痛,若得食樂痛時便知我得食樂痛;若得食苦痛時便知我得食苦痛;若得食不苦不樂痛時便知我得不苦不樂痛,不食苦痛時便自知我不食苦痛;{苦}[若?]不食樂痛時便自知我不食樂痛;若不食不苦不樂痛時便自知我不食不苦不樂痛。
  復次,比丘!若得樂痛,爾時,不得苦痛,亦復無不苦不樂痛,爾時,我唯有樂痛。若得苦痛時,爾時,無有樂痛,亦無不苦不樂痛,唯有苦痛。若復,比丘!得不苦不樂痛時,爾時,無有樂痛、苦痛,唯有不苦不樂痛。
  復次,痛者無常、變易之法,以知痛無常、變易法者,是謂:痛為大患。
  云何痛為出要?若能於痛捨離,於痛除諸亂想,是謂:捨離於痛。
  諸有沙門、婆羅門於痛著痛,不知大患,亦不捨離,如實而不知,此非沙門、婆羅門,於沙門不知沙門威儀,於婆羅門不知婆羅門威儀,不能以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛,深知為大患,能知捨離,是謂:於沙門知沙門威儀,於婆羅門知婆羅門威儀,以身作證而自遊戲,是謂:捨離於痛。
  復次,比丘!若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛,如實而不知,復教{化}[他]人使行者,此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛,如實而知,復勸教人使遠離之,此正其宜,是謂:捨離於痛。
  我今,比丘!以說著欲、味欲,欲為大患,復能捨者,亦說著色、味色,色為大患,能捨離色,以說著痛、味痛,痛為大患,能捨離痛,諸如來所應行者,所謂施設者,我今周訖。常當念在樹下空閑之處,坐禪思惟,莫有懈怠!是謂:我之教敕。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部13經/苦蘊大經(獅子吼品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  那時,眾多比丘在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢進入舍衛城。那時,那些比丘這麼想:
  「在舍衛城為了托鉢而行還太早,讓我們前往其他外道遊行者們的園林。」
  那時,那些比丘前往其他外道遊行者們的園林。抵達後,與那些其他外道遊行者相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,那些其他外道遊行者對那些比丘這麼說:
  「道友們!沙門喬達摩宣說欲的遍知,我們也宣說欲的遍知;道友們!沙門喬達摩宣說色的遍知,我們也宣說色的遍知;道友們!沙門喬達摩宣說受的遍知,我們也宣說受的遍知,道友們!這裡,沙門喬達摩與我們,有什麼高下,有什麼不同,有什麼差別呢?即:在說法與說法上,在教示與教示上。」
  那時,那些比丘們對那些其他外道遊行者的所說,既不歡喜,也沒苛責。不歡喜,沒苛責後,站起來離開,心想:
  「我們在世尊面前必能了知這所說的義理。」
  那時,那些比丘在舍衛城為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對世尊這麼說:
  「大德!這裡,我們在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢進入舍衛城。大德!我們這麼想:『在舍衛城為了托鉢而行還太早,讓我們前往其他外道遊行者們的園林。』大德!那時,我們前往其他外道遊行者們的園林。抵達後,與那些其他外道遊行者相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。大德!在一旁坐好後,那些其他外道遊行者對我們這麼說:『道友們!沙門喬達摩宣說欲的遍知,我們也宣說欲的遍知;道友們!沙門喬達摩宣說色的遍知,我們也宣說色的遍知;道友們!沙門喬達摩宣說受的遍知,我們也宣說受的遍知,道友們!這裡,沙門喬達摩與我們,有什麼高下,有什麼不同,有什麼差別呢?即:在說法與說法上,在教示與教示上。』大德!那時,我們對那些其他外道遊行者的所說,既不歡喜,也沒苛責。不歡喜,沒苛責後,站起來離開,心想:『我們在世尊面前必能了知這所說的義理。』」
  「比丘們!當其他外道遊行者們這麼說時,應該被這麼回答:『但,道友們!對欲來說什麼是樂味?什麼是過患?什麼是出離?對色來說,什麼是樂味?什麼是過患?什麼是出離?對受來說,什麼是樂味?什麼是過患?什麼是出離?』比丘們!當被這麼問時,其他外道遊行者必不能解答,且更會遭到惱害,那是什麼原因呢?比丘們!正如那不在[感官的]境域中。比丘們!我不見在這包括天、魔、梵的世間;包括沙門、婆羅門、天、人的世代中,除了如來或如來的弟子或從他們聽聞以外,對這些問題能以解答使心滿意者。
  比丘們!什麼是欲的樂味?比丘們!有這五種欲,哪五種呢?能被眼識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色;能被耳識知……的聲音;……(中略)能被身識知,令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸,比丘們!這些被稱為五種欲。比丘們!凡這五種欲生起的樂與喜悅,比丘們!這被稱為欲的樂味。
  比丘們!什麼是欲的過患?比丘們!這裡,凡善男子以技能營生:不論以查驗,不論以會計,不論以計算,不論以耕作,不論以買賣,不論以牧牛,不論以王臣,不論以其它技能,他面對寒、暑,被與蠅、蚊、風、日、蛇的接觸而受害,因飢渴而死亡,比丘們!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
  比丘們!如果善男子這麼奮起、辛勤、努力而得不到財富,他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭,來到迷亂[而說]:『我的奮起是空虛的,我的努力是無結果的。』比丘們!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
  比丘們!如果善男子這麼奮起、辛勤、努力而得到財富,他為了守護那些財富而感受到苦與憂:『怎樣既非國王會拿走我的財富,也非盜賊會拿走,也非火會燒盡,也非水會流走,也非不可愛的繼承者會拿走?』當他守護、保護那些財富時,或國王拿走,或盜賊拿走,或火燒盡,或水流走,或不可愛的繼承者拿走,他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭,來到迷亂[而說]:『我既有的不存在了。』比丘們!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
  再者,比丘們!欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因,國王與國王諍論,剎帝利與剎帝利諍論,婆羅門與婆羅門諍論,屋主與屋主諍論,母親與兒子諍論,兒子與母親諍論,父親與兒子諍論,兒子與父親諍論,兄弟與兄弟諍論,兄弟與姊妹諍論,姊妹與兄弟諍論,朋友與朋友諍論。在他們爭吵、爭論、爭辯時,以拳頭、土塊、棒杖、刀劍互相攻擊,在那裡,他們遭受死亡,或像死亡那樣的苦。比丘們!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
  再者,比丘們!欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因,拿起刀劍跟盾,配戴弓箭後,兩方對陣投入戰鬥,在箭、矛急飛中,在刀劍閃耀中,在那裡,他們被箭、矛貫穿,被刀劍砍頭,在那裡,他們遭受死亡,或像死亡那樣的苦。比丘們!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
  再者,比丘們!欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因,拿起刀劍跟盾,配戴弓箭後,投入濕滑的保壘,在箭、矛急飛中,在刀劍閃耀中,在那裡,他們被箭、矛貫穿,被牛糞淋身,被重物壓,被刀劍砍頭,在那裡,他們遭受死亡,或像死亡那樣的苦。比丘們!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
  再者,比丘們!欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因,他們入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫,誘拐人妻,國王捕捉他後,處以種種刑罰:以鞭打、以棒打、以手杖打,切斷手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻,處以酸粥鍋刑、貝禿刑、羅侯口刑、火鬘刑、燭手刑、驅行刑、樹皮衣刑、羚羊刑、鉤肉刑、錢刑、鹼浴刑、扭轉門閂刑、稻草足踏台刑,淋熱油,令狗咬,活著令刺入,以刀劍砍頭,在那裡,他們遭受死亡,或像死亡那樣的苦。比丘們!這被稱為欲的過患,直接可見的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
  再者,比丘們!欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因,以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行。他以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行後,以身體的崩解,死後往生到苦界惡趣下界、地獄。比丘們!這被稱為欲的過患,後世的苦蘊,欲為因、欲為因緣、因為欲之故,欲就是因。
  比丘們!什麼是欲的出離?比丘們!凡對於欲之欲貪的調伏、欲貪的捨斷,這是欲的出離。
  比丘們!凡任何沙門、婆羅門這樣對欲不如實了知:樂味是樂味、過患是過患、出離是出離,他們自己將對欲遍知,或將以真實勸導他人依之實行而對欲遍知,這是不可能的。但,比丘們!凡任何沙門、婆羅門這樣對欲如實了知:樂味是樂味、過患是過患、出離是出離,他們自己將對欲遍知,或將以真實勸導他人依之實行而對欲遍知,這是可能的。
  比丘們!什麼是色的樂味?比丘們!猶如剎帝利少女或婆羅門少女或屋主少女十五、六歲,不過高、不過矮,不過瘦、不過胖,不過黑、不過白,比丘們!那時,她們的美妙端麗是最上的嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!凡於美妙端麗而生起樂與喜悅,這是色的樂味。
  比丘們!什麼是色的過患?比丘們!這裡,過些時候會看見那位姊妹八十或九十或百歲,年老的、像椽木那樣彎曲的、彎曲的、依靠拐杖、顫抖著而行、病苦、青春已逝、齒斷、髮白而稀或禿頭、皮皺、肢體斑濁的,比丘們!你們怎麼想:她最初的美妙端麗已消失而成為過患嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!這是色的過患。
  再者,比丘們!這裡,後來會看見那位姊妹生病、痛苦、重病、跌臥在自己的糞尿中、被他人扶著起來、被他人扶著躺下,比丘們!你們怎麼想:她最初的美妙端麗已消失而成為過患嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!這也是色的過患。
  再者,比丘們!這裡,後來如果看見那位姊妹的遺骸被捨棄在墓地:已死一天、已死二天、已死三天,腫脹、青瘀、生膿爛,比丘們!你們怎麼想:她最初的美妙端麗已消失而成為過患嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!這也是色的過患。
  再者,比丘們!這裡,後來如果看見那位姊妹的遺骸被捨棄在墓地:被烏鴉、鷹、禿鷹、蒼鷺、狗、虎、豹、狐狼、各種生出的蟲吞食,比丘們!你們怎麼想:她最初的美妙端麗已消失而成為過患嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!這也是色的過患。
  再者,比丘們!這裡,後來如果看見那位姊妹的遺骸被捨棄在墓地:有血肉、連著筋的骨鎖,無肉、沾血、連著筋的骨鎖,無血肉、連著筋的骨鎖,骨散亂地離散四處:手骨一處,腳骨一處,腳踝骨一處,小腿骨一處,大腿骨一處,腰骨一處,肋骨一處,脊椎骨一處,肩骨一處,頸骨一處,顎骨一處,齒骨一處,頭蓋骨一處,比丘們!你們怎麼想:她最初的美妙端麗已消失而成為過患嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!這也是色的過患。
  再者,比丘們!這裡,後來如果看見那位姊妹的遺骸被捨棄在墓地:類似螺貝顏色的白骨,堆過一年的骨頭,腐爛成粉末的骨頭,比丘們!你們怎麼想:她最初的美妙端麗已消失而成為過患嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!這也是色的過患。
  比丘們!什麼是色的出離?比丘們!凡對於色之欲貪的調伏、欲貪的捨斷,這是色的出離。
  比丘們!凡任何沙門、婆羅門這樣對色不如實了知:樂味是樂味、過患是過患、出離是出離,他們自己將對色遍知,或將以真實勸導他人依之實行而對色遍知,這是不可能的。但,比丘們!凡任何沙門、婆羅門這樣對色如實了知:樂味是樂味、過患是過患、出離是出離,他們自己將對色遍知,或將以真實勸導他人依之實行而對色遍知,這是可能的。
  比丘們!什麼是受的樂味?比丘們!這裡,比丘從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺離而生喜、樂的初禪,比丘們!每當比丘從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪時,那時,他既不意圖加害自己,也不意圖加害別人,也不意圖加害兩者,那時,他只感受不加害受。比丘們!我說:不加害是受的最勝樂味
  再者,比丘們!比丘以尋與伺的平息,自信一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪,…..(中略)比丘們!每當以喜的褪去與住於平靜,正念、正知,以身體感受樂,進入後住於這聖弟子宣說:『他是平靜、專注、住於樂者』的第三禪時……(中略)比丘們!每當比丘以樂的捨斷與苦的捨斷,及以之前喜悅與憂的滅沒,進入後住於不苦不樂,由平靜而正念遍淨的第四禪時,那時,他既不意圖加害自己,也不意圖加害別人,也不意圖加害兩者,那時,他只感受不加害受。比丘們!我說:不加害是受的最勝樂味
  比丘們!什麼是受的過患?比丘們!凡受是無常的、苦的、變易法,這是受的過患。
  比丘們!什麼是受的出離?比丘們!凡對於受之欲貪的調伏、欲貪的捨斷,這是受的出離。
  比丘們!凡任何沙門、婆羅門這樣對受不如實了知:樂味是樂味、過患是過患、出離是出離,他們自己將對受遍知,或將以真實勸導他人依之實行而對受遍知,這是不可能的。但,比丘們!凡任何沙門、婆羅門這樣對受如實了知:樂味是樂味、過患是過患、出離是出離,他們自己將對受遍知,或將以真實勸導他人依之實行而對受遍知,這是可能的。」
  這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
  苦蘊大經第三終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.13/(3) Mahādukkhakkhandhasuttaṃ
   163. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – “atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃ nūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā”ti. Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ– “samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi kāmānaṃ pariññaṃ paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi rūpānaṃ pariññaṃ paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi vedanānaṃ pariññaṃ paññapema; idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā– yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti? Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu, nappaṭikkosiṃsu; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu– “bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā”ti.
   164. Atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisimha. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi– ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃ nūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha. Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ– ‘samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi kāmānaṃ pariññaṃ paññapema Samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi rūpānaṃ pariññaṃ paññapema. Samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi vedanānaṃ pariññaṃ paññapema. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsanin’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandimha, nappaṭikkosimha; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha – ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’”ti.
   165. “Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā– ‘ko panāvuso, kāmānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko rūpānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko vedanānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇan’ti? Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ. Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā.
   166. “Ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ assādo? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā ivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā– ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ kāmānaṃ assādo.
   167. “Ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti– yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena– sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassehi rissamāno khuppipāsāya mīyamāno; ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   “Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati– ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   “Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti. So tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti– ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi daheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyun’ti. Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṃ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati– ‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   168. “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, chakaṇakāyapi osiñcanti, abhivaggenapi omaddanti, asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   169. “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti, nillopampi haranti, ekāgārikampi karonti, paripanthepi tiṭṭhanti, paradārampi gacchanti. Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti– kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti; hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti; bilaṅgathālikampi karonti saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Te kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
   170. “Kiñca, bhikkhave, kāmānaṃ nissaraṇaṃ? Yo kho, bhikkhave, kāmesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.
   “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ kāmānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ kāmānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti, te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessantntti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti– ṭhānametaṃ vijjati.
   171. “Ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ assādo? Seyyathāpi, bhikkhave, khattiyakaññā vā brāhmaṇakaññā vā gahapatikaññā vā pannarasavassuddesikā vā soḷasavassuddesikā vā, nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātā paramā sā, bhikkhave, tasmiṃ samaye subhā vaṇṇanibhāti? ‘Evaṃ, bhante’. Yaṃ kho, bhikkhave, subhaṃ vaṇṇanibhaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ rūpānaṃ assādo.
   “Ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya aparena samayena āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā vassasatikaṃ vā jātiyā, jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantiṃ āturaṃ gatayobbanaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ, vilūnaṃ khalitasiraṃ valinaṃ tilakāhatagattaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ, sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ, aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ, aññehi saṃvesiyamānaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
   172. “Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā, uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– kākehi vā khajjamānaṃ, kulalehi vā khajjamānaṃ, gijjhehi vā khajjamānaṃ, kaṅkehi vā khajjamānaṃ, sunakhehi vā khajjamānaṃ, byagghehi vā khajjamānaṃ, dīpīhi vā khajjamānaṃ, siṅgālehi vā khajjamānaṃ, vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni– aññena hatthaṭṭhikaṃ, aññena pādaṭṭhikaṃ, aññena gopphakaṭṭhikaṃ, aññena jaṅghaṭṭhikaṃ, aññena ūruṭṭhikaṃ, aññena kaṭiṭṭhikaṃ, aññena phāsukaṭṭhikaṃ, aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ, aññena khandhaṭṭhikaṃ, aññena gīvaṭṭhikaṃ, aññena hanukaṭṭhikaṃ, aññena dantaṭṭhikaṃ, aññena sīsakaṭāhaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni, aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni, aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
   “Kiñca, bhikkhave, rūpānaṃ nissaraṇaṃ? Yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.
   “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti te vata sāmaṃ vā rūpe parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti te vata sāmaṃ vā rūpe parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
   173. “Ko ca, bhikkhave, vedanānaṃ assādo? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, neva tasmiṃ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti abyābajjhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Abyābajjhaparamāhaṃ, bhikkhave, vedanānaṃ assādaṃ vadāmi.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā, upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti– ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, neva tasmiṃ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti; abyābajjhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Abyābajjhaparamāhaṃ, bhikkhave, vedanānaṃ assādaṃ vadāmi.
   174. “Ko ca, bhikkhave, vedanānaṃ ādīnavo? Yaṃ, bhikkhave, vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā– ayaṃ vedanānaṃ ādīnavo.
   “Kiñca, bhikkhave, vedanānaṃ nissaraṇaṃ? Yo, bhikkhave, vedanāsu chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṃ– idaṃ vedanānaṃ nissaraṇaṃ.
   “Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti, te vata sāmaṃ vā vedanaṃ parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṃ parijānissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti te vata sāmaṃ vā vedanaṃ parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṃ parijānissatīti– ṭhānametaṃ vijjatī”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Mahādukkhakkhandhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「知、斷(MA)」,南傳作「遍知」(pariññaṃ),智髻比丘長老英譯為「完全地理解」(the full understanding)。按:「遍知」一般是只用於阿羅漢上的,但這裡,《破斥猶豫》以「捨斷、超越(克服)」(pahānaṃ samatikkamaṃ)解說,正與MA相合。又說,外道了知的超越:欲的遍知應該安立為初禪,色的遍知應該安立為無色界,受的遍知應該安立為無想界。
  「巧刻印(MA)」,南傳作「以查驗」(muddāya,另譯為「印;印契;印算;指算;暗算;記號;符號術」),智髻比丘長老英譯為「查驗」(checking)。
  「現法(MA)」,南傳作「直接可見的」(sandiṭṭhiko,另譯為「現世的;已被現見的;現證的;自見的」),智髻比丘長老英譯為「此時此地可見的」(visible here and now)。按:《破斥猶豫》以「現量的(現見的),能被自己看見」(paccakkho sāmaṃ passitabbo)解說。
  「斷截王路(MA)」,南傳作「攔路搶劫」(ekāgārikampi karonti, paripanthepi tiṭṭhanti,直譯為「強盜-作-在路上-站立」),智髻比丘長老英譯為「在公路埋伏」(ambush highways)。
  「不念害者,成就是樂(MA)」,南傳作「不加害是受的最勝樂味」(Abyābajjhaparamāhaṃ…vedanānaṃ assādaṃ,逐字譯為「最勝不加害-[是-]受的-樂味」),智髻比丘長老英譯為「就感受來說,最高的滿足是免於苦惱」(The highest gratification in the case of feelings is freedom from affliction)。
  「營己(AA)」,南傳作「營生」(jīvikaṃ kappeti),智髻比丘長老英譯為「謀生」(makes a living),菩提比丘長老英譯為「賺取生活」(earns his living, AN.8.54)。
  「得不到財富」(bhogā nābhinipphajjanti,直譯為「財富不來;財富不被得到」),智髻比丘長老英譯為「沒有財產來」(no property comes to)。
  「在箭、矛急飛中」(usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu,直譯為「在急速的箭中,在急速的矛中」),智髻比丘長老英譯為「有用箭和矛飛」(with arrows and spears flying)。
  「濕滑的保壘」(addāvalepanā upakāriyo,直譯為「濕塗布的堡壘」),智髻比丘長老英譯為「滑的堡壘」(slippery bastions)。