北傳:中阿含72經, 增壹阿含24品8經 南傳:中部128經 關涉主題:生活/怨恨不息怨恨‧實踐/修習天眼、退失定的原因‧事蹟/佛勸解僧團被拒 (更新)
中阿含72經/長壽王本起經(長壽王品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時拘舍彌,在瞿師羅園。
  爾時,拘舍彌諸比丘數共鬥諍。於是,世尊告拘舍彌諸比丘曰:
  「比丘!汝等莫共鬥諍,所以者何?若以諍止諍,至竟不見止,唯忍能止諍,是法可尊貴,所以者何?昔過去時,有拘娑羅國王名曰長壽,復有加赦國王名梵摩達哆,彼二國王常共戰諍。於是,加赦國王梵摩達哆興四種軍:象軍、馬軍、車軍、步軍;興四種軍已,加赦國王梵摩達哆自引軍往,欲與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍:象軍、馬軍、車軍、步軍;興四種軍已,來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已,亦興四種軍:象軍、馬軍、車軍、步軍;興四種軍已,拘娑羅國王長壽自引軍出,往至界上,列陣共戰,即摧破之。於是,拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍:象軍、馬軍、車軍、步軍,乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已,即放而語彼曰:『汝窮厄人!今原赦汝,後莫復作。』
  加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍:象軍、馬軍、車軍、步軍;興四種軍已,復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍:象軍、馬軍、車軍、步軍,興四種軍已,來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已,便作是念:『我已{剋}[克]彼,何須復{剋}[克]?我已伏彼,何足更伏?我已害彼,何須復害?但以空弓,足能伏彼。』拘娑羅國王長壽作是念已,晏然不復興四種軍:象軍、馬軍、車軍、步軍,亦不自往。於是,加赦國王梵摩達哆得來破之,盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾:象軍、馬軍、車軍、步軍。
  於是,拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來,盡奪取我四種軍眾:象軍、馬軍、車軍、步軍已,復作是念:『鬥為甚奇!鬥為甚惡!所以者何?{剋}[克]當復{剋}[克],伏當復伏,害當復害,我今寧可獨將一妻,共乘一車,走至波羅㮈。』於是,拘娑羅國王長壽即獨將妻,共乘一車,走至波羅㮈。拘娑羅國王長壽復作是念:『我今寧可至村村邑邑,受學博聞。』拘娑羅國王長壽作是念已,即便往至村村邑邑,受學博聞。以博聞故,即轉名為長壽博士。
  長壽博士復作是念:『所為學者,我今已得,我寧可往波羅㮈都邑中,住街街巷巷,以歡悅顏色作妙音伎,如是,波羅㮈諸貴豪族聞已,當極歡喜而自娛樂。』長壽博士作是念已,便往至波羅㮈都邑中,住街街巷巷,以歡悅顏色作妙音伎,如是,波羅㮈諸貴豪族聞已,極大歡喜而自娛樂。於是,加赦國王梵摩達哆外眷屬聞,中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉悉聞。梵志國師聞已,便呼見之。於是,長壽博士往詣梵志國師所,向彼而立,以歡悅顏色作妙音伎。梵志國師聞已,極大歡喜而自娛樂。於是,梵志國師告長壽博士:『汝從今日可依我住,當相供給。』長壽博士白曰:『尊者!我有一妻,當如之何?』梵志國師報曰:『博士!汝可將來依我家住,當供給之。』於是,長壽博士即將其妻依梵志國師家住,梵志國師即便供給彼。
  於後時,長壽博士妻心懷憂慼,作如是念:『欲令四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐庠而過,我欲遍觀,亦復欲得磨刀水飲。』長壽博士妻作是念已,便白長壽博士:『我心懷憂慼,作如是念:「欲令四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐庠而過,我欲遍觀,亦復欲得磨刀水飲。」』長壽博士即告妻曰:『卿莫作是念,所以者何?我等今為梵摩達哆王所破壞,卿當何由得見四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐庠而過,我欲遍觀,亦復欲得磨刀水飲耶?』妻復白曰:『尊若能得者,我有活望;若不得者,必死無疑。』
  長壽博士即便往詣梵志國師所,向彼而立,顏色愁慘,以惡微聲作諸音伎,梵志國師聞已不得歡喜。於是,梵志國師問曰:『博士!汝本向我立,以歡悅顏色作妙音伎,我聞已極大歡喜而自娛樂,汝今何以向我立,顏色愁慘,以惡微聲作諸音伎?我聞已不得歡喜。長壽博士!汝身無疾患,意無憂慼耶?』長壽博士白曰:『尊者!我身無患,但意有憂慼耳。尊者!我妻心懷憂慼,作如是念:「我欲得四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐庠而過,我欲遍觀,亦復欲得磨刀水飲。」我即報妻曰:「卿莫作是念,所以者何?我今如此,卿當何由得四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐庠而過,我欲遍觀,亦復欲得磨刀水飲耶?」妻復白我曰:「尊若能得者,我有活望;若不得者,必死無疑。」尊者!若妻不全,我亦無理。』
  梵志國師問曰:『博士!汝妻可得見不?』白曰:『尊者!可得見耳。』於是,梵志國師將長壽博士往至妻所。是時,長壽博士妻懷有德子,梵志國師見長壽博士妻懷有德子故,便以右膝跪地,叉手向長壽博士妻,再三稱說:『生拘娑羅國王!生拘娑羅國王!』教敕左右曰:『莫令人知。』梵志國師告曰:『博士!汝勿憂慼!我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐庠而過,亦能令得磨刀水飲。』
  於是,梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所,到已,白曰:『天王!當知有德星現,唯願天王嚴四種軍,陣列鹵簿,拔白露刃,徐庠導引,出曜軍威,以水磨刀,唯願天王自出觀視,天王!若作是者,必有吉應。』加赦國王梵摩達哆即敕主兵臣:『卿!今當知:「有德星現,卿宜速嚴四種之軍,陣列鹵簿,拔白露刃,徐庠導引,出曜軍威,以水磨刀,我自出觀,若作是者,必有吉應。」』時,主兵臣即受王教,嚴四種軍,陣列鹵簿,拔白露刃,徐庠導引,出曜軍威,以水磨刀,梵摩達哆即自出觀。
  因是,長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐庠導引,出曜軍威,并亦復得磨刀水飲。飲磨刀水已,憂慼即除,尋生德子,便為作字,名長生童子,寄人密養,漸已長大。長生童子若諸剎利頂生王者,整御天下得大國土,種種伎藝:乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦,如是,種種諸妙伎藝皆善知之,若干種妙觸事殊勝,猛毅超世,聰明挺出,幽微隱遠,無不博達。
  於是,梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士,轉名在此波羅㮈城中。梵摩達哆即敕左右:『卿等速往收拘娑羅國王長壽,反縛兩手,令彼騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴,遍宣令已,從城南門出,坐高標下,詰問其辭。』左右受教,即便往收拘娑羅國王長壽,反縛兩手,令彼騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴,遍宣令已,從城南門出,坐高標下,詰問其辭。是時,長生童子尋隨父後,或在左右而白父曰:『天王勿怖!天王勿怖!我即於此,必能拔濟!必能拔濟!』拘娑羅王長壽告曰:『童子!可忍!童子!可忍!莫起怨{詰}[結?],但當行慈。』眾人聞長壽王而作此語,便問於王:『所道何等?』王答眾人曰:『此童子聰明,必解我語。』
  爾時,長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族:『諸君!行施修福,為拘娑羅國王長壽咒願,以此施福,願拘娑羅國王長壽令安隱得解脫。』於是,波羅㮈城中諸貴豪族為長生童子所勸,行施修福,為拘娑羅國王長壽咒願,以此施福,願拘娑羅國王長壽令安隱得{加}[解]脫。加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴豪族行施修福,為拘娑羅國王長壽咒願,以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱,得解脫,聞即大怖,身毛皆豎:『莫令此波羅㮈城中諸貴豪族反於我耶?且置彼事,我今急當先滅此事。』於是,加赦國王梵摩達哆教敕左右:『汝等速去!殺拘娑羅國王長壽,斬作七段。』左右受教,即便速往,殺長壽王,斬作七段。
  於是,長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族而作是語:『諸君看此!加赦國王梵摩達哆酷暴無道,彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人,奪取其國倉庫財物,怨酷枉殺,斬作七段。諸君可往,以新繒疊收斂我父,取七段屍,以一切香香木積聚而闍維之,立於廟堂,為我作書與梵摩達哆言:「拘娑羅國王長生童子,彼作是語:『汝不畏後為子孫作患耶?』」』於是,波羅㮈諸貴豪族為長生童子所勸,以新繒疊即往斂,取彼七段屍,以一切香香木積聚而闍維之,為立廟堂,亦為作書與梵摩達哆言:『拘娑羅國王長生童子,彼作是語:「汝不畏後為子孫作患耶?」』
  於是,長壽王妻告長生童子曰:『汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道,彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人,奪取其國倉庫財物,怨酷枉殺,斬作七段。童子!汝來!共乘一車,走出波羅㮈,若不去者,禍將及汝。』於是,長壽王妻與長生童子共乘一車,走出波羅㮈。爾時,長生童子作如是念:『我寧可往至村村邑邑,受學博聞。』長生童子作是念已,便往至村村邑邑,受學博聞,以博聞故,即轉名為長生博士。
  長生博士復作是念:『所為學者,我今已得,我寧可往波羅㮈都邑中,住街街巷巷,以歡悅顏色作妙音伎,如是,波羅㮈諸貴豪族聞已,當大歡喜而自娛樂。』長生博士作是念已,便往至波羅㮈都邑中,住街街巷巷,歡悅顏色作妙音伎,如是,波羅㮈諸貴豪族聞已,極大歡喜而自娛樂。於是,加赦國王梵摩達哆外眷屬聞,中眷屬、內眷屬、梵志國師,展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞,便呼見。
  於是,長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所,向彼而立,以歡悅顏色作妙音伎。如是,加赦國王梵摩達哆聞已,極大歡喜而自娛樂。於是,加赦國王梵摩達哆告曰:『博士!汝從今日可依我住,當相供給。』於是,長生博士即依彼住,加赦國王梵摩達哆即供給之。後遂信任,一以委付,即持衛身刀劍授與長生博士。
  爾時,加赦國王梵摩達哆便敕御者:『汝可嚴駕,我欲出獵。』御者受教,即便嚴駕訖,還白曰:『嚴駕已{辨}[辦],隨天王意。』於是,加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出。長生博士即作是念:『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道,彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人,奪取其國倉庫財物,怨酷枉殺,斬作七段,我今寧可御車,使離四種軍眾各在異處。』長生博士作是念已,即便御車離四種軍,各在異處。
  彼時,加赦國王梵摩達哆冒涉塗路,風熱所逼,煩悶渴乏,疲極欲臥,即便下車,枕長生{煩}博士膝眠。於是,長生博士復作是念:『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道,彼取我父無過之人,奪取其國倉庫財物,怨酷枉殺,斬作七段,然于今日已在我手,但當報怨。』長生博士作是念已,即拔利刀,著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語:『我今殺汝!我今殺汝!』長生博士復作是念:『我為不是,所以者何?憶父昔日在標下時,臨終語我:「童子!可忍!童子!可忍!莫起怨結,但當行慈。』憶已,舉刀還內鞘中。
  彼時,加赦國王梵摩達哆夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子手拔利刀,著我頸上而作此言:『我今殺汝!我今殺汝!』見已恐怖,身毛皆豎,便疾驚寤,起語長生博士:『汝今當知,我於夢中見拘娑羅國王長壽兒長生童子,手拔利刀,著我頸上而作是言:「我今殺汝!我今殺汝!」』長生博士聞已,白曰:『天王!勿怖!天王!勿怖!所以者何?彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者,即我身是。天王!我作是念:「加赦國王梵摩達哆酷暴無道,彼取我父無過之人,奪取其國倉庫財物,怨酷枉殺,斬作七段,而于今日已在我手,但當報怨。」天王!我拔利刃,著王頸上而作是語:「我今殺汝!我今殺汝!」天王!我復作是念:「我為不是,所以者何?憶父昔日在標下時,臨終語我:『童子!可忍!童子!可忍!莫起怨結,但當行慈。』」憶已舉刀還內鞘中。』
  加赦國王梵摩達哆語曰:『童子!汝作是說:「童子!可忍!童子!可忍!」我已{和}[知]此義。童子又言:「莫起怨結,但當行慈者,此謂何義?」』長生童子答曰:『天王!莫起怨結,但當行慈者,即謂此也。』加赦國王梵摩達哆聞已,語曰:『童子!從今日始,我所領國盡以相與,汝父本國還持付卿,所以者何?汝所作甚難,乃惠我命。』長生童子聞已,白曰:『天王本國自屬天王,我父本國可以見還。』
  於是,加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸,入波羅㮈城,坐正殿上,告諸臣曰:『卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者,當云何耶?』諸臣聞已,或有白曰:『天王!若見彼者,當截其手。』或復作是語:『天王!若見彼者,當截其足。』或復作是語:『當斷其命。』加赦國王梵摩達哆告諸臣曰:『卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長生童子者,即此是也。汝等莫起惡意向此童子,所以者何?此童子所作甚難,惠與我命。』於是,加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子,塗以王香,衣以王服,令坐金御床,以女妻之,還其本國。
  比丘!彼諸國王剎利頂生王為大國主,整御天下,自行忍辱,復稱歎忍;自行慈心,復稱歎慈;自行恩惠,復稱恩惠。諸比丘!汝亦應如是,至信捨家無家學道,當行忍辱,復稱歎忍;自行慈心,復稱歎慈;自行恩惠,復稱恩惠。」
  於是,諸比丘聞佛所說,有作是言:
  「世尊法主今且住也,彼{導}[道]說我,我那得不{導}[道]說彼。」
  於是,世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀、禮節、所學、所習,即從{坐}[座]起而說頌曰:
  「以若干言語,破壞最尊眾,破壞聖眾時,無有能訶止。
   碎身至斷命,奪象牛馬財,破國滅亡盡,彼猶故和解。
   況汝小言罵,不能制和合,若不思真義,怨結焉得息?
   罵詈責數說,而能制和合,若思真實義,怨結必得息。
   若以諍止諍,至竟不見止,唯忍能止諍,是法可尊貴。
   瞋向慧真人,口說無賴言,誹謗牟尼聖,是下賤非智。
   他人不解義,唯我獨能知,若有能解義,彼恚便得息。
   若得定為侶,慧者共修善,捨本所執意,歡喜常相隨。
   若不得定伴,慧者獨修善,如王嚴治國,如象獨在野。
   獨行莫為惡,如象獨在野,獨行為善勝,勿與惡共會。
   學不得善友,不與己等者,當堅意獨住,勿與惡共會。」
  爾時,世尊說此頌已,即以如意足乘虛而去,至婆羅樓羅村。於是,婆羅樓羅村有尊者婆咎釋家子,晝夜不眠,精勤行道,志行常定,住道品法。尊者釋家子遙見佛來,見已往迎,攝佛衣鉢,為佛敷床,汲水洗足。佛洗足已,坐尊者釋家子婆咎座,坐已,告曰:
  「婆咎比丘!汝常安隱,無所乏耶?」
  尊者釋家子婆咎白曰:
  「世尊!我常安隱,無有所乏。」
  世尊復問:
  「婆咎比丘!云何安隱,無所乏耶?」
  尊者婆咎白曰:
  「世尊!我晝夜不眠,精勤行道,志行常定,住道品法。世尊!如是,我常安隱,無有所乏。」
  世尊復念:
  「此族姓子遊行安樂,我今寧可為彼說法。」
  作是念已,便為尊者婆咎說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從{坐}[座]起去,往至護寺林。入護寺林中,至一樹下,敷尼師檀結跏趺坐
  世尊復念:
  「我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩數數鬥訟,相伏相憎,相瞋共諍,我不喜念彼方,謂:拘舍彌諸比丘輩所住處也。」
  當爾之時,有一大象為眾象王,彼離象眾而獨遊行,亦至護寺林。入護寺林中,至賢娑羅樹,倚賢娑羅樹立。
  爾時,大象而作是念:
  「我已得脫彼群象輩,牝象、牡象、大小象子,彼群象輩常在前行,草為之蹋,水為之渾,我於爾時,食彼蹋草,飲渾濁水,我今飲食新草、清水。」
  於是,世尊以他心智知彼大象心之所念,即說頌曰:
  「一象與象等,成身具足牙,以心與心等,若樂獨住林。」
  於是,世尊從護寺林攝衣持鉢,往至般那蔓闍寺林。爾時,般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住:尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。彼尊者等所行如是:若彼乞食有前還者,便敷床,汲水出洗足器,安洗足{蹬}[橙(凳)],及拭腳巾、水瓶、澡罐,若所乞食能盡食者,便盡食之,若有餘者,器盛覆舉。食訖收鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,入室宴坐,若彼乞食有後還者,能盡食者,亦盡食之,若不足者,取前餘食,足而食之,若有餘者,便瀉著淨地,及無蟲水中。取彼食器,淨洗拭已,舉著一面,收{卷}[捲]床席,斂洗足{蹬}[橙],收拭腳巾,舉洗足器,及水瓶、澡罐。掃灑食堂,糞除淨已,收舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,入室宴坐。彼尊者等至於晡時,若有先從宴坐起者,見水瓶、澡罐空無有水,便持行取,若能勝者,便舉持來,安著一面,若不能勝,則便以手招一比丘,兩人共舉,持著一面,各不相語,各不相問。彼尊者等五日一集,或共說法,或聖默然。
  於是,守林人遙見世尊來,逆訶止曰:
  「沙門!沙門!莫入此林!所以者何?今此林中有三族姓子:尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅,彼若見汝,或有不可。」
  世尊告曰:
  「汝,守林人!彼若見我,必可,無不可。」
  於是,尊者阿那律陀遙見世尊來,即訶彼曰:
  「汝,守林人!莫訶世尊!汝,守林人!莫止善逝!所以者何?是我尊來,我善逝來。」尊者阿那律陀出迎世尊,攝佛衣鉢,尊者難提為佛敷床,尊者金毘羅為佛取水。
  爾時,世尊洗手足已,坐彼尊者所敷之座,坐已,問曰:
  「阿那律陀!汝常安隱,無所乏耶?」
  尊者阿那律陀白曰:
  「世尊!我常安隱,無有所乏。」
  世尊復問阿那律陀:
  「云何安隱,無所乏耶?」
  尊者阿那律陀白曰:
  「世尊!我作是念:『我有善利,有大功德,謂:我與如是梵行共行。世尊!我常向彼梵行行慈身業,見與不見,等無有異;行慈口業、行慈意業,見與不見,等無有異。』世尊!我作是念:『我今寧可自捨己心,隨彼諸賢心。』世尊!我便自捨己心,隨彼諸賢心。世尊!我未曾有一不可心。世尊!如是,我常安隱,無有所乏。」問尊者難提,答亦如是。
  復問尊者金毘羅曰:
  「汝常安隱,無所乏耶?」
  尊者金毘羅白曰:
  「世尊!我常安隱,無有所乏。」
  問曰:
  「金毘羅!云何安隱,無所乏耶?」尊者金毘羅白曰:
  「世尊!我作是念:『我有善利,有大功德,謂:我與如是梵行共行。世尊!我常向彼梵行行慈身業,見與不見,等無有異;行慈口業、行慈意業,見與不見,等無有異。』世尊!我作是念:『我今寧可自捨己心,隨彼諸賢心。』世尊!我便自捨己心,隨彼諸賢心。世尊!我未曾有一不可心。世尊!如是,我常安隱,無有所乏。」
  世尊歎曰:
  「善哉!善哉!阿那律陀!如是,汝等常共和合,安樂無諍,一心一師,合一水乳,頗得人上之法而有差降安樂住止耶?」
  尊者阿那律陀白曰:
  「世尊!如是,我等常共和合,安樂無諍,一心一師,合一水乳,得人上之法而有差降安樂住止。世尊!我等得光明,便見色,彼見色,光明尋復滅。」
  世尊告曰:
  「阿那律陀!汝等不達此相,謂:相得光明而見色者,彼見色,光明尋復滅。阿那律陀!我本未得無上正真道時,亦得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。阿那律陀!我作是念:『我心中有何患令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅?』阿那律陀!我行精勤無懈怠,身止住,有正念、正智,無有愚癡,得定、一心。阿那律陀!我作是念:『我行精勤無懈怠,身止住,有正念、正智,無有愚癡,得定、一心,若世中無道,我可見、可知彼耶?』我心中生此疑患,因此疑患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。阿那律陀!我今要當作是念:『我心中不生疑患。』阿那律陀!我欲不起此患故,便在遠離獨住,心無放逸,修行精懃。因在遠離獨住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。
  阿那律陀!我復作是念:『我心中有何患令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅?』阿那律陀!我復作是念:『我心中生無念患,因此無念患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。』阿那律陀!我今要當作是念:『我心中不生疑患,亦不生無念患。』阿那律陀!我欲不起此患故,便在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。因在遠離獨住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。
  阿那律陀!我復作是念:『我心中有何患令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅?』阿那律陀!我復作是念:『我心中生身病想患,因此身病想患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。』阿那律陀!我今要當作是念:『我心中不生疑患、不生無念患,亦不生身病想患。』阿那律陀!我欲不起此患故,便在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。因在遠離獨住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。
  阿那律陀!我復作是念:『我心中有何患令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅?』阿那律陀!我復作是念:『我心中生睡眠患,因此睡眠患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。』阿那律陀!我今要當作是念:『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患,亦不生睡眠患。』阿那律陀!我欲不起此患故,便在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。因在遠離獨住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。
  阿那律陀!我復作是念:『我心中有何患令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅?』阿那律陀!我復作是念:『我心中生過精勤患,因此過精勤患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。』阿那律陀!猶如力士捉蠅太急,蠅即便死。如是,阿那律陀!我心中生過精勤患,因此過精勤患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。阿那律陀!我今要當作是念:『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患,亦不生過精勤患。』阿那律陀!我欲不起此患故,便在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。因在遠離獨住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。
  阿那律陀!我復作是念:『我心中有何患令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅?』阿那律陀!我復作是念:『我心中生太懈怠患,因此太懈怠患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。』阿那律陀!猶如力士捉蠅太緩,蠅便飛去。阿那律陀!我心中生太懈怠患,因此太懈怠患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。阿那律陀!我今要當作是念:『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患、不生大精勤患,亦不生太懈怠患。』阿那律陀!我欲不起此患故,便在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。因在遠離獨住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。
  阿那律陀!我復作是念:『我心中有何患令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅?』阿那律陀!我復作是念:『我心中生恐怖患,因此恐怖患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。』阿那律陀!猶如人行道,四方有怨賊來,彼人見已,畏懼恐怖,舉身毛豎。如是,阿那律陀!我心中生恐怖患,因此恐怖患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。阿那律陀!我今要當作是念:『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患、不生{大}[太]精勤患、不生太懈怠患,亦不生恐怖患。』阿那律陀!我欲不起此患故,便在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。因在遠離獨住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。
  阿那律陀!我復作是念:『我心中有何患令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅?』阿那律陀!我復作是念:『我心中生喜悅患,因此喜悅患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。』阿那律陀!猶若如人本求一寶藏,頓得四寶藏,彼見已,便生悅歡喜。如是,阿那律陀!我心中生喜悅患,因此喜悅患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。阿那律陀!我今要當作是念:『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患、不生太精勤患、不生太懈怠患、不生恐怖患,亦不生喜悅患。阿那律陀!我欲不起此患故,便在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。因在遠離獨住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。
  阿那律陀!我復作是念:『我心中有何患令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅?』阿那律陀!我復作是念:『我心中生自高心患,因此自高心患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。』阿那律陀!我今要當作是念:『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患、不生太精勤患、不生太懈怠患、不生恐怖患、不生喜悅患,亦不生自高心患。』阿那律陀!我欲不起此患故,便在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。因在遠離獨住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。
  阿那律陀!我復作是念:『我心中有何患令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅?』阿那律陀!我復作是念:『我心中生若干想患,因此若干想患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。』阿那律陀!我今要當作是念:『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患、不生太精勤患、不生太懈怠患、不生恐怖患、不生喜悅患、不生自高心患,亦不生若干想患。』阿那律陀!我欲不起此患故,便在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。因在遠離獨住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。
  阿那律陀!我復作是念:『我心中有何患令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅?』阿那律陀!我復作是念:『我心中生不觀色患,因此不觀色患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色,光明尋復滅。』阿那律陀!我今要當作是念:『我心中不生疑患、不生無念患、不生身病想患、不生睡眠患、不生太精勤患、不生太懈怠患、不生恐怖患、不生喜悅患、亦不生自高心患、不生若干想患,亦不生不觀色患。』阿那律陀!我欲不起此患故,便在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。因在遠離獨住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色。阿那律陀!若我心生疑患,彼得心清淨;無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患,彼得心清淨。
  阿那律陀!我復作是念:『我當修學三定:修學有覺有觀定,修學無覺少觀定,修學無覺無觀定。』阿那律陀!我便修學三定:修學有覺有觀定,修學無覺少觀定,修學無覺無觀定,若我修學有覺有觀定者,心便順向無覺少觀定,如是,我必不失此智見。阿那律陀!如是,我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀!我爾時行此住止行,若我修學有覺有觀定者,心便順向無覺無觀定,如是,我必不失此智見。阿那律陀!如是,我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀!我爾時行此住止行。
  阿那律陀!若我修學無覺少觀定者,心便順向有覺有觀定,如是,我必不失此智見。阿那律陀!如是,我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀!我爾時行此住止行,若我修學無覺少觀定者,心便順向無覺無觀定,如是,我必不失此智見。阿那律陀!如是,我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀!我爾時行此住止行。
  阿那律陀!若我修學無覺無觀定者,心便順向有覺有觀定,如是,我必不失此智見。阿那律陀!如是,我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀!我爾時行此住止行,若我修學無覺無觀定者,心便順向無覺少觀定,如是,我不失此智見。阿那律陀!如是,我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀!我爾時行此住止行。
  阿那律陀!有時,我知光明而不見色。阿那律陀!我作是念:『何因、何緣知光明而不見色?』阿那律陀!我復作是念:『若我念光明相,不念色相者,爾時,我知光明而不見色。』阿那律陀!如是,我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜知光明而不見色。阿那律陀!我爾時行此住止行。阿那律陀!有時,我見色而不知光明。阿那律陀!我作是念:『何因、何緣我見色而不知光明?』阿那律陀!我復作是念:『若我念色相,不念光明相者,爾時,我知色而不知光明。』阿那律陀!如是,我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀!我爾時行此住止行。
  阿那律陀!有時,我少知光明,亦少見色。阿那律陀!我作是念:『何因、何緣我少知光明,亦少見色?』阿那律陀!我復作是念:『若我少入定,少入定故,少眼清淨;少眼清淨故,我少知光明,亦少見色。』阿那律陀!如是,我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜少知光明,亦少見色。阿那律陀!爾時,我行此住止行。
  阿那律陀!有時我廣知光明,亦廣見色。阿那律陀!我作是念:『何因、何緣我廣知光明,亦廣見色?』阿那律陀!我復作是念:『若我廣入定,廣入定故,廣眼清淨;廣眼清淨故,我廣知光明,亦廣見色。』阿那律陀!如是,我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜廣知光明,亦廣見色。阿那律陀!爾時我行此住止行。
  阿那律陀!若我心中生疑患,彼得心清淨;無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患,彼得心清淨,有覺有觀定修學極修學,無覺少觀定修學極修學,無覺無觀定修學極修學,一向定修學極修學,雜定修學極修學,少定修學極修學,廣無量定修學極修學,我生知見極明淨,趣向定住,精勤修道品:『生已盡梵行已立所作已辦不更受有,知如真。』阿那律陀!爾時我行此住止行。」
  佛說如是,尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含24品8經[佛光本212經/3法](高幢品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時拘深城瞿師羅園中。
  爾時,拘深比丘恒好鬪訟,犯諸惡行,面相談說,或時刀杖相加。爾時,世尊清旦往詣彼比丘所。到已,世尊告彼比丘:
  「汝等比丘!慎莫鬥訟,莫相是非。諸比丘!當共和合,共一師侶,同一水乳,何為鬥訟?」
  爾時,拘深比丘白世尊曰:
  「唯願世尊勿憂此事,我當自慮此理,如此過狀,自識其罪。」
  世尊告曰:
  「汝等云何?為王種作道?為畏恐故作道?為以世{儉}[險]故作道耶?」
  諸比丘對曰:「非也,世尊!」
  世尊告曰:
  「云何?比丘!汝等豈非欲離生死,求無為道故作道乎?然,五陰之身實不可保。」
  諸比丘對曰:
  「如是,世尊!如世尊教,我等族姓子所以出家學道者,以求無為道,滅五陰身,是以學道。」
  世尊告曰:
  「諸比丘!不應作道而復鬥諍,手拳相加,面相是非,惡聲相向。汝等當應成就此行:共同一法,共一師受,亦當行此六種之法,亦當行此身、口、意行,亦當行此供養諸梵行者。」
  諸比丘對曰:
  「此是我等事,世尊勿足慮此事。」
  爾時,世尊告拘深比丘:
  「云何,愚人!汝等不信如來語乎?方語如來勿慮此事,然,汝等自當受此邪見之報。」
  爾時,世尊重告彼比丘曰:
  「過去久遠,此舍衛城中有王名曰長壽王,聰明黠慧,無事不知。然,善明刀劍之法,又乏寶物,諸藏無充,財貨減少,四部之兵亦復不多,臣佐之屬亦復減少。當於爾時,波羅㮈國有王名梵摩達,勇猛剛健,靡不降伏,錢財、七寶悉皆滿藏,四部之兵亦復不乏,臣佐具足。
  爾時,梵摩達王便作是念:『此長壽王無有臣佐,又乏財貨,無有珍寶,我今可往攻{罰}[伐]其國。』爾時,梵摩達王即便興兵,往{罰}[伐]其國。
  爾時,長壽王聞興兵攻{罰}[伐]其國,即設方計:我今雖無七寶之財、臣佐之屬、四部之兵,彼王雖復多諸兵眾,如我今日一夫之力,足能壞彼百千之眾,殺害眾生不可稱計,不可以一世之榮,作永世之罪,我今可出此城,更在他國,使無鬥諍。
  爾時,長壽王不語臣佐,將第一夫人,及將一人,出舍衛城,入深山中。是時,舍衛城中臣佐、人民,以不見長壽王,便遣信使,往詣梵摩達王所而作是說:『唯願大王來至此土,今長壽王莫知所在。』是時,梵摩達王來至迦尸國中而自治化。
  然,長壽王有二夫人,皆懷妊,臨欲在產。是時,夫人自夢在都市中生,又日初出,四部之兵手執五尺刀,各共圍繞而獨自產,無有佐者。見已,便自驚覺,以此因緣白長壽王。王告夫人曰:『我今在此深山之中,何緣乃當在舍衛城內,在都市中產乎?汝今欲生者,當如鹿生。』是時,夫人曰:『設我不得如此產者,正爾取死。』是時,長壽王聞此語已,即於其夜,更改衣服,不將人眾,入舍衛城。
  時,長壽王有一大臣,名曰善華,甚相愛念,有小事緣出城而見長壽王入城。時,彼善華大臣熟視王已,便捨而去,嘆息墮淚,復道而行。時,長壽王便逐彼大臣,將在屏處而語言:『慎莫出口。』大臣對曰:『如大王教,不審明王有何教敕?』長壽王曰:『憶我舊恩,便有反復。』時,臣對曰:『大王有教令,我當辦之。』長壽王曰:『我夫人者,昨夜夢在[都]市中產,又有四部之兵而見圍遶,生一男兒,極自端正,若不如夢產者,七日之中,當取命終。』大臣報曰:『我{令}[今?]堪辦此事,如王來敕。』作此語已,各捨而去。
  是時,大臣便往至梵摩達王所,到已而作是說:『七日之中,意欲觀看大王軍眾:象兵、馬兵、車兵、步兵竟為多少。』是時,梵摩達敕左右曰:『時催上兵眾,如善華語。』是時,善華大臣七日之中即集兵眾,在舍衛都市中。是時,彼夫人七日之中,來在都市中。時,善華大臣遙見夫人來,便作是說:『善來!賢女!今正是時。』
  爾時,夫人見四部兵眾已,便懷歡喜,敕左右人,施張大幔。時,夫人日初出時,便生男兒,端政(正)無雙,世之希有。時,夫人抱兒還詣山中。時,長壽王遙見夫人抱兒而來,便作是語:『使兒老壽,受命無極。』夫人白王:『願王當與立字。』時,王即以立字名曰:『長生。』時,長生太子年向八歲,父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時,長壽王昔臣劫比,見王入城,從頭至足而熟觀視。見已,便往至梵摩達王所,到已而作是說:『大王!極為放逸,長壽王者今在此城。』時,王瞋恚,敕左右人催收捕長壽王。
  是時,左右大臣將此劫比,東西求索。時,劫比遙見長壽王,便目示語大臣曰:『此是長壽王。』即前收捕,至梵摩達王所。到已,白言:『大王!長壽王者此人身。』是國中人民,悉皆聞知捉得長壽王身。
  時,夫人亦復聞長壽王為梵摩達所捉得。聞已,便作是念:『我今復用活為?寧共大王一時同命。』是時,夫人即將太子入舍衛城。夫人語太子曰:『汝今更求活處。』時,長生太子聞已,默然不語。時,夫人徑往至梵摩達王所。王遙見來,歡喜踊躍,不能自勝,即敕大臣:『將此夫人及長壽王,至四衢道頭,分作四分。』時,諸大臣受王教令,將長壽王及夫人身皆取返縛,遶舍衛城,使萬民見。爾時,人民之類莫不痛心。
  時,長生太子在大眾中,見將父母詣市取殺,顏色不變。時,長壽王還顧告長生曰:『汝莫見長,亦莫見短。』爾時,便說此偈:
  『怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。』
  是時,諸臣自相謂曰:『此長壽王極為愚惑,長生太子竟是何人,在我等前而說此偈?』時,長壽王告諸臣曰:『我不愚惑,但其中智者乃明吾語耳。諸賢當知:以我一夫之力,足能壞此百萬之眾,然,我復作是念:「此眾生類死者難數,不可以我一身之故,歷世受罪。」怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。』
  時,彼諸臣將長壽王及夫人身到四衢道頭,分作四分,即而捨去,各還所在。時,長生太子向暮收拾薪草,耶維父母而去。
  爾時,梵摩達王在高樓上,遙見有小兒耶維長壽王及夫人身。見已,敕左右曰:『此必是長壽王親里,汝催收捉來。』時,諸臣民即往詣彼,未到之頃,兒已走去。
  時,長生太子便作是念:『此梵摩達王殺我父母,又住我國中,我今當報父母之怨。』是時,長生太子便往至彈琴師所。到已,便作是說:『我今欲學彈琴。』時,琴師問曰:『今汝姓誰?父母為所在?』小兒對曰:『我無父母,我本住此舍衛城中,父母早死。』琴師報曰:『欲學者便學之。』
  比丘當知:爾時,長生太子便學彈琴歌曲。時,長生太子素自聰明,未經數日,便能彈琴歌曲,無事不知。是時,長生太子抱琴詣梵摩達王所,在象廐(廄)中,非人之時而獨彈琴,並復清歌。
  爾時,梵摩達王在高樓上,聞彈琴歌曲之聲,便問敕左右人曰:『此何人在象廐中而獨彈琴歌戱(戲)?』臣佐報曰:『此舍衛城中有小兒而獨彈琴歌戱。』時,王告侍者曰:『汝可約敕,使此小兒來在此戱,吾欲見之。』時,彼使人喚此小兒,來至王所。是時,梵摩達王問小兒:『汝昨夜在象廐中彈琴乎?』對曰:『如是,大王!』梵摩達曰:『汝今可在吾側,彈琴歌舞,我當供給衣被、飯食。』
  比丘當知:爾時,長生太子在梵摩達前,彈琴歌舞,極為精妙。時,梵摩達王聞此琴音,極懷歡喜,便告長生太子:『當與吾守藏珍寶。』時,長生太子受王教敕,未曾有失,恆隨王意,先笑後語,恆認王意。爾時,梵摩達王復告敕曰:『善哉!善哉!汝今作人極為聰明,今復敕汝宮內可否,汝{斯}[悉]知之。』是時,長生太子在內宮中,以此琴音教諸妓女,亦復{使}[教]乘象、馬{妓}[技]術,無事不知。
  是時,梵摩達意欲出遊園舘(館),共相娛樂,即敕長生,催駕寶羽之車。時,長生太子即受王教,令尋駕寶羽之車,被象金銀鞍勒,還來白王:『嚴駕已辦,王知是時。』梵摩達王乘寶羽之車,使長生御之,及將四部兵眾。
  時,長生太子御車引導,恆離大眾。時,梵摩達王問長生太子曰:『今日軍眾,{斯}[悉]為所在?』長生對曰:『臣亦不知軍眾所在?』時,王告曰:『可小停住,吾體疲極,欲小止息。』時,長生太子即自停住,使王{懈}[憩]息。比頃,軍眾未至。
  比丘當知:爾時,梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。時,長生太子以見王眠,便作是念:『此王於我極是大怨,又取我父母殺之,加住我國界,今不報怨者,何時當報怨?我今[正爾]斷其命根。』時,長生太子右手自拔劍,左手{摸}[捉]王髮。然,復作是念:『我父臨欲命終時而告我言:「長生當知:『亦莫見長,亦莫見短。』」加說此偈:「怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。」我今捨此怨。』即還內劍,如是再三。復作是念:『此王於我極是大怨,又取我父母殺之,加住我[國]界,今不報怨者,何日當尅(剋)?我今正爾斷{此}[其]命根,乃名為報怨。』是時,復作憶念:『汝長生!亦莫見長,亦莫見短。父王有是教敕:「怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。」我今可捨此怨,即還內劍。』
  是時,王梵摩達夢見長壽王兒長生太子,欲取我殺,即便恐懼,尋時得覺。時,長生太子曰:『大王!何故驚起乃至於斯?』梵摩達曰:『向者睡眠,夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺,是故驚耳。』
  是時,長生太子便作是念:『今此王已知我是長生太子。』即右手拔劍,左手捉髮而語王曰:『我今正是長壽王兒長生太子。然,王是我大怨,又取我父母殺之,加住我國界,今不報怨,何日當剋?』時,梵摩達王即向長生而作是說:『我今命在汝手,願垂原捨,得全生命。』長生報曰:『我可活王,然,王不全我命。』王報長生:『唯願垂濟,吾終不取汝殺。』是時,長生太子與王共作言誓:『俱共相濟命者,終不相害。』比丘當知:爾時,長生太子即活王命。是時,梵摩達王語長生太子言:『願太子還與我嚴駕寶羽之車,還詣國界。』是時,太子即嚴駕寶羽之車,二人共乘,徑來至舍衛城。
  時,王梵摩達即集群臣而作是說:『設卿等見長壽王兒,欲取何為?』其中或有大臣而作是說:『當斷手足。』或有言:『當分身三段。』或有言:『當取殺之。』是時,長生太子在王側坐,正身正意,思惟來言。時,梵摩達王躬自手捉長生太子,語諸人言:『此是長壽王兒長生太子,此人身是,卿等勿得復有語,敢有所說,所以然者,長生太子見活吾命,吾亦活此人命。』時,諸群臣聞此語已,歎未曾有:『此王、太子甚奇!甚特!{及}[乃]能於怨而不報怨。』
  時,梵摩達王問長生曰:『汝應取我殺,何故見放,復不殺之,將有何因緣?今願聞之。』長生對曰:『大王!善聽!父王臨欲命終之時而作是說:「汝今亦莫見長,亦莫見短。」又作是語:「怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。」是時,群臣聞父王此語,皆相謂言:「此[王]狂惑,多有所說,長生者竟是何人?」長壽王對曰:「卿等當知:其中有智之人,乃明此語耳。」憶父王此語已,是故全王命根耳。』梵摩達王聞此語已,甚奇所作,歎未曾有,乃能守亡父教敕,不有所墮。
  時,梵摩達王語太子曰:『汝今所說之義,吾猶不解,今可與吾說其義,使得意解。』時,長生太子對曰:『大王!善聽!我當說之:梵摩達王取長壽王殺,設復長壽王本所有群臣極有親者,亦當取王殺之,設復梵摩達王所有臣佐,復當取長壽王臣佐殺之,是謂:怨怨終不斷絕。欲使怨斷者,唯有無報人,我今觀此義已,是故不害王也。』是時,梵摩達王聞此語已,甚懷踊躍,不能自勝。此王太子極為聰明,乃能廣演其義。
  時,王梵摩達即向懺悔:『是我罪過而取長壽王殺之。』即自脫天冠與長生使著,復加嫁女,還付舍衛國土、人民,尋付長生使領,王還波羅㮈治。
  比丘!當知:然,古昔諸王有此常法,雖有此諍國之法,猶相堪忍,不相傷害,況汝等比丘以信堅固出家學道,捨貪欲、瞋恚、愚癡心,今復諍競不相和順,各不相忍而不懺改。諸比丘!當以此因緣知鬥非其宜然,同一師侶,共一水乳,勿共鬥訟。」
  爾時,世尊便說此偈:
  「無鬥無有諍,慈心愍一切,無患於一切,諸佛所歎譽。
  是故,諸比丘!當修行忍辱,如是,諸比丘!當作是學。」
  是時,拘深比丘白世尊曰:
  「唯願世尊勿慮此事,我等自當分明此法,世尊雖有此語,其事不然。」是時,世尊便捨而去,詣跋耆國。
  爾時,跋耆國中有三族姓子:阿那律、難提、金毘羅。然,彼族姓子共作制限:其有出乞食者,後住者便掃灑地使淨,事事不乏,其得食來者分與使食,足者則善,不足者隨意所如,有遺餘者,瀉著器中,便捨而去,若復最後乞食來者,足者則善,不足者便取器中食而自著鉢中。爾時,便取水瓶,更著[水安置]一處,即當一日掃除房舍。復更在閑靜之處,正身正意,繫念在前,思惟妙法,然,復彼人終不共語,各自寂然。
  爾時,尊者阿那律思惟欲不淨想,念{恃}[持?]喜安而遊初禪。是時,難提、金毘羅知阿那律心中所念,亦復思惟欲不淨想,念恃喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪,爾時,尊者難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪。若復尊者阿那律思惟空處、識處、不用處有想無想處,是時,尊者難提[、金毘羅]亦復思惟空處、識處、不用處、有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定,爾時,尊者難提[、金毘羅]亦復思惟滅盡定。如此諸法,諸賢思惟此法
  爾時,世尊往師子國中。爾時,守國人遙見世尊來,便作是說:
  「沙門勿來入國中,所以然者,此國中有三族姓子,名阿那律、難提、金毘羅,慎莫觸嬈。」
  是時,尊者阿那律以天眼清淨及天耳通,聞守國人與世尊作如是說,使世尊不得入國。是時,尊者阿那律即出告守門人曰:
  「勿遮!世尊今來,欲至此看。」
  是時,尊者阿那律尋入告金毘羅曰:
  「速來!世尊今在門外。」
  是時,尊者三人即從三昧起,往至世尊所。到已,頭面禮足,在一面住,各自稱言:
  「善來!世尊!」尊者阿那律前取世尊鉢,尊者難提前敷座,尊者金毘羅取水與世尊洗足。
  爾時,世尊告阿那律曰:
  「汝等三人在此和合,無有他念,乞食如意乎?」
  阿那律曰:
  「如是,世尊!乞食不以為勞,所以然者,若我思惟初禪時,爾時難提、金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡三昧,爾時難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡定。如是,世尊!我等思惟此法。」
  世尊告曰:
  「善哉!善哉!阿那律!汝{為}[等]頗有是時,更得上人法乎?」
  阿那律報曰:
  「如是,世尊!我等更得上人法。」
  世尊告曰:「何者是上人之法?」
  阿那律曰:
  「有此妙法,出上人法上,若復我等以慈心,遍滿一方,二方、三方、四方亦復如是,四維上下亦復如是,一切中一切,以慈心遍滿其中,無數無限,不可稱計而自遊戲。復以悲心、喜心、護心,遍滿一方,二方、三方、四方亦復如是,四維上下而自遊戲。是謂,世尊!我等更得此上人之法。」
  爾時,尊者難提、金毘羅語阿那律曰:
  「我等何日至汝許問此義乎?今在世尊前而自稱說。」
  阿那律曰:
  「汝等亦未曾至我許而問此義,但諸天來至我所而說此義,是故,在世尊前而說此義耳,但我長夜之中知諸賢心意,然,諸賢得此三昧故,在世尊前說此語耳。」
  爾時,說此法時,長壽大將至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,長壽大將白世尊曰:
  「今日,世尊與此諸人而說法乎?」
  是時,世尊以此因緣具向長壽大將說之。
  是時,大將白世尊曰:
  「跋耆大國快得大利,有此三族姓子而自遊化:阿那律、難提、金毘羅。」
  世尊告曰:
  「如是,大將!如汝所言,跋耆大國快得善利。且捨跋耆大國,摩竭大國快得善利,乃有此三族姓子,若當摩竭大國人民之類,憶此三族姓子,便長夜獲安隱。大將當知:若縣邑城郭有此三族姓子者,彼城郭之中,人民之類長夜獲安隱。此三族姓子所生之家亦獲大利,乃能生此上尊之人,彼父母五種親族,若當憶此三人者,亦獲大利,若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者,亦獲大利,若有人歎說阿羅漢者,亦當歎說此三人,若有人歎說無貪欲、無愚癡、無瞋恚者,亦當歎說此三人,若有人歎說此福田者,亦當歎說此三人,如我於三阿僧祇劫所行懃苦,成無上道,使此三人成此法義。是故,大將!當於此三族姓子起{歎}[歡?]喜心,如是,大將!當作是學。」
  爾時,大將聞世尊所說,歡喜奉行。

中部128經/隨雜染經(空品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在憍賞彌瞿師羅園。
  當時,憍賞彌的比丘們生起爭論,生起紛爭,陷入諍論,住於彼此以舌鋒互刺。那時,某位比丘去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那位比丘對世尊這麼說:
  「大德!這裡,憍賞彌的比丘們生起爭論,生起紛爭,陷入諍論,住於彼此以舌鋒互刺,大德!請世尊出自憐愍去見他們,那就好了!」世尊以沈默同意了。
  那時,世尊去見那些比丘,抵達後,世尊對那些比丘這麼說:
  「比丘們!夠了,不要爭論,不要紛爭,不要爭吵,不要諍論。」
  當這麼說時,某位比丘對世尊這麼說:
  「等等!大德!世尊是法主無為者,大德!請世尊專心住於當生樂的住處,我們將知道[處理]這爭論、紛爭、爭吵、諍論。」
  第二次,世尊對那些比丘這麼說:
  「比丘們!夠了,不要爭論,不要紛爭,不要爭吵,不要諍論。」
  第二次,那位比丘對世尊這麼說:
  「等等!大德!世尊是法主、無為者,大德!請世尊專心住於當生樂的住處,我們將知道[處理]這爭論、紛爭、爭吵、諍論。」
  第三次,世尊對那些比丘這麼說:
  「比丘們!夠了,不要爭論,不要紛爭,不要爭吵,不要諍論。」
  第三次,那位比丘對世尊這麼說:
  「等等!大德!世尊是法主、無為者,大德!請世尊專心住於當生樂的住處,我們將知道[處理]這爭論、紛爭、爭吵、諍論。」
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入憍賞彌。在憍賞彌為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,收拾好住所,取衣鉢後,站著說這些偈頌
  「個個發聲的凡庸者,你們不認為哪個是愚癡者,
   在僧團分裂中,沒人認為[自己]有錯。
   他們已忘失賢智者所說,只在言語的範圍內誦說,
   他們口無遮攔地欲求,不知道他被什麼引導。
   他罵我、打我,征服我、掠奪我,
   凡怨恨他者,他們的怨恨不平息。
   他罵我、打我,征服我、掠奪我,
   凡不怨恨他者,他們的怨恨被平息。
   因為,這裡,在任何時候怨恨不以怨恨平息,
   以不怨恨平息,這是從往昔以來不變的法。
   其他人不了知,在這裡我們要抑制,
   但,在那裡,凡了知者,因此而平息爭論。
   斷骨奪命者,奪牛馬財產者,
   掠奪王國者,當他們都能結交時,
   為何你們不能?
   如果能得到賢明的朋友:住於善良、堅固的共行者,
   征服所有危難後,就能因此而心滿意足地、有念地行。
   如果不能得到賢明的朋友:住於善良、堅固的共行者,
   就如國王捨去已征服的王國後,如象獨自走在森林中一樣。
   獨自走更好,沒有愚癡的朋友,
   獨自走而沒有惡的被作,無為者就如在森林中的象一樣。」
  那時,世尊站著說這些偈頌後,去幼製鹽者村。
  當時,尊者玻估住在幼製鹽者村。尊者玻估看見世尊遠遠地走來。看見後,設置好座位,以及洗腳水。
  世尊在設置好的座位坐下,坐好後洗腳。
  尊者玻估向世尊問訊後,在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對尊者玻估這麼說:
  「比丘!你是否能忍受?是否能維持?是否不疲於托鉢食物?」
  「世尊!能忍受,世尊!能維持,大德!我不疲於托鉢食物。」
  那時,世尊以法說開示、勸導、鼓勵尊者玻估,使之歡喜,然後起座,去東竹林。
  當時,尊者阿那律、尊者難提、尊者金毘羅住在東竹林。守林者看見世尊遠遠地走來。看見後,對世尊這麼說:
  「大沙門!不要進入這林內,這裡有三位善男子住於愛惜自己形色,不要打擾他們。」
  尊者阿那律聽到守林者對世尊的談話。聽到後,對守林者這麼說:
  「守林者朋友!不要阻止世尊,我們的大師、世尊已到達。」
  那時,尊者阿那律去見尊者難提、尊者金毘羅。抵達後,對尊者難提、尊者金毘羅這麼說:
  「尊者們!出來吧!尊者們!出來吧!我們的大師、世尊已到達。」
  那時,尊者阿那律、尊者難提、尊者金毘羅出去見世尊後,一人領受世尊的鉢與僧衣,一人設置座位,一人供給洗腳水。世尊在設置好的座位坐下,坐下後洗腳。三位尊者向世尊問訊後,在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對尊者阿那律這麼說:
  「阿那律!你們是否能忍受?是否能維持?是否不疲於托鉢食物?」
  「世尊!能忍受,世尊!能維持,大德!我們不疲於托鉢食物。」
  「又,阿那律!你們是否住於和合、和好、無諍、水乳交融,以友愛之眼彼此互看?」
  「大德!我們確實住於和合、和好、無諍、水乳交融,以友愛之眼彼此互看。」
  「但,阿那律!你們怎樣住於和合、和好、無諍、水乳交融,以友愛之眼彼此互看?」
  「大德!這裡,我這麼想:『這確實是我的獲得,確實是我的好獲得:我與這樣的同梵行者共住』大德!對這些尊者,公開與私下我都現起慈身業、慈語業、慈意業。大德!我這麼想:『讓我擱置自己的心後,使這些尊者的心能自在地轉起。』大德!我擱置自己的心後,使這些尊者的心能自在地轉起。大德!我們身體不同,但我想,心是一同的。」
  尊者難提……(中略)尊者金毘羅對世尊這麼說:
  「大德!我這麼想:『這確實是我的獲得,確實是我的好獲得:我與這樣的同梵行者共住』大德!對這些尊者,公開與私下我都現起慈身業、慈語業、慈意業。大德!我這麼想:『讓我擱置自己的心後,使這些尊者的心能自在地轉起。』大德!我擱置自己的心後,使這些尊者的心能自在地轉起。大德!我們身體不同,但我想,心是一同的。大德!我們這樣住於和合、和好、無諍、水乳交融,以友愛之眼彼此互看。」
  「阿那律!!好!阿那律!你們是否住於不放逸、熱心、自我努力?」
  「大德!我們確實住於不放逸、熱心、自我努力。」
  「但,阿那律!你們怎樣住於不放逸、熱心、自我努力?」
  「大德!這裡,凡我們第一位為了托鉢從村落返回者,他設置座位,供給飲水、洗淨水,供給剩餘食物的鉢。凡最後一位為了托鉢從村落返回者,如果有剩餘食物,如果他願意,他食用,如果他不願意,丟棄到少青草處,或使沈入到無小生物的水中。他收拾座位,收拾飲水、洗淨水,洗淨剩餘食物的鉢後收拾,打掃食堂。凡看見飲水甕、洗淨水甕、澡甕已缺已空者,他供給。如果他辦不成,他以招手召喚同伴後,我們動手協助,大德!這樣,我們以此緣不打破[禁]語。大德!但,每五天我們整個夜裡共坐法談。大德!我們這樣住於不放逸、熱心、自我努力。」
  「阿那律!好!好!阿那律!但,當你們這樣住於不放逸、熱心、自我努力時,你們有足以為聖者智見特質過人法的證得、樂住嗎?」
  「大德!這裡,當我們這樣住於不放逸、熱心、自我努力時,我們認知光與看見色,但不久我們的那光與看見色消失了,我們未洞察其相。」
  「阿那律!你們應該洞察其相。阿那律!就在我正覺前,還是未現正覺菩薩時,我也認知相同的光與看見色,但不久我的那光與看見色消失了。阿那律!我這麼想:『什麼因、什麼緣因而我的光與看見的色消失了呢?』阿那律!我這麼想:『我的疑生起,因為疑而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失,我將像我之前不生起疑那樣做。』
  阿那律!當我住於不放逸、熱心、自我努力時,我認知光與看見色,阿那律!但不久我的那光與看見的色消失了。阿那律!我這麼想:『什麼因、什麼緣因而我的光與看見的色消失了呢?』阿那律!我這麼想:『我的不作意生起,因為不作意而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失,我將像我之前不生起疑、無不作意那樣做。』
  阿那律!我……(中略)阿那律!我這麼想:『我的惛沈睡眠生起,因為惛沈睡眠而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失,我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠那樣做。』
  阿那律!我……(中略)阿那律!我這麼想:『我的恐怖生起,因為恐怖而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失。』阿那律!猶如男子走在旅途中,如果鵪鶉從他的兩旁飛起,以其因緣他的恐怖會生起。同樣的,阿那律!我的恐怖生起,因為恐怖而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失。[我這麼想:]『我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖那樣做。』
  阿那律!我……(中略)阿那律!我這麼想:『我的浮揚生起,因為浮揚而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失。』阿那律!猶如男子正尋找一個寶藏,如果立刻得到五個寶藏,以其因緣他的浮揚會生起。同樣的,阿那律!我的浮揚生起,因為浮揚而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失。[我這麼想:]『我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚那樣做。』
  阿那律!我……(中略)阿那律!我這麼想:『我的粗重生起,因為粗重而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失,我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚、無粗重那樣做。』
  阿那律!我……(中略)阿那律!我這麼想:『我的過於發動活力生起,因為過於發動活力而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失。』阿那律!猶如男子如果以兩手緊抓鵪鶉,在那裡,牠會死亡。同樣的,阿那律!我的過於發動活力生起,因為過於發動活力而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失。[我這麼想:]『我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚、無粗重、不過於發動活力那樣做。』
  阿那律!我……(中略)阿那律!我這麼想:『我的活力不足生起,因為活力不足而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失。』阿那律!猶如男子如果鬆抓鵪鶉,在那裡,牠會從手中飛走。同樣的,阿那律!我的活力不足生起,因為活力不足而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失。[我這麼想:]『我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚、無粗重、不過於發動活力、無活力不足那樣做。』
  阿那律!我……(中略)阿那律!我這麼想:『我的欲求生起,因為欲求而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失,我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚、無粗重、不過於發動活力、無活力不足、無欲求那樣做。』
  阿那律!我……(中略)阿那律!我這麼想:『我的種種想生起,因為種種想而我的定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失,我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚、無粗重、不過於發動活力、無活力不足、無欲求、無種種想那樣做。』
  阿那律!當我住於不放逸、熱心、自我努力時,我認知光與看見色,阿那律!但不久我的那光與看見的色消失了。阿那律!我這麼想:『什麼因、什麼緣因而我的光與看見色消失了呢?』阿那律!我這麼想:『色的生起被我過度靜觀,因為色被我過度靜觀而定死沒,當定死沒時,光與看見的色消失,我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚、無粗重、不過於發動活力、無活力不足、無欲求、無種種想、對色不過度靜觀那樣做。』
  阿那律!像這樣,我知道:『疑是心的隨雜染』後,我捨斷疑之心的隨雜染;像這樣,我知道:『不作意是心的隨雜染』後,我捨斷不作意之心的隨雜染;像這樣,我知道:『惛沈睡眠是心的隨雜染』後,我捨斷惛沈睡眠之心的隨雜染;像這樣,我知道:『恐怖是心的隨雜染』後,我捨斷恐怖之心的隨雜染;像這樣,我知道:『浮揚是心的隨雜染』後,我捨斷浮揚之心的隨雜染;像這樣,我知道:『粗重是心的隨雜染』後,我捨斷粗重之心的隨雜染;像這樣,我知道:『過於發動活力是心的隨雜染』後,我捨斷過於發動活力之心的隨雜染;像這樣,我知道:『活力不足是心的隨雜染』後,我捨斷活力不足之心的隨雜染;像這樣,我知道:『欲求是心的隨雜染』後,我捨斷欲求之心的隨雜染;像這樣,我知道:『種種想是心的隨雜染』後,我捨斷種種想之心的隨雜染;像這樣,我知道:『對色過度靜觀是心的隨雜染』後,我捨斷對色過度靜觀之心的隨雜染
  阿那律!當我住於不放逸、熱心、自我努力時,我認知光,但沒看見色;看見色,但不認知光:整個夜裡、整個白天、整個白天與夜裡。阿那律!我這麼想:『什麼因、什麼緣因而我認知光,但沒看見色;看見色,但不認知光:整個夜裡、整個白天、整個白天與夜裡呢?』阿那律!我這麼想:『當我不作意色之相而作意光之相時,那時,我認知光,但沒看見色;當我不作意光之相而作意色之相時,那時,我看見色,但不認知光:整個夜裡、整個白天、整個白天與夜裡。』
  阿那律!當我住於不放逸、熱心、自我努力時,我認知有限的光與看見有限的色;認知無量的光與看見無量的色:整個夜裡、整個白天、整個白天與夜裡。阿那律!我這麼想:『什麼因、什麼緣因而我認知有限的光與看見有限的色;認知無量的光與看見無量的色:整個夜裡、整個白天、整個白天與夜裡呢?』阿那律!我這麼想:『當我有有限的定時,那時,我有有限的眼,我以有限的眼認知有限的光與看見有限的色;當我有無量的定時,那時,我有無量的眼,我以無量的眼認知無量的光與看見無量的色:整個夜裡、整個白天、整個白天與夜裡。』
  阿那律!當像這樣,我知道:『疑是心的隨雜染』後,我已捨斷疑之心的隨雜染;像這樣,我知道:『不作意是心的隨雜染』後,我已捨斷不作意之心的隨雜染;像這樣,我知道:『惛沈睡眠是心的隨雜染』後,我已捨斷惛沈睡眠之心的隨雜染;像這樣,我知道:『恐怖是心的隨雜染』後,我已捨斷恐怖之心的隨雜染;像這樣,我知道:『浮揚是心的隨雜染』後,我已捨斷浮揚之心的隨雜染;像這樣,我知道:『粗重是心的隨雜染』後,我已捨斷粗重之心的隨雜染;像這樣,我知道:『過於發動活力是心的隨雜染』後,我已捨斷過於發動活力之心的隨雜染;像這樣,我知道:『活力不足是心的隨雜染』後,我已捨斷活力不足之心的隨雜染;像這樣,我知道:『欲求是心的隨雜染』後,我已捨斷欲求之心的隨雜染;像這樣,我知道:『種種想是心的隨雜染』後,我已捨斷種種想之心的隨雜染;像這樣,我知道:『對色過度靜觀是心的隨雜染』後,我已捨斷對色過度靜觀之心的隨雜染,之後,阿那律!我這麼想:『凡那些我心的隨雜染已被我捨斷,好了,現在我要以三類修習定。』
  阿那律!我修習有尋有伺之定、無尋唯伺定、無尋無伺之定;有喜之定、無喜之定;悅意俱行之定平靜俱行之定。阿那律!當我已修習有尋有伺之定、無尋唯伺定、無尋無伺之定;有喜之定、無喜之定;悅意俱行之定、平靜俱行之定之後,我的智與見生起:『我的解脫不可動搖,這是我最後一次的生,現在,沒有再生了。』」
  這就是世尊所說,悅意的尊者阿那律歡喜世尊所說。
  隨雜染經第八終了

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本) MN.128/(8) Upakkilesasuttaṃ
   236. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “idha, bhante, kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti. Sādhu, bhante, bhagavā yena te bhikkhū tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca– “alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivādan”ti.
   Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “āgametu, bhante! Bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā”ti. Dutiyampi kho bhagavā te bhikkhū etadavoca– “alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivādan”ti. Dutiyampi kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “āgametu, bhante! Bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā”ti. Tatiyampi kho bhagavā te bhikkhū etadavoca– “alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivādan”ti. Tatiyampi kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “āgametu, bhante, bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā”ti.
   Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya ṭhitakova imā gāthā abhāsi–
   237. “Puthusaddo samajano, na bālo koci maññatha.
   Saṅghasmiṃ bhijjamānasmiṃ, nāññaṃ bhiyyo amaññaruṃ.
   “Parimuṭṭhā paṇḍitābhāsā, vācāgocarabhāṇino;
   Yāvicchanti mukhāyāmaṃ, yena nītā na taṃ vidū.
   “Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;
   Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.
   “Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;
   Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.
   “Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;
   Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.
   “Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;
   Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
   “Aṭṭhicchinnā pāṇaharā, gavassadhanahārino;
   Raṭṭhaṃ vilumpamānānaṃ, tesampi hoti saṅgati.
   Kasmā tumhākaṃ no siyā.
   “Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ.
   Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.
   “No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ.
   Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.
   “Ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā;
   Eko care na ca pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññeva nāgo”ti.
   238. Atha kho bhagavā ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā yena bālakaloṇakāragāmo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmā bhagu bālakaloṇakāragāme viharati. Addasā kho āyasmā bhagu bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āsanaṃ paññapesi udakañca pādānaṃ dhovanaṃ. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Āyasmāpi kho bhagu bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaguṃ bhagavā etadavoca– “kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci piṇḍakena na kilamasī”ti? “Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā, na cāhaṃ, bhante, piṇḍakena kilamāmī”ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ bhaguṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā yena pācīnavaṃsadāyo tenupasaṅkami.
   Tena kho pana samayena āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo pācīnavaṃsadāye viharanti. Addasā kho dāyapālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca– “mā, mahāsamaṇa, etaṃ dāyaṃ pāvisi. Santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharanti. Mā tesaṃ aphāsumakāsī”ti. Assosi kho āyasmā anuruddho dāyapālassa bhagavatā saddhiṃ mantayamānassa. Sutvāna dāyapālaṃ etadavoca– “mā, āvuso dāyapāla, bhagavantaṃ vāresi. Satthā no bhagavā anuppatto”ti.
   239. Atha kho āyasmā anuruddho yenāyasmā ca nandiyo yenāyasmā ca kimilo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantañca nandiyaṃ āyasmantañca kimilaṃ etadavoca– “abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto, satthā no bhagavā anuppatto”ti. Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṃ paccuggantvā eko bhagavato pattacīvaraṃ paṭiggahesi, eko āsanaṃ paññapesi, eko pādodakaṃ upaṭṭhapesi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Tepi kho āyasmanto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavoca– “kacci vo, anuruddhā, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci piṇḍakena na kilamathā”ti? “Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā, na ca mayaṃ, bhante, piṇḍakena kilamāmā”ti. “Kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā”ti? “Taggha mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā”ti. “Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā”ti? “Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti– ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca. Tassa, mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti– ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyyan’ti. So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi. Nānā hi kho no, bhante, kāyā, ekañca pana maññe cittan”ti.
   Āyasmāpi kho nandiyo …pe… āyasmāpi kho kimilo bhagavantaṃ etadavoca– “mayhampi kho, bhante, evaṃ hoti– ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti– ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyyan’ti. So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi. Nānā hi kho no, bhante, kāyā, ekañca pana maññe cittanti. Evaṃ kho mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā”ti.
   240. “Sādhu, sādhu, anuruddhā! Kacci pana vo, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā”ti? “Taggha mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā”ti. “Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā”ti? “Idha, bhante, amhākaṃ yo paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkamati, so āsanāni paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, avakkārapātiṃ upaṭṭhāpeti. Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati– sace hoti bhuttāvaseso, sace ākaṅkhati, bhuñjati; no ce ākaṅkhati, appaharite vā chaḍḍeti apāṇake vā udake opilāpeti– so āsanāni paṭisāmeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmeti, avakkārapātiṃ dhovitvā paṭisāmeti, bhattaggaṃ sammajjati. Yo passati pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ so upaṭṭhāpeti. Sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpema, na tveva mayaṃ, bhante, tappaccayā vācaṃ bhindāma. Pañcāhikaṃ kho pana mayaṃ, bhante, sabbarattiṃ dhammiyā kathāya sannisīdāma. Evaṃ kho mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā”ti.
   241. “Sādhu, sādhu, anuruddhā! Atthi pana vo, anuruddhā, evaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharataṃ uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti? “Idha mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharantā obhāsañceva sañjānāma dassanañca rūpānaṃ. So kho pana no obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ; tañca nimittaṃ nappaṭivijjhāmā”ti.
   “Taṃ kho pana vo, anuruddhā, nimittaṃ paṭivijjhitabbaṃ. Ahampi sudaṃ, anuruddhā, pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ. So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānan’ti? Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘vicikicchā kho me udapādi, vicikicchādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissatī’”ti.
   “So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ. So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānan’ti? Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘amanasikāro kho me udapādi, amanasikārādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati na amanasikāro’”ti.
   “So kho ahaṃ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘thinamiddhaṃ kho me udapādi, thinamiddhādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati na amanasikāro na thinamiddhan’”ti.
   “So kho ahaṃ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘chambhitattaṃ kho me udapādi, chambhitattādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Seyyathāpi, anuruddhā, puriso addhānamaggappaṭipanno, tassa ubhatopasse vaṭṭakā uppateyyuṃ, tassa tatonidānaṃ chambhitattaṃ uppajjeyya; evameva kho me, anuruddhā, chambhitattaṃ udapādi, chambhitattādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati na amanasikāro na thinamiddhaṃ na chambhitattan’”ti.
   “So kho ahaṃ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘uppilaṃ kho me udapādi, uppilādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ Seyyathāpi, anuruddhā, puriso ekaṃ nidhimukhaṃ gavesanto sakideva pañcanidhimukhāni adhigaccheyya, tassa tatonidānaṃ uppilaṃ uppajjeyya; evameva kho me, anuruddhā, uppilaṃ udapādi, uppilādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilan’”ti.
   “So kho ahaṃ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘duṭṭhullaṃ kho me udapādi, duṭṭhullādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullan’”ti.
   “So kho ahaṃ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘accāraddhavīriyaṃ kho me udapādi, accāraddhavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Seyyathāpi, anuruddhā, puriso ubhohi hatthehi vaṭṭakaṃ gāḷhaṃ gaṇheyya, so tattheva patameyya; evameva kho me, anuruddhā, accāraddhavīriyaṃ udapādi, accāraddhavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyan’”ti.
   “So kho ahaṃ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘atilīnavīriyaṃ kho me udapādi atilīnavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Seyyathāpi, anuruddhā, puriso vaṭṭakaṃ sithilaṃ gaṇheyya, so tassa hatthato uppateyya; evameva kho me, anuruddhā, atilīnavīriyaṃ udapādi, atilīnavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyan’”ti.
   “So kho ahaṃ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘abhijappā kho me udapādi, abhijappādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyaṃ, na abhijappā’”ti.
   “So kho ahaṃ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘nānattasaññā kho me udapādi, nānattasaññādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyaṃ, na abhijappā, na nānattasaññā’”ti.
   “So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ. So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi– ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānan’ti. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘atinijjhāyitattaṃ kho me rūpānaṃ udapādi, atinijjhāyitattādhikaraṇañca pana me rūpānaṃ samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyaṃ, na abhijappā, na nānattasaññā, na atinijjhāyitattaṃ rūpānan’”ti.
   242. “So kho ahaṃ, anuruddhā, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘amanasikāro cittassa upakkileso’ti– iti viditvā amanasikāraṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘thinamiddhaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā thinamiddhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘chambhitattaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā chambhitattaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘uppilaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā uppilaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘duṭṭhullaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā duṭṭhullaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘atilīnavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atilīnavīriyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘abhijappā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā abhijappaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘nānattasaññā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā nānattasaññaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ.
   243. “So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañhi kho sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi; rūpāni hi kho passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmi– ‘kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindivaṃ’. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘ko nu kho hetu ko paccayo yvāhaṃ obhāsañhi kho sañjānāmi na ca rūpāni passāmi; rūpāni hi kho passāmi na ca obhāsaṃ sañjānāmi– kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindivan’ti. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘yasmiñhi kho ahaṃ samaye rūpanimittaṃ amanasikaritvā obhāsanimittaṃ manasi karomi, obhāsañhi kho tasmiṃ samaye sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi. Yasmiṃ panāhaṃ samaye obhāsanimittaṃ amanasikaritvā rūpanimittaṃ manasi karomi, rūpāni hi kho tasmiṃ samaye passāmi na ca obhāsaṃ sañjānāmi– kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindivan’”ti.
   “So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto parittañceva obhāsaṃ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi; appamāṇañceva obhāsaṃ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi– kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindivaṃ. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘ko nu kho hetu ko paccayo yvāhaṃ parittañceva obhāsaṃ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi appamāṇañceva obhāsaṃ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi– kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindivan’ti. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘yasmiṃ kho me samaye paritto samādhi hoti, parittaṃ me tasmiṃ samaye cakkhu hoti. Sohaṃ parittena cakkhunā parittañceva obhāsaṃ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi. Yasmiṃ pana me samaye appamāṇo samādhi hoti, appamāṇaṃ me tasmiṃ samaye cakkhu hoti. Sohaṃ appamāṇena cakkhunā appamāṇañceva obhāsaṃ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi– kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindivan’”ti.
   244. Yato kho me anuruddhā, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā vicikicchā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘amanasikāro cittassa upakkileso’ti– iti viditvā amanasikāro cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘thinamiddhaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā thinamiddhaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘chambhitattaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā chambhitattaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘uppilaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā uppilaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘duṭṭhullaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā duṭṭhullaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘atilīnavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atilīnavīriyaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘abhijappā cittassa upakkileso’ti– iti viditvā abhijappā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘nānattasaññā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā nānattasaññā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti– iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi.
   245. “Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi– ‘ye kho me cittassa upakkilesā te me pahīnā. Handa, dānāhaṃ tividhena samādhiṃ bhāvemī’ti. So kho ahaṃ, anuruddhā, savitakkampi savicāraṃ samādhiṃ bhāvesiṃ, avitakkampi vicāramattaṃ samādhiṃ bhāvesiṃ, avitakkampi avicāraṃ samādhiṃ bhāvesiṃ, sappītikampi samādhiṃ bhāvesiṃ, nippītikampi samādhiṃ bhāvesiṃ, sātasahagatampi samādhiṃ bhāvesiṃ, upekkhāsahagatampi samādhiṃ bhāvesiṃ. Yato kho me, anuruddhā, savitakkopi savicāro samādhi bhāvito ahosi, avitakkopi vicāramatto samādhi bhāvito ahosi, avitakkopi avicāro samādhi bhāvito ahosi, sappītikopi samādhi bhāvito ahosi, nippītikopi samādhi bhāvito ahosi, sātasahagatopi samādhi bhāvito ahosi, upekkhāsahagatopi samādhi bhāvito ahosi. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi, akuppā me cetovimutti. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Upakkilesasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「得光明,便見色(MA.72);得光明,便見形色(MA.73)」,南傳作「認知光與看見色」(obhāsañceva sañjānāma dassanañca rūpānaṃ),智髻比丘長老英譯為「認知光與看得見色兩者」(perceive both light and a vision of forms, MN.128),菩提比丘長老英譯為「認知光也看見色」(perceived a light and also saw forms, AN.8.64)。按:《破斥猶豫》以「認知遍作的光」(parikammobhāsameva sañjānāma)、「認知以天眼看見的色」(dibbacakkhunā rūpadassanañca sañjānāma),《滿足希求》以「天眼智的光」(dibbacakkhuñāṇobhāsaṃ)解說。關於「遍作的光」,註疏以兩種情況解說:(i)定的遍作所生起的光、接近禪定所產生的光(parikammasamādhinibbattaṃ obhāsaṃ, upacārajjhānasañjanitaṃ obhāsanti)。(ii)得到第四禪者遍作天眼為目的(dibbacakkhuparikammatthaṃ)而修習光遍(obhāsakasiṇaṃ)後,當接近住立定時的遍作定(upacāre ṭhapito samādhi parikammasamādhi),那時的光被稱為「遍作的光」。
  「疑患(MA)」,南傳作「疑之心的隨雜染」(vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ),智髻比丘長老英譯為「疑,一種心的缺點」(doubt, an imperfection of the mind)。按:「隨雜染」(upakkilesaṃ),另譯為「隨煩惱;隨染;垢穢;鏽」,指修定、修觀的缺點或不完備,或者指從貪瞋癡三不善根生起的隨雜染。
  「無念患(MA)」,南傳作「不作意之心的隨雜染」(amanasikāraṃ cittassa upakkilesaṃ),智髻比丘長老英譯為「不注意,一種心的缺點」(inattention, an imperfection of the mind)。
  「身病想患(MA)」,南傳作「粗重之心的隨雜染」(duṭṭhullaṃ cittassa upakkilesaṃ),智髻比丘長老英譯為「遲鈍(惰性),一種心的缺點」(inertia, an imperfection of the mind)。按:《破斥猶豫》以「活力鬆弛」(vīriyaṃ sithilamakāsi)等解說「粗重」。
  「過精勤患(MA)」,南傳作「過於發動活力之心的隨雜染」(accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkilesaṃ),智髻比丘長老英譯為「過度活力,一種心的缺點」(excess of energy, an imperfection of the mind)。
  「四方有怨賊來(MA)」,南傳作「如果鵪鶉從他的兩旁飛起」(tassa ubhatopasse vaṭṭakā uppateyyuṃ),智髻比丘長老依其它版本英譯為「殺手從他兩邊跳出」(murderers leaped out on both sides of him)。按:「鵪鶉」(vaṭṭakā),其它版本(sī. syā. kaṃ. pī)都作「殺手」(vadhakā)。《破斥猶豫》說,面前有雪的光(himavantābhimukhaṃ ālokaṃ)增大後,看見魔鬼、羅剎、蟒蛇等,那時生起恐怖。
  「喜悅患(MA)」,南傳作「浮揚之心的隨雜染」(uppilaṃ cittassa upakkilesaṃ),智髻比丘長老英譯為「高昂(得意洋洋),一種心的缺點」(elation, an imperfection of the mind)。按:尋找一個寶藏得到五個之說,一如《中部52經》說的探求一個寶藏入口卻獲得十一個。
  「自高心患(MA)」,南傳作「欲求之心的隨雜染」(abhijappaṃ cittassa upakkilesaṃ),智髻比丘長老英譯為「熱望,一種心的缺點」(longing, an imperfection of the mind)。按:《破斥猶豫》以「面前天界的光(devalokābhimukhaṃ ālokaṃ)增大後,生起看見天眾的渴愛(taṇhā)」解說「欲求」。
  「若干想患(MA)」,南傳作「種種想之心的隨雜染」(nānattasaññā cittassa upakkilesaṃ),智髻比丘長老英譯為「多樣之認知,一種心的缺點」(perception of diversity, an imperfection of the mind)。按:《破斥猶豫》說,當我作意一類色(ekajātikaṃ rūpaṃ )的欲求生起時,我會作意(manasi karissāmīti)不同種類的色(nānāvidharūpaṃ),當作意不同種類的色時,種種想生起。
  「不觀色患(MA)」,南傳作「對色過度靜觀之心的隨雜染」(atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkilesaṃ),智髻比丘長老英譯為「過度集中貫注於色,一種心的缺點」(excessive meditation upon forms, an imperfection of the mind)。按:「靜觀」(nijjhāyita, nijjhāyati),另譯為「審慮;沈思;修禪」,《破斥猶豫》說,當我作意不同種類的色(nānāvidhāni rūpāni)時,種種想生起,我會就一類(ekajātikameva)合意的或不合意的作意(manasi karissāmīti)。當像這樣作意時,對色過度靜觀生起。
  「浮揚」(uppilaṃ),智髻比丘長老英譯為「高昂;得意洋洋」(Elation)。
  「光之相」(obhāsanimittaṃ),智髻比丘長老英譯為「光的形跡」(the sign of light)。按:《破斥猶豫》以「遍作光」(parikammobhāsameva)解說。
  「悅意俱行之定」(sātasahagatampi samādhiṃ),智髻比丘長老英譯為「伴隨著享受的集中貫注」(concentration accompanied by enjoyment)。按:《破斥猶豫》以「[第]三、四的禪定」(tikacatukkajjhānasamādhiṃ)解說。
  「六種之法」,或指「六和睦法(六慰勞法;六和敬)」:慈身業、慈語業、慈意業、共享利養、戒的一致、見的一致(身和同住、語和無諍、意和同悅、利和同均、戒和同行、見和同解),參看《中部48經》(憍賞彌經)、《中部104經》、《中阿含196經》。
  上述近於《中阿含185經》/《中部31經》所說。
  「如王嚴治國(MA)」,南傳《小部/法句經/23.龍品329偈》、《小部/經集1品3經/犀牛角經》作「如國王捨棄國家領土後」(Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya)。