北傳:中阿含28經, 雜阿含592經, 別譯雜阿含186經, 雜阿含1032經, 增壹阿含51品8經 南傳:中部143經, 相應部10相應8經 關涉主題:事蹟/給孤獨見佛因緣‧教理/不對白衣說的法‧生活/探病‧其它/經文的擴編 (更新)
中阿含28經/教化病經(舍梨子相應品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,長者給孤獨疾病危篤。於是,長者給孤獨告一使人:
  「汝往詣佛,為我稽首禮世尊足,問訊世尊:聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:『長者給孤獨稽首佛足,問訊世尊,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?』汝既為我問訊佛已,往詣尊者舍梨子所,為我稽首禮彼足已,問訊尊者:聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?作如是語:『長者給孤獨稽首尊者舍梨子足,問訊尊者,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?尊者舍梨子!長者給孤獨疾病極困,今至危篤,長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子,然體至羸乏,無力可來詣尊者舍梨子所。善哉!尊者舍梨子!為慈愍故,願往至長者給孤獨家。』」
  於是,使人受長者給孤獨教已,往詣佛所,稽首禮足,卻住一面,白曰:
  「世尊!長者給孤獨稽首佛足,問訊世尊:『聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?』」
  爾時,世尊告使人曰:
  「令長者給孤獨安隱快樂,令天及人、阿修羅、揵塔惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。」
  於是,使人聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而去,往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,卻坐一面,白曰:
  「尊者舍梨子!長者給孤獨稽首尊者舍梨子足,問訊尊者:『聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常不?』尊者舍梨子!長者給孤獨疾病極困,今至危篤,長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子,然體至羸乏,無力可來詣尊者舍梨子所。善哉!尊者舍梨子!為慈愍故,往詣長者給孤獨家。」
  尊者舍梨子即為彼故,默然而受。於是,使人知尊者舍梨子默然受已,即從{坐}[座]起,稽首作禮,繞三匝而去。
  尊者舍梨子過夜平旦,著衣持鉢,往詣長者給孤獨家。
  長者給孤獨遙見尊者舍梨子來,見已,便欲從床而起。
  尊者舍梨子見彼長者欲從床起,便止彼曰:
  「長者莫起!長者莫起!更有餘床,我自別坐。」
  尊者舍梨子即坐其床,坐已,問曰:
  「長者所患今復何似?飲食多少?疾苦轉損,不至增耶?」
  長者答曰:
  「所患至困,飲食不進,疾苦但增而不覺損。」
  尊者舍梨子告曰:
  「長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫成就不信,身壞命終趣至惡處,生地獄中。長者今日無有不信,唯有上信,長者因上信故,或滅苦痛,生極快樂;因上信故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹
  長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因惡戒故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。長者無有惡戒,唯有善戒,長者因善戒故,或滅苦痛,生極快樂;因善戒故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
  長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因不多聞,身壞命終趣至惡處,生地獄中。長者無不多聞,唯有多聞,長者因多聞故,或滅苦痛,生極快樂;因多聞故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
  長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因慳貪故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。長者無有慳貪,唯有惠施,長者因惠施故,或滅苦痛,生極快樂;因惠施故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
  長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因惡慧故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。長者無有惡慧,唯有善慧,長者因善慧故,或滅苦痛,生極快樂;因善慧故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
  長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪見故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。長者無有邪見,唯有正見,長者因正見故,或滅苦痛,生極快樂;因正見故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
  長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪志故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。長者無有邪志,唯有正志,長者因正志故,或滅苦痛,生極快樂;因正志故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
  長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪解故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。長者無有邪解,唯有正解,長者因正解故,或滅苦痛,生極快樂;因正解故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
  長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪脫故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。長者無有邪脫,唯有正脫,長者因正脫故,或滅苦痛,生極快樂;因正脫故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
  長者莫怖!長者莫怖!所以者何?若愚癡凡夫因邪智故,身壞命終趣至惡處,生地獄中。長者無有邪智,唯有正智,長者因正智故,或滅苦痛,生極快樂;因正智故,或得斯陀含果,或阿那含果,長者本已得須陀洹。
  於是,長者病即得差,平復如故,從臥起坐,歎尊者舍梨子曰:
  「善哉!善哉!為病說法,甚奇!甚特!尊者舍梨子!我聞教化病法,苦痛即滅,生極快樂。尊者舍梨子!我今病差,平復如故。尊者舍梨子!我往昔時,少有所為,至王舍城寄宿一長者家。時,彼長者明當飯佛及比丘。時,彼長者過夜向曉,教敕兒孫、奴使、眷屬:『汝等早起,當共嚴辦。』彼各受教,共設廚宰,供辦餚饌、種種腆美,長者躬自敷置高座,無量嚴飾。
  尊者舍梨子!我既見已,便作是念:『今此長者為婚姻事?為迎婦節會?為請國王?為呼大臣?為作齋會施設大施耶?』尊者舍梨子!我既念已,便問長者:『汝為婚姻事?為迎婦節會?為請國王?為呼大臣?為作齋會施設大施耶?』時,彼長者而答我曰:『吾無婚姻事,亦不迎婦,不為節會,不請國王及呼大臣,但為齋會施設大施,明當飯佛及比丘眾。』
  尊者舍梨子!我未曾聞佛名,聞已舉身毛豎,即復問曰:『長者說佛,何名為佛?』時,彼長者而答我曰:『君不聞乎?有釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣至信捨家無家學道,得無上等正覺,是名為佛。』我復問曰:『長者說眾,何名為眾?』時,彼長者復答我曰:『有若干姓異名[異?]族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信捨家無家從佛學道,是名為眾。此佛及眾,吾之所請。』尊者舍梨子!我即復問彼長者曰:『世尊於今為在何處?我欲往見。』時,彼長者復答我曰:『世尊今在此王舍城竹林迦蘭哆園,欲往隨意。』
  尊者舍梨子!我作是念:『若速曉者,疾往見佛。』尊者舍梨子!我時至心欲往見佛,即於其夜生晝明想,便從長者家出,往至城息門。是時,城息門中有二直士,一直初夜,外客使入,不令有礙;一直後夜,若客使出,亦不作礙。尊者舍梨子!我復作是念:『夜尚未曉,所以者何?城息門中有二直士,一直初夜,外客使入,不令有礙;一直後夜,若客使出,亦不作礙。』尊者舍梨子!出城息門,出外不久,明滅還暗。尊者舍梨子!我便恐怖,舉身毛豎:『莫令人、非人來觸嬈我!』
  時,城息門而有一天,從王舍城至竹林迦蘭哆園,光明普照,來語我言:『長者莫怖!長者莫怖!所以者何?我本前世是汝朋友,名密器,年少極相愛念。長者!我本昔時往詣尊者大目乾連所,稽首禮足,卻坐一面。尊者大目乾連為我說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為我說法,勸發渴仰,成就歡喜已,賜三自歸,見授五戒。長者!我因三歸,受持五戒,身壞命終生四天王天住此城息門中。長者速去!長者速去!去實勝住。』彼天勸我而說頌曰:
  『得馬百臣女,車百滿珍寶,往詣佛一步,不當十六分。
   白象百最上,金銀鞍勒被,往詣佛一步,不當十六分。
   女百色端正,瓔珞花嚴身,往詣佛一步,不當十六分。
   轉輪王所敬,玉女寶第一,往詣佛一步,不當十六分。』
  天說頌已,而復勸曰:『長者速去!長者速去!去實勝住。』尊者舍梨子!我復作是念:『佛尊祐德,法及比丘眾亦尊祐德,所以者何?乃至於天亦欲使見。』尊者舍梨子!我因此光明往至竹林迦蘭哆園。爾時,世尊夜其向旦,從禪室出,露地經行而待於我。尊者舍梨子!我遙見佛端正姝好,猶星中月,光耀暐曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調御,息心靜默。見已歡喜,前詣佛所,接足作禮,隨佛經行,以長者法說頌問訊:
  『世尊寐安隱,至竟眠快耶?』
  『如梵志滅度,以不染於欲,捨離一切願,逮得至安隱,心除無煩熱,自樂歡喜眠。』
  於是,世尊即便往至經行道頭,敷尼師檀結加趺坐。尊者舍梨子!我禮佛足,卻坐一面,世尊為我說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為我說法,勸發渴仰,成就歡喜已,如諸佛法,先說端正法,聞者歡悅,謂:說施、說戒、說生天法,毀呰欲為災患,生死為穢,稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說如是法已,佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心無蓋心,有能有力,堪受正法,謂:如諸佛所說正要,世尊即為我說苦、。尊者舍梨子!我即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道,猶如白素易染為色,我亦如是,即於坐中見四聖諦:苦、習、滅、道。
  尊者舍梨子!我已見法、得法、覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復從他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏,即從{坐}[座]起,為佛作禮:『世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞。從今日始,終身自歸,乃至命盡。』尊者舍梨子!我即叉手白曰:『世尊!願受我請,於舍衛國而受夏坐及比丘眾!』時,佛問我:『汝名何等?舍衛國人呼汝云何?』我即答曰:『我名須達哆,以我供給諸孤獨者,是故舍衛國人呼我為給孤獨。』爾時,世尊復問我曰:『舍衛國中有房舍未?』我復答曰:『舍衛國中無有房舍。』爾時,世尊而告我曰:『長者當知,若有房舍,比丘可得往來,可得住止。』我復白曰:『唯然,世尊!我當如是,為起房舍,比丘可得往來,於舍衛國可得住止,唯願世尊差一佐助!』爾時,世尊即差尊者舍梨子,遣尊者舍梨子令見佐助。我於爾時聞佛所說,善受善持,即從{坐}[座]起,為佛作禮,繞三匝而去。
  於王舍城所作已訖,與尊者舍梨子俱往至舍衛國。不入舍衛城亦不歸家,便於城外周遍行地,為於何處往來極好,晝不喧鬧,夜則寂靜,無有蚊虻,亦無蠅蚤,不寒不熱,可立房舍施佛及眾?尊者舍梨子!我時唯見童子勝園往來極好,晝不喧鬧,夜則寂靜,無有蚊虻,亦無蠅蚤,不寒不熱。我見此已,便作是念:唯此處好,可立房舍施佛及眾。
  尊者舍梨子!我於爾時入舍衛國,竟不還家,便先往詣童子勝所,白曰:『童子!可賣此園持與我耶?』爾時,童子便語我曰:『長者當知,吾不賣園。』如是,再三白曰:『童子!可賣此園持與我耶?』爾時,童子亦復再三而語我曰:『吾不賣園,至億億布滿。』我即白曰:『童子今已決斷價數,但當取錢。』尊者舍梨子!我與童子或言斷價,或言不斷,大共訜訟,即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。
  時,舍衛國大決斷人語童子勝曰:『童子已自決斷價數,但當取錢。』
  尊者舍梨子!我即入舍衛國,還家取錢,以象馬車舉負輦載,出億億布地,少處未遍。尊者舍梨子!我作是念:當取何藏,不大不小,可此餘處持來布滿?時,童子勝便語我曰:『長者若悔,錢自相歸,園地還吾。』我語童子:『實不悔也,但自思念:「當取何藏,不大不小,可此餘處持來滿耳?」』時,童子勝便作是念:『佛必大尊,有大德祐;法及比丘眾亦必大尊,有大德祐,所以者何?乃令長者施設大施,輕財乃爾,吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』
  時,童子勝便語我曰:『長者且止!莫復出錢布此處也,吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊者舍梨子!我為慈愍故,即以此處與童子勝。尊者舍梨子!我即於此夏起十六大屋、六十拘絺,尊者舍梨子時見佐助。然,尊者舍梨子說教化病法,甚奇!甚特!我聞此教化病法已,極重疾苦即得除愈,生極快樂。尊者舍梨子!我今無病,極得安隱,願尊者舍梨子於此飯食。」時,尊者舍梨子默然受請。
  於是,長者知尊者舍梨子默然受已,即從{坐}[座]起,自行澡水,以極美淨妙種種豐饒食噉含消,手自斟酌,令得充滿。食訖,舉器行澡水竟,敷一小床,別坐聽法。長者坐已,尊者舍梨子為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從{坐}[座]起去。
  是時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法,世尊遙見尊者舍梨子來,告諸比丘:
  「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧,舍梨子比丘成就實慧,所以者何?我所略說四種須陀洹,舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

雜阿含592經[正聞本1368經/佛光本1252經](諸天相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城寒林中丘塚間。
  時,給孤獨長者有小因緣,至王舍城,止宿長者舍,夜見長者告其妻子、僕使、作人言:
  「汝等皆起,破樵燃火,炊飯作䴵,調和眾味,莊嚴堂舍。」
  給孤獨長者見已,作是念:
  「今此長者何所為作?為嫁女、娶婦耶?為請賓客、國王、大臣耶?」
  念已,即問長者:
  「汝何所作?為嫁女、娶婦?為請賓客、國王、大臣耶?」
  時,彼長者答給孤獨長者言:
  「我不嫁女、娶婦,亦不請呼國王、大臣,唯欲請佛及比丘僧,設供養耳。」
  時,給孤獨長者聞未曾聞佛名字已,心大歡喜,身諸毛孔皆悉怡悅,問彼長者言:
  「何名為佛?」
  長者答言:
  「有沙門瞿曇,是釋種子,於釋種中剃除鬚髮,著袈裟衣正信非家出家學道,得阿耨多羅三藐三菩提,是名為佛。」
  給孤獨長者言:「云何名?」
  彼長者言:
  「若婆羅門種,剃除鬚髮,著袈裟衣,信家非家而隨佛出家,或剎利種毘舍種首陀羅種善男子等,剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,彼佛出家而隨出家,是名為僧。
  今日請佛及現前僧,設諸供養。」
  給孤獨長者問彼長者言:
  「我今可得往見世尊不?」
  彼長者答言:
  「汝且住此,我請世尊來至我舍,於此得見。」
  時,給孤獨長者即於其夜,至心念佛,因得睡眠。
  天猶未明,忽見明相,謂天已曉,欲出其舍,行向城門。
  至城門下,夜始二更,城門未開。
  王家常法,待遠使命來往,至初夜盡,城門乃閉,中夜已盡,輒復開門,欲令行人早得往來。
  爾時,給孤獨長者見城門開,而作是念:「定是夜過天曉門開。」乘明相出於城門,出城門已,明相即滅,輒還闇冥。
  給孤獨長者心即恐怖,身毛為竪:
  「得無為人及非人,或姦{姣}[狡]人恐怖我耶?」即便欲還。
  爾時,城門側有天神住。
  時,彼天神即放身光,從其城門至寒林丘塚間,光明普照,告給孤獨長者言:
  「汝且前進,可得勝利,慎勿退還!」
  時,彼天神即說偈言:
  「善良馬百匹,黃金滿百斤,騾車及馬車,各各有百乘。
   種種諸珍奇,重寶載其上,宿命種善根,得如此福報。
   若人宗重心,向佛行一步,十六分之一,過前福之上。
   是故長者!汝當前進,慎勿退還!」
  即復說偈:
  「雪山龍象,純金為莊飾,巨身長大牙,以此象施人,不及向佛福,十六分之一。
  是故,長者!當速前進,得其大利,非退還也。」
  復說偈言:
  「金菩闍國女,其數有百人,種種眾妙寶,瓔珞具莊嚴。
   以是持施與,不及行向佛,一步之功德,十六分之一。
  是故,長者!當速前進,得其勝利,非退還也。」
  時,給孤獨長者問天神言:
  「賢者!汝是何人?」
  天神答言:
  「我是摩頭息揵大摩那婆,先是長者善知識,於尊者舍利弗、大目揵連所起信敬心,緣斯功德,今得生天,典此城門,是故告長者:『但當進前,慎莫退還,前進得利,非退還也。』」
  時,給孤獨長者作是念:
  「佛興於世,非為小事,得聞正法亦非小事,是故天神勸我令進,往見世尊。」
  時,給孤獨長者尋其光明,逕至寒林丘塚間。
  爾時,世尊出房,露地經行
  給孤獨長者遙見佛已,即至其前,以俗人禮法,恭敬問訊
  「云何,世尊!安隱臥不?」
  爾時,世尊說偈答言:
  「婆羅門涅槃,是則常安樂,愛欲所不染,解脫永無餘。
   斷一切希望,調伏心熾燃,心得寂止息,止息安隱眠。」
  爾時,世尊將給孤獨長者往入房中,就座而坐,端身繫念。
  爾時,世尊為其說法,示、教、照、喜已,世尊說諸法無常,宜布施福事,持戒福事,生天福事,欲、欲、欲出遠離之福。
  給孤獨長者聞法,見法、得法、入法、解法,度諸疑惑,不由他信,不由他度,入正法律,心得無畏,即從座起,正衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛言:
  「已度,世尊!已度,善逝!我從今日,盡其壽命歸佛、歸法、歸比丘僧,為優婆塞,證知我!」
  爾時,世尊問給孤獨長者:
  「汝名何等?」
  長者白佛:
  「名須達多,以常給孤貧辛苦故,時人名我為給孤獨。」
  世尊復問:「汝居何處?」
  長者白佛言:
  「世尊!在拘薩羅人間,城名舍衛。唯願世尊來舍衛國,我當盡壽供養衣被、飲食、房舍、床臥、隨病湯藥。」
  佛問長者:「舍衛國有精舍不?」
  長者白佛:「無也,世尊!」
  佛告長者:
  「汝可於彼建立精舍,令諸比丘往來宿止。」
  長者白佛:
  「但使世尊來舍衛國,我當造作精舍、僧房,令諸比丘往來止住。」
  爾時,世尊默然受請。
  時,長者知佛世尊默然受請已,從座起,稽首佛足而去。

雜阿含1032經[正聞本13370經/佛光本1020經](病相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患,聞已,語尊者阿難:
  「知不?給孤獨長者身遭苦患,當共往看。」
  尊者阿難默然而許。
  時,尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。
  長者遙見尊者舍利弗,扶床欲起,……乃至說三種受,如叉摩修多羅廣說:「……身諸苦患,轉增無損。」
  尊者舍利弗告長者言:
  「當如是學:不著眼,不依眼界生貪欲識;不著耳……鼻……舌……身,意亦不著,不依意界生貪欲識;不著色,不依色界生貪欲識;不著聲……香……味……觸……法,不依法界生貪欲識;不著於地界,不依地界生貪欲識;不著於水……火……風……空……識界,不依識界生貪欲識;不著色陰,不依色陰生貪欲識;不著受……想……行……識陰,不依識陰生貪欲識。」
  時,給孤獨長者悲歎流淚。
  尊者阿難告長者言:「汝今怯劣耶?」
  長者白阿難:
  「不怯劣也,我自顧念,奉佛以來二十餘年,未聞尊者舍利弗說深妙法,如今所聞。」
  尊者舍利弗告長者言:
  「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」
  長者白尊者舍利弗:
  「有居家白衣,有勝信、勝念、勝樂,不聞深法而生退沒,善哉!尊者舍利弗!當為居家白衣說深妙法,以哀愍故,尊者舍利弗!今於此食。」
  尊者舍利弗等,默然受請。
  即設種種淨美飲食,恭敬供養。
  食已,復為長者種種說法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,即從坐起而去。

別譯雜阿含186經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在王舍城迦蘭陀竹林。
  時,須達多長者有少因緣,從舍衛國至王舍城,詣護彌長者家,見其家中竟夜不睡,破薪然火,辦諸供具,安置高座,敷諸床榻。
  須達多長者見是事已,作是思惟:
  「今此長者施設供具,為欲結婚,歡樂宴會?為欲屈彼頻婆娑羅王,及大臣乎?」
  復更思念:
  「若請國王及以官屬、婚姻宴會,而此長者不應躬身,而自栖栖,執於勞苦然火作食,必有勝人,不審是誰?我今當問。」
  思惟是已,即以所念問於長者。
  時,護彌長者即答之曰:
  「我亦不為婚姻歡會,亦不屈請頻婆娑羅王及大臣等,而為此會,我於明日,將欲請佛及比丘僧,故設斯供。」
  須達多長者初聞佛名,身毛為豎,驚喜問言:
  「云何名佛?」
  護彌答言:
  「釋種出家,剃除鬚髮,成於無上正真之道,號曰為佛。」
  須達又問:「云何名僧?」
  長者答曰:
  「若剎利子剃除鬚髮,逐佛出家;婆羅門種、居士種首陀羅種,如是之等,信家非家,隨佛出家,是名為僧,我於今者,請佛及僧。」
  須達多問言:
  「今日如來為可見不?」
  護彌答言:
  「如來近在迦蘭陀林,爾今小待,佛當自來受我供養。」
  時,須達多內心踊躍,思睹世尊,便小睡眠。
  眠已尋寤,天猶未曉,意謂平旦,即便早起,趣於城門。
  然彼城門初夜、後夜,二時常開。
  時,須達多既至門下,見城門開,謂天已曉,即出門外,欲詣佛所。
  先以念佛,故有光明來照其身,到城外已,見一天祠,即時繞祠,恭敬禮拜,還復黑闇,心自念言:
  「天大黑闇,若人、非人或能害我,當還入城。」
  時,尸婆天神放光照曜,乃至祇洹,悉皆大明。
  天神即語須達多言:
  「汝可前進,不宜退還。」
  爾時,天神即說偈言:
  「假使百匹馬,載滿眾珍寶,并及百金人,以持用布施。
   如是展轉施,遍滿閻浮提,如是功德聚,以用為一分。
   不如有一人,發心向佛所,舉足行一步,十六分中一。
   假使雪山中,所有大力象,其數足滿百,金寶莊挍身。
   其體甚姝大,其行極迅疾,暴逸倍有力,滿載諸雜寶。
   以此用布施,不如向佛所,一步之功德,十六分中一。
   假使劍摩耆,所出之寶女,顏容甚端嚴,其數足滿百。
   瓔珞以嚴身,真金為首飾,頭著寶珠瓔,以此用布施。
   所得之功德,不如向佛所,舉足行一步,十六分中一,是故我勸爾,於此莫退還。」
  時,須達多即問之曰:
  「汝是誰耶?」
  天即答言:
  「我是汝昔日親舊善身摩納,於舍利弗、大目連所,臨終之時,生歡喜心,命終生天,得為北方天王毘沙門子,我於如來弟子所發心隨喜,尚獲此福,況復佛也?」
  時,須達多復自念言:
  「今此天神稱讚乃爾,以此量之,必知彼人功德尊勝。」
  爾時,世尊露地經行。
  須達多長者即詣佛所,初見世尊,不知禮敬,輒前直坐。
  時,彼天神化作婆羅門,來至佛所,繞佛三匝頂禮恭敬,然後就坐。
  時,須達多既見之已,方效於彼,禮敬而坐,問訊:
  「不審聖體安樂以不?」
  爾時,世尊以偈答曰:
  「一切事安樂,婆羅門涅槃,無為欲所污,解脫於諸有。
   心斷諸欲求,心除熱惱病,其心得清淨,寂滅安隱眠。」
  爾時,世尊即將長者須達多入於房中,敷座而坐。
  時,須達多禮佛足已,在一面坐。
  佛為種種說法,示、教、利、喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,出要為樂。
  佛知須達多心意專正,踊躍、歡喜,佛為說四真諦,即於座上見四真諦,如新淨㲲易受染色,須達多易悟亦復如是,見法、證法,斷八十億洞然之結,得須陀洹
  即從座起,整衣服,禮佛足已,白佛言:
  「世尊!我名須達多,我以布施貧乏之故,諸人稱為給孤獨氏。」
  佛言:
  「汝是何國人?出生何種族?」
  須達白言:
  「我所出生舍衛國,唯願世尊往詣彼國,我當終身施設供養。」
  佛告須達多:
  「彼國為有僧坊以不?」
  須達多白佛言:
  「世尊!但往於彼,我當營造,使諸比丘來往於彼。」
  爾時,如來默然受請。
  時,須達多聞佛所說,并受其請,頂禮佛足,歡喜而去。

增壹阿含51品8經[佛光本461經/11法](莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,阿那邠祁長者身抱重患,時,舍利弗以天眼觀清淨無瑕穢,見阿那邠祁長者身抱重患,尋告阿難曰:
  「汝來共至阿那邠祁長者所問訊。」
  時,阿難報曰:「宜知是時。」
  爾時,阿難到時[著衣]持鉢,入舍衛城乞食,以次漸漸至阿那邠祁長者家,即便就座。
  時,舍利弗即於座上語阿那邠祁長者曰:
  「汝今所疾有增有損乎?覺知苦痛漸漸除,不至增劇耶?」
  長者報曰:
  「我今所患極為少賴,覺增不覺減。」
  舍利弗報曰:
  「如今,長者當憶佛,是謂如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師、號眾祐,亦當追憶念法,如來法者,極為甚深,可尊可貴,無與等者,賢聖之所修行,亦當念僧,如來眾者,上下和順無有諍訟,法法成就。聖眾者,戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂僧者,四雙八輩,此名如來聖眾,可尊可貴,是世間無上福田,長者!若修行念佛、念法、念比丘僧者,其德不可稱計,獲甘露滅盡之處,若善男子、善女人念三尊已:佛、法、聖眾,墮三惡趣者,終無此事!若彼善男子、善女人修念三尊,必至善處天上、人中。
  然後,長者!不起於色,亦不依色而起於識;不起於聲,不依聲而起於識;不起香,不依香而起於識;不起於味,不依味而起於識;不起細滑,不依細滑而起於識;不起意,不依意而起於識,不起今世、後世,不依今世、後世而起於識;不起於愛,莫依愛而起於識,所以然者,緣愛有受,緣受有有,緣有有生、[緣生有]死、愁、憂、苦、惱,不可稱計。是謂有此五苦盛陰,無有我、人、壽、命、士夫、萠(萌)兆、有形之類。
  若眼起時,亦不知來處,若眼滅時則滅,亦不知去處,無有而眼生,已有而眼滅,皆由合會諸法因緣,所謂因緣法者,緣是,有是;無是,則無,所謂:無明行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣更樂,更樂緣,痛緣愛,愛緣受,受緣有,有緣生,生緣死,死緣愁、憂、苦、惱、不可稱計;耳、鼻、舌、身、意,亦復如是,無有而生,已有而滅,亦復不知來處,亦不知去處,皆由合會諸法因緣,是謂,長者!名為空行第一之法。」
  是時,阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。
  時,舍利弗語阿那邠祁曰:
  「以何因緣悲感乃爾乎?」
  長者報曰:
  「我不悲感,所以然者,我昔日來數承事佛,亦復尊敬諸長老比丘,亦不聞如斯尊重之法,如舍利弗之所演說。」
  是時,阿難語阿那邠祁曰:
  「長者當知:世間有二種之人如來之所說,云何為二?一者知樂,二者知苦,彼習樂之人,所謂尊者耶輸提族姓子是,彼習苦之人,婆伽梨比丘是。又復,長者!耶輸提比丘解空第一,信解脫者,婆伽梨比丘。又復,長者!知苦之人、知樂之人,二人心俱解脫,二俱如來弟子無與等者,由其不沒不生,二人勤受佛教,亦無懈廢,但心有增減故。人有知者,有不知者,如長者之所說:『我昔已來承事諸佛,恭敬長老比丘,初不聞如斯尊重之法,如舍利弗之所說。』耶輸提比丘[觀]視於地而心得解脫,婆伽梨比丘觀視於刀,即時心得解脫。是故,長者!當作如婆伽梨比丘之比。」
  是時,舍利弗廣與說法,勸令歡喜,使發無上之心,即從{坐}[座]起而去。
  舍利弗、阿難去未久,須臾之頃阿那邠祁長者命終,便生三十三天。爾時,阿那邠祁天子有五事功德,勝彼諸天,云何為五?所謂天壽、天色、天樂、天威神、天光明。爾時,阿那邠祁天子便作是念:
  「我今獲此天身,皆由如來之恩,今我不宜於五欲自娛樂,先應至世尊所,拜跪問訊。」
  時,阿那邠祁天子將諸天人,前後圍繞,持諸天花散如來身上,時,如來在舍衛祇樹給孤獨園。時,彼天子在虛空中,叉手向世尊,便說斯偈:
  「此是祇洹界,仙人眾娛戲,法王所治處,當發歡悅心。」
  爾時,阿那邠祁天子說斯偈已,如來默然可之。
  時,彼天子即生此念:「如來已然可我。」即捨神足,在一面立。
  時,阿那邠祁天子白世尊言:
  「我是須達,又名阿那邠祁,人所明了,亦是如來弟子受聖尊教,今取命終,生三十三天。」
  世尊告曰:「汝由何恩今獲此天身?」
  天子白佛:「蒙世尊之力,得受天身。」
  時,阿那邠祁天子復以天華散如來身上,亦散阿難及舍利弗身上,遍遶祇洹七匝還沒不現。
  是時,世尊告阿難曰:
  「昨夜有天子來至我所,便說斯偈:
  『此是祇洹界,仙人眾娛戲,法王所治處,當發歡悅心。』
  是時,彼天子繞祇洹七匝便退而去。汝今阿難!汝頗識彼天子乎?」
  阿難白佛言:
  「必當是阿那邠祁長者也。」
  佛告阿難:
  「如汝所言,善哉!乃能以未知智而識彼天子,所以然者,彼是阿那邠祁天子。」
  阿難白佛言:
  「阿那邠祁!今生天上為名何等?」
  世尊告曰:
  「即名阿那邠祁,所以然者,彼天即生之日諸天各各有此言:『此天子在人中時是如來弟子,恒等心普施一切,周窮濟乏,作此功德已,此是三十三天,今故續名阿那邠祁。』」
  爾時,世尊告諸比丘:
  「[阿難比丘]有大功德智慧成就,阿難比丘今在學地,智慧無與等者,所以然者,阿羅漢所應知者,阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者,阿難皆明了知。過去時亦有斯人,聞便了知,如我今日阿難比丘瞻望方知之:『如來須是,如來不須是。』過去諸佛弟子入三昧方知未然之事,如我今日阿難比丘覩便曉了。」
  爾時,世尊告諸比丘:
  「我聲聞中博有所知,有勇猛精進,念不錯亂,多聞第一,堪任執事,所謂阿難比丘是。」
  時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部143經/教誡給孤獨經(六處品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  當時,屋主給孤獨生病、痛苦、重病。
  那時,屋主給孤獨召喚某位男子:
  「喂,男子!來!請你去見世尊。抵達後,請你以我的名義以頭禮拜世尊的足:『大德!屋主給孤獨生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。』然後去見尊者舍利弗。到了後,請你以我的名義以頭禮拜尊者舍利弗的足:『大德!屋主給孤獨生病、痛苦、重病,他以頭禮拜尊者舍利弗的足。』而且請你這麼說:『大德!請尊者舍利弗出自憐愍,去屋主給孤獨的住處,那就好了!』」
  「是的。」那位男子回答屋主給孤獨後,就去見世尊。到了後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那位男子對世尊這麼說:
  「大德!屋主給孤獨生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。」然後去見尊者舍利弗。到了後,問訊尊者舍利弗,然後在一旁坐下。在一旁坐好後,那位男子對尊者舍利弗這麼說:
  「大德!屋主給孤獨生病、痛苦、重病,他以頭禮拜尊者舍利弗的足,而且他這麼說:『大德!請尊者舍利弗出自憐愍,去屋主給孤獨的住處,那就好了!』」
  尊者舍利弗以沈默同意了。
  那時,尊者舍利弗穿好衣服後,取衣鉢,以尊者阿難為隨從沙門,去屋主給孤獨的住處。抵達後,在設置好的座位坐下。坐好後,尊者舍利弗對屋主給孤獨這麼說:
  「屋主!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」
  「舍利弗大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗大德!猶如有力氣的男子以銳利的刀刃劈開頭。同樣的,舍利弗大德!在我的頭裡有激烈的風切割。
  舍利弗大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗大德!猶如有力氣的男子以堅固的皮繩綁頭箍。同樣的,舍利弗大德!在我的頭裡有激烈的頭痛。
  舍利弗大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗大德!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,以銳利的牛刀切開腹部。同樣的,舍利弗大德!在我的腹部中有激烈的風切割。
  舍利弗大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗大德!猶如兩位有力氣的男子各捉住較弱男子一邊手臂後,在炭火坑上燒、烤。同樣的,舍利弗大德!在我的身體裡有激烈的熱病。
  舍利弗大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知。」
  「屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取眼,我的識將不是依止眼的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取耳,我的識將不是依止耳的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取鼻,我的識將不是依止鼻的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取舌,我的識將不是依止舌的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取身,我的識將不是依止身的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取意,我的識將不是依止意的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取色,我的識將不是依止色的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取聲音,……(中略)我將不執取氣味,……我將不執取味道,……我將不執取所觸,……我將不執取法,我的識將不是依止法的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取眼識,我的識將不是依止眼識的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取耳識,……我將不執取鼻識,……我將不執取舌識,……我將不執取身識,……我將不執取意識,我的識將不是依止意識的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取眼觸,我的識將不是依止眼觸的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取耳觸,……我將不執取鼻觸,……我將不執取舌觸,……我將不執取身觸,……我將不執取意觸,我的識將不是依止意觸的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取眼觸所生受,我的識將不是依止眼觸所生受的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取耳觸所生受,……我將不執取鼻觸所生受,……我將不執取舌觸所生受,……我將不執取身觸所生受,……我將不執取意觸所生受,我的識將不是依止意觸所生受的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取地界,我的識將不是依止地界的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取水界,……我將不執取火界,……我將不執取風界,……我將不執取虛空界,……我將不執取識界,我的識將不是依止識界的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取色,我的識將不是依止色的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取受,……我將不執取想,……我將不執取行,……我將不執取識,我的識將不是依止識的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取虛空無邊處,我的識將不是依止虛空無邊處的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取識無邊處,……我將不執取無所有處,……我將不執取非想非非想處,我的識將不是依止非想非非想處的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取此世,我的識將不是依止此世的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取他世,我的識將不是依止他世的。』屋主!你應該這麼學。
  屋主!因此,在這裡,你應該這麼學:『我將不執取任何所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、隨所求、被意所隨行,我的識將不是依止它的。』屋主!你應該這麼學。」
  當這麼說時,屋主給孤獨哭泣、持續落淚。
  那時,尊者阿難對屋主給孤獨這麼說:
  「屋主!你染著嗎?你消沈嗎?」
  「阿難大德!我沒染著,我沒消沈,然而,我長久侍奉大師與值得尊敬的比丘們,但我以前不曾聽聞這樣法的談論。」
  「屋主!這樣法的談論不對白衣在家人顯露,屋主!這樣法的談論[只]對出家人顯露。」
  「那樣的話,舍利弗大德!這樣法的談論請對白衣在家人顯露,大德!因為有少塵垢之類的善男子由[該]法的未聽聞而衰退,他們將會是法的了知者。」
  那時,尊者舍利弗與尊者阿難以此勸誡來勸誡屋主給孤獨後,起座離開。
  那時,屋主給孤獨在尊者舍利弗與尊者阿難離去不久就過世,往生兜率天。
  那時,容色絕佳的給孤獨天子使整個祇樹林發光後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,給孤獨天子以偈頌對世尊說:
  「這裡確實是那祇樹林,為仙人僧團所駐留;
   為法王所居住,我喜悅的產生處。
   行為、明與法,戒、最高之活命,
   不免一死的人以這些淨化,而非以種姓或財產。
   因此,賢智的男子,從自己利益的考量,
   應該如理考察法,他在那裡這麼淨化。
   舍利弗確實有慧、戒與寂靜,
   凡到彼岸的比丘,最高也只能如此。」
  這就是給孤獨天子所說,大師認可了。
  那時,給孤獨天子[心想]:
  「大師認可我了。」向世尊問訊,然後作右繞,接著就在那裡消失了。
  那時,當那夜過後,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!這一夜,當夜已深時,絕佳容色的某位天子使整個祇樹林發光後,來見我。抵達後,向我問訊,然後在一旁站立。在一旁站好後,比丘們!那位天子以偈頌對我說:
  『這裡確實是那祇樹林,為仙人僧團所駐留,
   為法王所居住,我喜悅的產生處。
   行為、明與法,戒、最高之活命,
   不免一死的人以這些淨化,而非以種姓或財產。
   因此,賢智的男子,從自己利益的考量,
   應該如理考察法,他在那裡這麼淨化。
   舍利弗確實有慧、戒與寂靜,
   凡到彼岸的比丘,最高也只能如此。』
  比丘們!這就是那位天子所說[,心想]:『大師認可我了。』他向我問訊,然後作右繞,接著就在那裡消失了。」
  當這麼說時,尊者阿難對世尊這麼說:
  「大德!他必定是給孤獨天子,大德!屋主給孤獨對尊者舍利弗是極淨信者。」
  「阿難!!好!阿難!凡所有推論之所及,你已到達,阿難!他確實是給孤獨天子。」
  這就是世尊所說,悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。
  教誡給孤獨經第一終了。

相應部10相應8經/須達多經(夜叉相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
  有一次世尊住在王舍城的寒林
  當時,屋主給孤獨以某些必須作的事抵達王舍城。
  屋主給孤獨聽聞:「佛陀確實出現在世間。」立即地想去見世尊,但屋主給孤獨這麼想:「現在不是去見世尊的時機,我將在明天布施時去見世尊。」
  他向世尊處以正念躺下,在夜間起來三次,以為天亮了。
  那時,屋主給孤獨走向前往墓場之(城)門,非人打開了門。
  那時,當屋主給孤獨出城時,光明消失了,黑暗顯現,他生起害怕、僵硬、身毛豎立,因此想再折返。
  那時,無形的尸婆迦夜叉發聲道:
  「百象、百馬、百騾車,
   百千裝飾珠寶與耳環的少女,
   也不值得交換往前一步的十六分之一。
   前進!屋主!前進!屋主!
   前進對你比較好,不要回去。」
  那時,屋主給孤獨的黑暗消失了,光明顯現,既有的害怕、僵硬、身毛豎立都止息了。
  第二次,屋主給孤獨的光明消失了,黑暗顯現,他生起害怕、僵硬、身毛豎立,因此想再折返。
  第二次,無形的尸婆迦夜叉使人聽到聲音:
  「百象、百馬、……(中略)
   也不值得交換往前一步的十六分之一。
   前進!屋主!前進!屋主!
   前進對你比較好,不要回去。」
  那時,屋主給孤獨的黑暗消失了,光明顯現,既有的害怕、僵硬、身毛豎立都止息了。
  第三次,屋主給孤獨的光明消失了,黑暗顯現,他生起害怕、僵硬、身毛豎立,因此想再折返。
  第三次,無形的尸婆迦夜叉使人聽到聲音:
  「百象、百馬、……(中略)
   也不值得交換往前一步的十六分之一。
   前進!屋主!前進!屋主!
   前進對你比較好,不要回去。」
  那時,屋主給孤獨的黑暗消失了,光明顯現,既有的害怕、僵硬、身毛豎立都止息了。
  那時,屋主給孤獨往寒林去見世尊。
  當時,世尊在破曉時起來後,在屋外經行
  世尊看見屋主給孤獨從遠處走來。看見後,從經行下來,然後在設置好的座位坐下。坐下後,世尊對屋主給孤獨這麼說:
  「來!須達多!」
  那時,屋主給孤獨[心想]:
  「世尊以我的名字開始說話。」激動、興奮,當場以頭落在世尊的腳上,然後對世尊這麼說:
  「已般涅槃的婆羅門,確實總是睡得安樂
   清涼的、無依著的,他在欲上不沾染。
   切斷了一切執著,調伏了心中的恐懼,
   獲得心的寂靜後,寂靜者睡得安樂。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.143/(1) Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ
   383. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti.
   “Evaṃ, bhante”ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca– “anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca– “anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati; evañca vadeti– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.
   384. Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “kacci te, gahapati, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti?
   “Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ, samparitāpeyyuṃ; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti.
   385. “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na cakkhuṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
   “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na sotaṃ upādiyissāmi, na ca me sotanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na ghānaṃ upādiyissāmi, na ca me ghānanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na jivhaṃ upādiyissāmi, na ca me jivhānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na kāyaṃ upādiyissāmi, na ca me kāyanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na manaṃ upādiyissāmi, na ca me manonissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
   “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na rūpaṃ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na saddaṃ upādiyissāmi …pe… na gandhaṃ upādiyissāmi… na rasaṃ upādiyissāmi… na phoṭṭhabbaṃ upādiyissāmi… na dhammaṃ upādiyissāmi na ca me dhammanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
   “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na cakkhuviññāṇaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhuviññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na sotaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na ghānaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na jivhāviññāṇaṃ upādiyissāmi… na kāyaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na manoviññāṇaṃ upādiyissāmi na ca me manoviññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
   “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na cakkhusamphassaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na sotasamphassaṃ upādiyissāmi… na ghānasamphassaṃ upādiyissāmi… na jivhāsamphassaṃ upādiyissāmi… na kāyasamphassaṃ upādiyissāmi… na manosamphassaṃ upādiyissāmi, na ca me manosamphassanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
   “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassajāvedanānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na sotasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na ghānasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na kāyasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na manosamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi, na ca me manosamphassajāvedanānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
   386. “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na pathavīdhātuṃ upādiyissāmi, na ca me pathavīdhātunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na āpodhātuṃ upādiyissāmi… na tejodhātuṃ upādiyissāmi… na vāyodhātuṃ upādiyissāmi… na ākāsadhātuṃ upādiyissāmi… na viññāṇadhātuṃ upādiyissāmi, na ca me viññāṇadhātunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
   “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na rūpaṃ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na vedanaṃ upādiyissāmi… na saññaṃ upādiyissāmi… na saṅkhāre upādiyissāmi… na viññāṇaṃ upādiyissāmi, na ca me viññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
   “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na ākāsānañcāyatanaṃ upādiyissāmi na ca me ākāsānañcāyatananissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na viññāṇañcāyatanaṃ upādiyissāmi… na ākiñcaññāyatanaṃ upādiyissāmi… na nevasaññānāsaññāyatanaṃ upādiyissāmi na ca me nevasaññānāsaññāyatananissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.
   “Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na idhalokaṃ upādiyissāmi, na ca me idhalokanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘na paralokaṃ upādiyissāmi, na ca me paralokanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘yampi me diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anupariyesitaṃ anucaritaṃ manasā tampi na upādiyissāmi, na ca me taṃnissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabban”ti.
   387. Evaṃ vutte, anāthapiṇḍiko gahapati parodi, assūni pavattesi. Atha kho āyasmā ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “olīyasi kho tvaṃ, gahapati, saṃsīdasi kho tvaṃ, gahapatī”ti? “Nāhaṃ, bhante ānanda, olīyāmi, napi saṃsīdāmi; api ca me dīgharattaṃ satthā payirupāsito manobhāvanīyā ca bhikkhū; na ca me evarūpī dhammī kathā sutapubbā”ti. “Na kho, gahapati, gihīnaṃ odātavasanānaṃ evarūpī dhammī kathā paṭibhāti; pabbajitānaṃ kho, gahapati, evarūpī dhammī kathā paṭibhātī”ti. “Tena hi, bhante sāriputta, gihīnampi odātavasanānaṃ evarūpī dhammī kathā paṭibhātu. Santi hi, bhante, kulaputtā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti; bhavissanti dhammassa aññātāro”ti.
   Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca ānande kālamakāsi tusitaṃ kāyaṃ upapajji. Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi–
   “Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;
   Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.
   “Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;
   Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.
   “Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;
   Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.
   “Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena;
   Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā”ti.
   Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto– “samanuñño me satthā”ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.
   388. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi– “imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so devaputto maṃ gāthāhi ajjhabhāsi–
   “Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;
   Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.
   “Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;
   Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.
   “Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;
   Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.
   “Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena;
   Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā”ti.
   “Idamavoca bhikkhave, so devaputto. ‘Samanuñño me satthā’ti maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī”ti.
   Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “so hi nūna so, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati. Anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī”ti. “Sādhu, sādhu, ānanda! Yāvatakaṃ kho, ānanda, takkāya pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ tayā. Anāthapiṇḍiko so, ānanda, devaputto”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

SN.10.8/ Sudattasuttaṃ
   242. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati sītavane. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati rājagahaṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Assosi kho anāthapiṇḍiko gahapati– “buddho kira loke uppanno”ti. Tāvadeva ca pana bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo hoti. Athassa anāthapiṇḍikassa gahapatissa etadahosi – “akālo kho ajja bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Sve dānāhaṃ kālena bhagavantaṃ dassanāya gamissāmī”ti buddhagatāya satiyā nipajji. Rattiyā sudaṃ tikkhattuṃ vuṭṭhāsi pabhātanti maññamāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sivathikadvāraṃ tenupasaṅkami. Amanussā dvāraṃ vivariṃsu. Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa nagaramhā nikkhamantassa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi–
   “Sataṃ hatthī sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;
   Sataṃ kaññāsahassāni, āmukkamaṇikuṇḍalā.
   Ekassa padavītihārassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.
   “Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;
   Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamanan”ti.
   Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Dutiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Dutiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi–
   “Sataṃ hatthī sataṃ assā …pe… kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.
   “Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;
   Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamanan”ti.
   Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Tatiyampi kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa āloko antaradhāyi, andhakāro pāturahosi, bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi, tatova puna nivattitukāmo ahosi. Tatiyampi kho sivako yakkho antarahito saddamanussāvesi–
   “Sataṃ hatthī sataṃ assā …pe… kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ.
   “Abhikkama gahapati, abhikkama gahapati;
   Abhikkamanaṃ te seyyo, no paṭikkamanan”ti.
   Atha kho anāthapiṇḍikassa gahapatissa andhakāro antaradhāyi, āloko pāturahosi, yaṃ ahosi bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso, so paṭippassambhi. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena sītavanaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami.
   Tena kho pana samayena bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya abbhokāse caṅkamati. Addasā kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna caṅkamā orohitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca– “ehi sudattā”ti. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, nāmena maṃ bhagavā ālapatīti, haṭṭho udaggo tattheva bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca– “kacci, bhante, bhagavā sukhamasayitthā”ti?
   “Sabbadā ve sukhaṃ seti, brāhmaṇo parinibbuto;
   Yo na limpati kāmesu, sītibhūto nirūpadhi.
   “Sabbā āsattiyo chetvā, vineyya hadaye daraṃ;
   Upasanto sukhaṃ seti, santiṃ pappuyya cetasā”ti.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「少賴(AA)」,依《國語.齊語》:「相語以利,相示以賴。」解讀為「少利;不利」。
  「空行第一之法(AA)」,AA.37.7作「第一最空法」,SA.335作「第一義空經」。
  「拘絺(MA)」,依《翻梵語》「拘締(應云拘絺 譯曰勝也) 中阿含第六卷」之說,可能為「拘締」,與「孤邸;小屋」(kuṭī)的音很近。