北傳:中阿含27經 南傳:中部97經 關涉主題:生活/探病、不要為他人行惡‧實踐/修四無量生梵天 (更新)
中阿含27經/梵志陀然經(舍梨子相應品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊王舍城,在竹林迦蘭哆園,與大比丘俱,共受夏坐。爾時,尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。
  是時,有一比丘於王舍城受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,從王舍城往舍衛國,住勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,卻坐一面。
  尊者舍梨子問曰:
  「賢者!從何處來?於何夏坐?」
  彼一比丘答曰:
  「尊者舍梨子!我從王舍城來,在王舍城受夏坐。」
  復問:
  「賢者!世尊在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?」
  答曰:
  「如是,尊者舍梨子!世尊在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常。」
  復問:
  「賢者!比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?」
  答曰:
  「如是,尊者舍梨子!比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐,聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,盡樂聞法。」
  復問:
  「賢者!優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?」
  答曰:
  「如是,尊者舍梨子!優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,盡樂聞法。」
  復問:
  「賢者!若干異學沙門梵志在王舍城受夏坐,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?」
  答曰:
  「如是,尊者舍梨子!若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,盡樂聞法。」
  復問:
  「賢者!在王舍城有一梵志,名曰陀然,是我昔日未出家友,賢者識耶?」
  答曰:「識之。」
  復問:
  「賢者!梵志陀然住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?」
  答曰:
  「尊者舍梨子!梵志陀然住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,不欲見佛,不樂聞法,所以者何?尊者舍梨子!梵志陀然而不精進,犯於禁戒,彼依傍於王,欺誑梵志、居士,依恃梵志、居士,欺誑於王。」
  尊者舍梨子聞已,於舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,從舍衛國往詣王舍城,住竹林迦蘭哆園。
  於是,尊者舍梨子過夜平旦,著衣持鉢,入王舍城,次行乞食乞食已竟,往至梵志陀然家。是時,梵志陀然從其家出,至泉水邊苦治居民。
  梵志陀然遙見尊者舍梨子來,從{坐}[座]而起,偏袒著衣,叉手向尊者舍梨子,讚曰:
  「善來!舍梨子!舍梨子久不來此。」
  於是,梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子,將入家中,為敷好床,請使令坐。尊者舍梨子即坐其床。梵志陀然見尊者舍梨子坐已,執金澡{灌}[罐],請尊者舍梨子食。
  尊者舍梨子曰:
  「止!止!陀然!但心喜足。」
  梵志陀然復再三請食,尊者舍梨子亦再三語曰:
  「止!止!陀然!但心喜足。」
  是時,梵志陀然問曰:
  「舍梨子!何故入如是家而不肯食?」
  答曰:
  「陀然!汝不精進,犯於禁戒,依傍於王,欺誑梵志、居士,依傍梵志、居士,欺誑於王。」
  梵志陀然答曰:
  「舍梨子!當知:我今在家,以家業為事,我應自安隱,供養父母,瞻視妻子,供給奴婢,當輸王租,祠祀諸天,祭餟先祖及布施沙門、梵志,為後生天而得長壽,得樂果報故。舍梨子!是一切事不可得{疑}[廢],一向從法。」
  於是,尊者舍梨子告曰:
  「陀然!我今問汝,隨所解答。梵志陀然!於意云何?若使有人為父母故而行作惡,因行惡故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:『獄卒!當知:莫苦治我,所以者何?我為父母故而行作惡。』云何,陀然!彼人可得從地獄卒脫此苦耶?」
  答曰:「不也。」
  復問:
  「陀然!於意云何?若復有人為妻子故而行作惡,因行惡故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:『獄卒!當知:莫苦治我,所以者何?我為妻子故而行作惡。』云何,陀然!彼人可得從地獄卒脫此苦耶?」
  答曰:「不也。」
  復問:
  「陀然!於意云何?若復有人為奴婢故而行作惡,因行惡故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:『獄卒!當知:莫苦治我,所以者何?我為奴婢故而行作惡。』云何,陀然!彼人可得從地獄卒脫此苦耶?」
  答曰:「不也。」
  復問:
  「陀然!於意云何?若復有人為王、為天、為先祖、為沙門、梵志故而行作惡,因行惡故,身壞命終,趣至惡處,生地獄中。生地獄已,獄卒執捉,極苦治時,彼向獄卒而作是語:『獄卒!當知:莫苦治我,所以者何?我為王、為天、為先祖、為沙門、梵志故而行作惡。』云何,陀然!彼人可得從地獄卒脫此苦耶?」
  答曰:「不也。」
  「陀然!族姓子可得如法如業,如功德得錢財,尊重奉敬孝養父母,行福德業,不作惡業。陀然!若族姓子如法如業,如功德得錢財,尊重奉敬孝養父母,行福德業,不作惡業者,彼便為父母之所愛念,而作是言:『令汝強健,壽考無窮,所以者何?我由汝故,安隱快樂。』陀然!若有人極為父母所愛念者,其德日進,終無衰退。
  陀然!族姓子可得如法如業,如功德得錢財,愛念妻子,供給瞻視,行福德業,不作惡業。陀然!若族姓子如法如業,如功德得錢財,愛念妻子,供給瞻視,行福德業,不作惡業者,彼便為妻子之所尊重,而作是言:『願尊強健,壽考無窮,所以者何?我由尊故,安隱快樂。』陀然!若有人極為妻子所尊重者,其德日進,終無衰退。
  陀然!族姓子可得如法如業,如功德得錢財,愍傷奴婢,給恤瞻視,行福德業,不作惡業。陀然!若族姓子如法如業,如功德得錢財,愍傷奴婢,給恤瞻視,行福德業,不作惡業者,彼便為奴婢之所尊重,而作是言:『願令大家強健,壽考無窮,所以者何?由大家故,我得安隱。』陀然!若有人極為奴婢所尊重者,其德日進,終無衰退。
  陀然!族姓子可得如法如業,如功德得錢財,尊重供養沙門、梵志,行福德業,不作惡業。陀然!若族姓子如法如業,如功德得錢財,尊重供養沙門、梵志,行福德業,不作惡業者,彼便極為沙門、梵志之所愛念,而作是言:『令施主強健,壽考無窮,所以者何?我由施主故,得安隱快樂。』陀然!若有人極為沙門、梵志所愛念者,其德日進,終無衰退。」
  於是,梵志陀然即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向尊者舍梨子白曰:
  「舍梨子!我有愛婦,名曰端正,我惑彼故,而為放逸,大作罪業。舍梨子!我從今日始,捨端正婦,自歸尊者舍梨子。」
  尊者舍梨子答曰:
  「陀然!汝莫歸我,我所歸佛汝應自歸。」
  梵志陀然白曰:
  「尊者舍梨子!我從今日自歸於佛、法及比丘眾,唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞!終身自歸,乃至命盡。」
  於是,尊者舍梨子為梵志陀然說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從{坐}[座]起去,遊王舍城。住經數日,攝衣持鉢,從王舍城出,往詣南山,住南山村北尸攝惒林中。
  彼時,有一比丘遊王舍城,住經數日,攝衣持鉢,從王舍城出,亦至南山,住南山村北尸攝惒林中。
  於是,彼一比丘往詣尊者舍梨子所,稽首禮足,卻坐一面。
  尊者舍梨子問曰:
  「賢者從何處來?何處遊行?」
  比丘答曰:
  「尊者舍梨子!我從王舍城來,遊行王舍城。」
  復問:
  「賢者!知王舍城有一梵志,名曰陀然,是我昔日未出家友耶?」
  答曰:「知也。」
  復問:
  「賢者!梵志陀然住王舍城,身體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常,欲數見佛,樂聞法耶?」
  答曰:
  「尊者舍梨子!梵志陀然欲數見佛,欲數聞法,但不安快,氣力轉衰,所以者何?尊者舍梨子!梵志陀然今者疾病,極困危篤,或能因此而至命終。」
  尊者舍梨子聞是語已,即攝衣持鉢,從南山出,至王舍城,住竹林迦蘭哆園。
  於是,尊者舍梨子過夜平旦,著衣持鉢,往詣梵志陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來,見已便欲從床而起。尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起,便止彼曰:
  「梵志陀然!汝臥勿起,更有餘床,我自別坐。」
  於是,尊者舍梨子即坐其床。坐已,問曰:
  「陀然!所患今者何似?飲食多少?疾苦轉損,不至增耶?」
  陀然答曰:
  「所患至困,飲食不進,疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子!猶如力士以利刀刺頭,但生極苦,我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子!猶如力士以緊索繩而纏絡頭,但生極苦,我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子!猶屠牛兒而以利刀破於牛腹,但生極苦,我今腹痛亦復如是。尊者舍梨子!猶兩力士捉一羸人在火上炙,但生極苦,我今身痛,舉體生苦,但增不減,亦復如是。」
  尊者舍梨子告曰:
  「陀然!我今問汝,隨所解答。梵志陀然!於意云何?地獄、畜生,何者為勝?」
  陀然答曰:「畜生勝也。」
  復問:
  「陀然!畜生、餓鬼,何者為勝?」
  陀然答曰:「餓鬼勝也。」
  復問:
  「陀然!餓鬼比人,何者為勝?」
  陀然答曰:「人為勝也。」
  復問:
  「陀然!人、四王天,何者為勝?」
  陀然答曰:「四王天勝。」
  復問:
  「陀然!四王天、三十三天,何者為勝?」
  陀然答曰:「三十三天勝。」
  復問:
  「陀然!三十三天、㷿摩天,何者為勝?」
  陀然答曰:「㷿摩天勝。」
  復問:
  「陀然!㷿摩天、兜率陀天,何者為勝?」
  陀然答曰:「兜率陀天勝。」
  復問:
  「陀然!兜率陀天、化樂天,何者為勝?」
  陀然答曰:「化樂天勝。」
  復問:
  「陀然!化樂天、他化樂天,何者為勝?」
  陀然答曰:「他化樂天勝。」
  復問:
  「陀然!他化樂天、梵天,何者為勝?」
  陀然答曰:「梵天最勝,梵天最勝。」
  尊者舍梨子告曰:
  「陀然!世尊知見如來、無所著、等正覺說四梵室,謂:族姓男、族姓女修習多修習,斷欲、捨欲念,身壞命終,生梵天中,云何為四?陀然!多聞聖弟子心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是,二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是,悲……喜……心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。是謂:陀然!世尊知見如來、無所著、等正覺說四梵室,謂:族姓男、族姓女修習、多修習,斷欲、捨欲念,身壞命終,生梵天中。」
  於是,尊者舍梨子教化陀然,為說梵天法已,從{坐}[座]起去。尊者舍梨子從王舍城出,未至竹林迦蘭哆園,於其中間,梵志陀然修習四梵室,斷欲、捨欲念,身壞命終,生梵天中。
  是時,世尊無量大眾前後圍繞而為說法。世尊遙見尊者舍梨子來,告諸比丘:
  「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧,舍梨子比丘成就實慧,此舍梨子比丘教化梵志陀然,為說梵天法來,若復上化者,速知法如法。」
  於是,尊者舍梨子往詣佛所,稽首禮足,卻坐一面。
  世尊告曰:
  「舍梨子!汝何以不教梵志陀然過梵天法,若上化者,速知法如法?」
  尊者舍梨子白曰:
  「世尊!彼諸梵志長夜愛著梵天,樂於梵天,究竟梵天,是尊梵天,實有梵天,為我梵天,是故,世尊!我如是應。」
  佛說如是,尊者舍梨子及無量百千眾聞佛所說,歡喜奉行。

中部97經/達那若尼經(婆羅門品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  當時,尊者舍利弗與大比丘僧團一起在南山遊行
  那時,某位比丘在王舍城雨季已過後去南山見尊者舍利弗。抵達後,與尊者舍利弗互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者舍利弗對那位比丘這麼說:
  「學友!世尊是否無病、有力氣?」
  「學友!世尊無病、有力氣。」
  「又,學友!比丘僧團是否無病、有力氣?」
  「學友!比丘僧團也無病、有力氣。」
  「學友!這裡,在米線門[地方],有一位名叫達那若尼的婆羅門,達那若尼婆羅門是否無病、有力氣?」
  「學友!達那若尼婆羅門也無病、有力氣。」
  「又,學友!達那若尼婆羅門是否不放逸?」
  「學友!達那若尼婆羅門哪裡不放逸?學友!達那若尼婆羅門靠國王掠奪婆羅門屋主們,靠婆羅門屋主們掠奪國王,他娶的有信家庭之有信妻子死了,另娶一位無信家庭的無信妻子。」
  「學友!我們確實聽到難聽的,學友!我們確實聽到難聽的,我們聽到達那若尼婆羅門放逸。恐怕遲早我們要與達那若尼婆羅門會面,恐怕這裡要有人互相對話談論。」
  那時,尊者舍利弗如其意住在南山後,向王舍城出發遊行。次第進行遊行,抵達王舍城。在那裡,尊者舍利弗就住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  那時,尊者舍利弗在午前時穿好衣服後,取鉢與僧衣,為了托鉢進入王舍城。當時,達那若尼婆羅門在城外的牛舍擠牛奶。那時,尊者舍利弗在王舍城為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,去見達那若尼婆羅門。達那若尼婆羅門看見尊者舍利弗遠遠地走來。看見後,前去見尊者舍利弗。抵達後,對尊者舍利弗這麼說:
  「舍利弗先生!喝從這裡擠的牛奶吧,直到進餐時間。」
  「夠了,婆羅門!今天我已用過餐了,我將會在那樹下作中午的休息,請你來那裡。」
  「是的,先生!」達那若尼婆羅門回答尊者舍利弗。
  那時,達那若尼婆羅門吃過早餐後,下午去見尊者舍利弗。抵達後,與尊者舍利弗互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者舍利弗對達那若尼婆羅門這麼說:
  「達那若尼!你是否不放逸呢?」
  「舍利弗先生!我們哪裡不放逸呢?我們有父母、妻兒、奴僕、工人該養,朋友、同僚、親族、親屬、客人、祖先、神祇、國王的義務該盡,我們還有這身體該滿足、該照顧。」
  「達那若尼!你怎麼想:這裡,如果某人因為父母而成為非法行者、離正行者,因為非法行、離正行,獄卒會拉他到地獄,他能得到:『我因為父母而成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]我到地獄。』或者,他的父母能得到:『這是因為我們,他成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]他到地獄。』嗎?」
  「不,舍利弗先生!那時,儘管哭喊,獄卒會丟他入地獄。」
  「達那若尼!你怎麼想:這裡,如果某人因為妻兒而成為非法行者、離正行者,因為非法行、離正行,獄卒會拉他到地獄,他能得到:『我因為妻兒而成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]我到地獄。』或者,他的妻兒能得到:『這是因為我們,他成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]他到地獄。』嗎?」
  「不,舍利弗先生!那時,儘管哭喊,獄卒會丟他入地獄。」
  「達那若尼!你怎麼想:這裡,如果某人因為奴僕、工人而成為非法行者、離正行者,因為非法行、離正行,獄卒會拉他到地獄,他能得到:『我因為奴僕、工人而成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]我到地獄。』或者,他的奴僕、工人能得到:『這是因為我們,他成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]他到地獄。』嗎?」
  「不,舍利弗先生!那時,儘管哭喊,獄卒會丟他入地獄。」
  「達那若尼!你怎麼想:這裡,如果某人因為朋友、同僚而成為非法行者、離正行者,因為非法行、離正行,獄卒會拉他到地獄,他能得到:『我因為朋友、同僚而成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]我到地獄。』或者,他的朋友、同僚能得到:『這是因為我們,他成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]他到地獄。』嗎?」
  「不,舍利弗先生!那時,儘管哭喊,獄卒會丟他入地獄。」
  「達那若尼!你怎麼想:這裡,如果某人因為親族、親屬而成為非法行者、離正行者,因為非法行、離正行,獄卒會拉他到地獄,他能得到:『我因為親族、親屬而成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]我到地獄。』或者,他的親族、親屬能得到:『這是因為我們,他成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]他到地獄。』嗎?」
  「不,舍利弗先生!那時,儘管哭喊,獄卒會丟他入地獄。」
  「達那若尼!你怎麼想:這裡,如果某人因為客人而成為非法行者、離正行者,因為非法行、離正行,獄卒會拉他到地獄,他能得到:『我因為客人而成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]我到地獄。』或者,他的客人能得到:『這是因為我們,他成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]他到地獄。』嗎?」
  「不,舍利弗先生!那時,儘管哭喊,獄卒會丟他入地獄。」
  「達那若尼!你怎麼想:這裡,如果某人因為祖先而成為非法行者、離正行者,因為非法行、離正行,獄卒會拉他到地獄,他能得到:『我因為祖先而成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]我到地獄。』或者,他的祖先能得到:『這是因為我們,他成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]他到地獄。』嗎?」
  「不,舍利弗先生!那時,儘管哭喊,獄卒會丟他入地獄。」
  「達那若尼!你怎麼想:這裡,如果某人因為神祇而成為非法行者、離正行者,因為非法行、離正行,獄卒會拉他到地獄,他能得到:『我因為神祇而成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]我到地獄。』或者,他的神祇能得到:『這是因為我們,他成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]他到地獄。』嗎?」
  「不,舍利弗先生!那時,儘管哭喊,獄卒會丟他入地獄。」
  「達那若尼!你怎麼想:這裡,如果某人因為國王而成為非法行者、離正行者,因為非法行、離正行,獄卒會拉他到地獄,他能得到:『我因為國王而成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]我到地獄。』或者,他的國王能得到:『這是因為我們,他成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]他到地獄。』嗎?」
  「不,舍利弗先生!那時,儘管哭喊,獄卒會丟他入地獄。」
  「達那若尼!你怎麼想:這裡,如果某人因為身體的滿足、該增益而成為非法行者、離正行者,因為非法行、離正行,獄卒會拉他到地獄,他能得到:『我因為身體的滿足、該增益而成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]我到地獄。』或者,其他人能得到:『這是因為身體的滿足、該增益,他成為非法行者、離正行者,不要讓獄卒[拉]他到地獄。』嗎?」
  「不,舍利弗先生!那時,儘管哭喊,獄卒會丟他入地獄。」
  「達那若尼!你怎麼想:因為父母而成為非法行者、離正行者,或因為父母而成為法行者、正行者,哪一個比較好?」
  「舍利弗先生!因為父母而成為非法行者、離正行者比較不好,因為父母而成為法行者、正行者比較好,舍利弗先生!法行者、正行者比非法行者、離正行者好。」
  「達那若尼!有其它如法的職業,依之而能夠養父母,而且能不作惡業,以及能走向福德道跡。
  達那若尼!你怎麼想:因為妻兒而成為非法行者、離正行者,或因為妻兒而成為法行者、正行者,哪一個比較好?」
  「舍利弗先生!因為妻兒而成為非法行者、離正行者比較不好,因為妻兒而成為法行者、正行者比較好,舍利弗先生!法行者、正行者比非法行者、離正行者好。」
  「達那若尼!有其它如法的職業,依之而能夠養妻兒,而且能不作惡業,以及能走向福德道跡。
  達那若尼!你怎麼想:因為奴僕、工人而成為非法行者、離正行者,或因為奴僕、工人而成為法行者、正行者,哪一個比較好?」
  「舍利弗先生!因為奴僕、工人而成為非法行者、離正行者比較不好,因為奴僕、工人而成為法行者、正行者比較好,舍利弗先生!法行者、正行者比非法行者、離正行者好。」
  「達那若尼!有其它如法的職業,依之而能夠養奴僕、工人,而且能不作惡業,以及能走向福德道跡。
  達那若尼!你怎麼想:因為朋友、同僚而成為非法行者、離正行者,或因為朋友、同僚而成為法行者、正行者,哪一個比較好?」
  「舍利弗先生!因為朋友、同僚而成為非法行者、離正行者比較不好,因為朋友、同僚而成為法行者、正行者比較好,舍利弗先生!法行者、正行者比非法行者、離正行者好。」
  「達那若尼!有其它如法的職業,依之而能夠對朋友、同僚盡義務,而且能不作惡業,以及能走向福德道跡。
  達那若尼!你怎麼想:因為親族、親屬而成為非法行者、離正行者,或因為親族、親屬而成為法行者、正行者,哪一個比較好?」
  「舍利弗先生!因為親族、親屬而成為非法行者、離正行者比較不好,因為親族、親屬而成為法行者、正行者比較好,舍利弗先生!法行者、正行者比非法行者、離正行者好。」
  「達那若尼!有其它如法的職業,依之而能夠對親族、親屬盡義務,而且能不作惡業,以及能走向福德道跡。
  達那若尼!你怎麼想:因為客人而成為非法行者、離正行者,或因為客人而成為法行者、正行者,哪一個比較好?」
  「舍利弗先生!因為客人而成為非法行者、離正行者比較不好,因為客人而成為法行者、正行者比較好,舍利弗先生!法行者、正行者比非法行者、離正行者好。」
  「達那若尼!有其它如法的職業,依之而能夠對客人盡義務,而且能不作惡業,以及能走向福德道跡。
  達那若尼!你怎麼想:因為祖先而成為非法行者、離正行者,或因為祖先而成為法行者、正行者,哪一個比較好?」
  「舍利弗先生!因為祖先而成為非法行者、離正行者比較不好,因為祖先而成為法行者、正行者比較好,舍利弗先生!法行者、正行者比非法行者、離正行者好。」
  「達那若尼!有其它如法的職業,依之而能夠對祖先盡義務,而且能不作惡業,以及能走向福德道跡。
  達那若尼!你怎麼想:因為神祇而成為非法行者、離正行者,或因為神祇而成為法行者、正行者,哪一個比較好?」
  「舍利弗先生!因為神祇而成為非法行者、離正行者比較不好,因為神祇而成為法行者、正行者比較好,舍利弗先生!法行者、正行者比非法行者、離正行者好。」
  「達那若尼!有其它如法的職業,依之而能夠對神祇盡義務,而且能不作惡業,以及能走向福德道跡。
  達那若尼!你怎麼想:因為國王而成為非法行者、離正行者,或因為國王而成為法行者、正行者,哪一個比較好?」
  「舍利弗先生!因為國王而成為非法行者、離正行者比較不好,因為國王而成為法行者、正行者比較好,舍利弗先生!法行者、正行者比非法行者、離正行者好。」
  「達那若尼!有其它如法的職業,依之而能夠對國王盡義務,而且能不作惡業,以及能走向福德道跡。
  達那若尼!你怎麼想:因為身體的滿足、該增益而成為非法行者、離正行者,或因為身體的滿足、該增益而成為法行者、正行者,哪一個比較好?」
  「舍利弗先生!因為身體的滿足、該增益而成為非法行者、離正行者比較不好,因為身體的滿足、該增益而成為法行者、正行者比較好,舍利弗先生!法行者、正行者比非法行者、離正行者好。」
  「達那若尼!有其它如法的職業,依之而能夠有身體的滿足、該增益,而且能不作惡業,以及能走向福德道跡。」
  那時,達那若尼婆羅門歡喜、隨喜尊者舍利弗所說後,起座離開。
  那時,達那若尼婆羅門過些時候生病、痛苦、重病。那時,達那若尼婆羅門召喚某位男子:
  「喂!男子!來!去見世尊。抵達後,請你以我的名義以頭禮拜世尊的足:『大德!達那若尼婆羅門生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。』然後去見尊者舍利弗。抵達後,請你以我的名義以頭禮拜尊者舍利弗的足:『大德!達那若尼婆羅門生病、痛苦、重病,他以頭禮拜尊者舍利弗的足。』並且請你這麼說:『大德!請尊者舍利弗出自憐愍,去達那若尼婆羅門的住處,那就好了!』」
  「是的。」那位男子回答達那若尼婆羅門後,就去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那位男子對世尊這麼說:
  「大德!達那若尼婆羅門生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。」然後去見尊者舍利弗。抵達後,向尊者舍利弗問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那位男子對尊者舍利弗這麼說:
  「大德!達那若尼婆羅門生病、痛苦、重病,他以頭禮拜尊者舍利弗的足,他這麼說:『大德!請尊者舍利弗出自憐愍,去達那若尼婆羅門的住處,那就好了!』」
  尊者舍利弗以沈默同意了。
  那時,尊者舍利弗穿好衣服後,取鉢與僧衣,去達那若尼婆羅門的住處。抵達後,在設置好的座位坐下。坐好後,尊者舍利弗對達那若尼婆羅門這麼說:
  「達那若尼!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」
  「舍利弗先生!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗先生!猶如有力氣的男子以銳利的刀刃劈開頭。同樣的,舍利弗先生!在[我的]頭裡有激烈的風切割。
  舍利弗先生!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗先生!猶如有力氣的男子以堅固的皮繩綁頭箍。同樣的,舍利弗先生!在[我的]頭裡有激烈的頭痛。
  舍利弗先生!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗先生!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,以銳利的牛刀切開腹部。同樣的,舍利弗先生!在[我的]腹部中有激烈的風切割。
  舍利弗先生!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,舍利弗先生!猶如兩位有力氣的男子各捉住較弱男子一邊手臂後,在火坑上燒、烤。同樣的,舍利弗先生!在[我的]身體裡有激烈的熱病。
  舍利弗先生!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知。」
  「達那若尼!你怎麼想:哪一個比較好,地獄或畜生界?」
  「舍利弗先生!畜生界比地獄好。」
  「達那若尼!你怎麼想:哪一個比較好,畜生界或餓鬼界?」
  「舍利弗先生!餓鬼界比畜生界好。」
  「達那若尼!你怎麼想:哪一個比較好,餓鬼界或人間?」
  「舍利弗先生!人間比餓鬼界好。」
  「達那若尼!你怎麼想:哪一個比較好,人間或四大王天?」
  「舍利弗先生!四大王天比人間好。」
  「達那若尼!你怎麼想:哪一個比較好,三十三天或四大王天?」
  「舍利弗先生!三十三天比四大王天好。」
  「達那若尼!你怎麼想:哪一個比較好,夜摩天或三十三天?」
  「舍利弗先生!夜摩天比三十三天好。」
  「達那若尼!你怎麼想:哪一個比較好,夜摩天或兜率天?」
  「舍利弗先生!兜率天比夜摩天好。」
  「達那若尼!你怎麼想:哪一個比較好,化樂天或兜率天?」
  「舍利弗先生!化樂天比兜率天好。」
  「達那若尼!你怎麼想:哪一個比較好,他化自在天或化樂天?」
  「舍利弗先生!他化自在天比化樂天好。」
  「達那若尼!你怎麼想:哪一個比較好,梵天世界或他化自在天?」
  「舍利弗尊師說了:『梵天世界。』舍利弗尊師說了:『梵天世界。』」
  那時,尊者舍利弗心想:
  「這位婆羅門是傾心梵天世界者,讓我教導達那若尼婆羅門與梵天共住之道。」
  「達那若尼!我教導你與梵天共住之道,你要聽!你要好好作意!我要說了。」
  「是的,先生!」達那若尼婆羅門回答尊者舍利弗。
  尊者舍利弗這麼說:
  「達那若尼!什麼是與梵天共住之道呢?達那若尼!這裡,比丘以與慈俱行之心遍滿一方後而住,像這樣第二方,像這樣第三方,像這樣第四方,像這樣上下、橫向、到處,對一切如對自己,以與慈俱行之心,以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住,達那若尼!這是與梵天共住之道。
  再者,達那若尼!比丘以與悲俱行之心……(中略)以與喜悅俱行之心……(中略)以與平靜俱行之心遍滿一方後而住,像這樣第二方,像這樣第三方,像這樣第四方。像這樣,上下、橫向、到處,對一切如對自己,以與平靜俱行之心,以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住,達那若尼!這是與梵天共住之道。」
  「那樣的話,舍利弗先生!請你以我的名義以頭禮拜世尊的足:『大德!達那若尼婆羅門生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。』」
  那時,尊者舍利弗使達那若尼婆羅門在下劣的梵天世界建立後,起座離開,留下更應該作的事
  那時,在尊者舍利弗離開不久,達那若尼婆羅門死了,並且往生梵天世界。
  那時,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!舍利弗使那位達那若尼婆羅門在下劣的梵天世界建立後,起座離開,留下更應該作的事。」
  那時,尊者舍利弗去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者舍利弗對世尊這麼說:
  「大德!達那若尼婆羅門生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。」
  「但,舍利弗!為何你使達那若尼婆羅門在下劣的梵天世界建立後,起座離開,留下更應該作的事呢?」
  「大德!我這麼想:『這位婆羅門是傾心梵天世界者,讓我教導達那若尼婆羅門與梵天共住之道。』」
  「但,舍利弗!達那若尼婆羅門已死了,他已往生梵天世界了。」
  達那若尼經第七終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.97/(7) Dhanañjānisuttaṃ
   445. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṃ cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho aññataro bhikkhu rājagahe vassaṃvuṭṭho yena dakkhiṇāgiri yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ bhikkhuṃ āyasmā sāriputto etadavoca– “kaccāvuso, bhagavā arogo ca balavā cā”ti? “Arogo cāvuso, bhagavā balavā cā”ti. “Kacci panāvuso, bhikkhusaṅgho arogo ca balavā cā”ti? “Bhikkhusaṅghopi kho, āvuso, arogo ca balavā cā”ti. “Ettha, āvuso, taṇḍulapālidvārāya dhanañjāni nāma brāhmaṇo atthi. Kaccāvuso dhanañjāni brāhmaṇo arogo ca balavā cā”ti? “Dhanañjānipi kho, āvuso, brāhmaṇo arogo ca balavā cā”ti. “Kacci panāvuso, dhanañjāni brāhmaṇo appamatto”ti? “Kuto panāvuso, dhanañjānissa brāhmaṇassa appamādo? Dhanañjāni, āvuso, brāhmaṇo rājānaṃ nissāya brāhmaṇagahapatike vilumpati, brāhmaṇagahapatike nissāya rājānaṃ vilumpati Yāpissa bhariyā saddhā saddhakulā ānītā sāpi kālaṅkatā; aññāssa bhariyā assaddhā assaddhakulā ānītā”. “Dussutaṃ vatāvuso, assumha, dussutaṃ vatāvuso, assumha; ye mayaṃ dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ pamattaṃ assumha. Appeva ca nāma mayaṃ kadāci karahaci dhanañjāninā brāhmaṇena saddhiṃ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo”ti?
   446. Atha kho āyasmā sāriputto dakkhiṇāgirismiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi Tena kho pana samayena dhanañjāni brāhmaṇo bahinagare gāvo goṭṭhe duhāpeti. Atha kho āyasmā sāriputto rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena dhanañjāni brāhmaṇo tenupasaṅkami. Addasā kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmantaṃ sāriputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca– “ito, bho sāriputta, payo, pīyataṃ tāva bhattassa kālo bhavissatī”ti. “Alaṃ, brāhmaṇa. Kataṃ me ajja bhattakiccaṃ. Amukasmiṃ me rukkhamūle divāvihāro bhavissati. Tattha āgaccheyyāsī”ti. “Evaṃ, bho”ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo pacchābhattaṃ bhuttapātarāso yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ āyasmā sāriputto etadavoca– “kaccāsi, dhanañjāni, appamatto”ti? “Kuto, bho sāriputta, amhākaṃ appamādo yesaṃ no mātāpitaro posetabbā, puttadāro posetabbo, dāsakammakarā posetabbā, mittāmaccānaṃ mittāmaccakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, ñātisālohitānaṃ ñātisālohitakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, atithīnaṃ atithikaraṇīyaṃ kātabbaṃ, pubbapetānaṃ pubbapetakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, devatānaṃ devatākaraṇīyaṃ kātabbaṃ, rañño rājakaraṇīyaṃ kātabbaṃ, ayampi kāyo pīṇetabbo brūhetabbo”ti?
   447. “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti mātāpitaro vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’”ti? “No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, puttadāro vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’”ti? “No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, dāsakammakaraporisā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’”ti? “No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, mittāmaccā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’”ti? “No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, ñātisālohitā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’”ti? “No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, atithī vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’”ti? “No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, pubbapetā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’”ti? “No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, devatā vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’”ti? “No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho rañño hetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, rājā vā panassa labheyya ‘eso kho amhākaṃ hetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’”ti? “No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, idhekacco kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, tamenaṃ adhammacariyāvisamacariyāhetu nirayaṃ nirayapālā upakaḍḍheyyuṃ. Labheyya nu kho so ‘ahaṃ kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosiṃ, mā maṃ nirayaṃ nirayapālā’ti, pare vā panassa labheyyuṃ ‘eso kho kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī ahosi, mā naṃ nirayaṃ nirayapālā’”ti? “No hidaṃ, bho sāriputta. Atha kho naṃ vikkandantaṃyeva niraye nirayapālā pakkhipeyyuṃ”.
   448. “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mātāpitūnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo”ti? “Yo hi, bho sāriputta, mātāpitūnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, mātāpitūnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. “Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mātāpitaro ceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo”ti? “Yo hi, bho sāriputta, puttadārassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, puttadārassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. “Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā yehi sakkā puttadārañceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo”ti? “Yo hi, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, dāsakammakaraporisassa hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. “Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā dāsakammakaraporise ceva posetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā mittāmaccānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo”ti? “Yo hi bho sāriputta, mittāmaccānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, mittāmaccānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. “Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā mittāmaccānañceva mittāmaccakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā ñātisālohitānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo”ti? “Yo hi, bho sāriputta, ñātisālohitānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, ñātisālohitānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. “Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā ñātisālohitānañceva ñātisālohitakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā atithīnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo”ti? “Yo hi, bho sāriputta, atithīnaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, atithīnaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. “Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā atithīnañceva atithikaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā pubbapetānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo”ti? “Yo hi, bho sāriputta, pubbapetānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, pubbapetānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. “Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā pubbapetānañceva pubbapetakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā devatānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo”ti? “Yo hi, bho sāriputta, devatānaṃ hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, devatānaṃ hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. “Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā devatānañceva devatākaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā rañño hetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo”ti? “Yo hi, bho sāriputta, rañño hetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, rañño hetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. “Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā, yehi sakkā rañño ceva rājakaraṇīyaṃ kātuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjituṃ.
   “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, yo vā kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa; katamaṃ seyyo”ti? “Yo hi, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu adhammacārī visamacārī assa, na taṃ seyyo; yo ca kho, bho sāriputta, kāyassa pīṇanāhetu brūhanāhetu dhammacārī samacārī assa, tadevettha seyyo. Adhammacariyāvisamacariyāhi, bho sāriputta, dhammacariyāsamacariyā seyyo”ti. “Atthi kho, dhanañjāni, aññesaṃ hetukā dhammikā kammantā yehi sakkā kāyañceva pīṇetuṃ brūhetuṃ, na ca pāpakammaṃ kātuṃ, puññañca paṭipadaṃ paṭipajjitun”ti.
   449. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aparena samayena ābādhiko ahosi dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo aññataraṃ purisaṃ āmantesi “ehi tvaṃ, ambho purisa yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi– ‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi– ‘dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. “Evaṃ bhante”ti kho so puriso dhanañjānissa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca– “dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca– “dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti– ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’”ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.
   450. Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya yena dhanañjānissa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ etadavoca– “kacci te, dhanañjāni, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti? Paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo”ti? “Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho bho sāriputta, adhimattā vātā muddhani ca ūhananti. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho, bho sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bho sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evameva kho, bho sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bho sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti. Abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo”ti.
   451. “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo – nirayo vā tiracchānayoni vā”ti? “Nirayā, bho sāriputta, tiracchānayoni seyyo”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo– tiracchānayoni vā pettivisayo vā”ti? “Tiracchānayoniyā, bho sāriputta, pettivisayo seyyo”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo– pettivisayo vā manussā vā”ti? “Pettivisayā, bho sāriputta, manussā seyyo”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni katamaṃ seyyo– manussā vā cātumahārājikā vā devā”ti? “Manussehi bho sāriputta, cātumahārājikā devā seyyo”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo– cātumahārājikā vā devā tāvatiṃsā vā devā”ti? “Cātumahārājikehi, bho sāriputta, devehi tāvatiṃsā devā seyyo”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo– tāvatiṃsā vā devā yāmā vā devā”ti? “Tāvatiṃsehi, bho sāriputta, devehi yāmā devā seyyo”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo– yāmā vā devā tusitā vā devā”ti? “Yāmehi, bho sāriputta, devehi tusitā devā seyyo”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo– tusitā vā devā nimmānaratī vā devā”ti? “Tusitehi, bho sāriputta, devehi nimmānaratī devā seyyo”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo– nimmānaratī vā devā paranimmitavasavattī vā devā”ti? “Nimmānaratīhi bho sāriputta, devehi paranimmitavasavattī devā seyyo”ti. “Taṃ kiṃ maññasi, dhanañjāni, katamaṃ seyyo paranimmitavasavattī vā devā brahmaloko vā”ti? “‘Brahmaloko’ti – bhavaṃ sāriputto āha; ‘brahmaloko’ti – bhavaṃ sāriputto āhā”ti.
   Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi– “ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā. Yaṃnūnāhaṃ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ deseyyan”ti. “Brahmānaṃ te, dhanañjāni, sahabyatāya maggaṃ desessāmi; taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bho”ti kho dhanañjāni brāhmaṇo āyasmato sāriputtassa paccassosi. Āyasmā sāriputto etadavoca– “katamo ca, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo? Idha, dhanañjāni, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo”.
   452. “Puna caparaṃ, dhanañjāni, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo”ti. Tena hi, bho sāriputta, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi– ‘dhanañjāni bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Atha kho āyasmā sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dhanañjāni brāhmaṇo acirapakkante āyasmante sāriputte kālamakāsi, brahmalokañca upapajji.
   453. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “eso, bhikkhave, sāriputto dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca– “dhanañjāni, bhante, brāhmaṇo ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. “Kiṃ pana tvaṃ sāriputta dhanañjāniṃ brāhmaṇaṃ sati uttarikaraṇīye hīne brahmaloke patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti? “Mayhaṃ kho, bhante, evaṃ ahosi– ‘ime kho brāhmaṇā brahmalokādhimuttā, yaṃnūnāhaṃ dhanañjānissa brāhmaṇassa brahmānaṃ sahabyatāya maggaṃ deseyyan’ti. “Kālaṅkatoca, sāriputta, dhanañjāni brāhmaṇo, brahmalokañca upapanno”ti.
   Dhanañjānisuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「如法如業」,南傳作「如法的職業」(dhammikā kammantā),智髻比丘長老英譯為「有益與符合法的工作」(work, profitable and in accordance with the Dhamma)。
  「吃過早餐後,下午」(pacchābhattaṃ bhuttapātarāso,逐字譯為「在供養食後(下午)-已食(已受用)+早餐),智髻比丘長老英譯為「他吃過他的早餐後」(after he had eaten his morning meal)。
  「留下更應該作的事」(sati uttarikaraṇīye),智髻比丘長老英譯為「然而仍有更多要做的」(while there was still more to be done),菩提比丘長老解說,這是指尊者舍利弗沒教他「出世間」(supramundane)之道,成為決定正覺(become fixed in destination for enlightenment),相對之下,往生梵天稱成為「下劣的」(hīna),佛陀也以此對尊者舍利弗有「柔性責備」(gentle reproach)。