北傳:中阿含10經, 增壹阿含40品6經 南傳:中部2經 關涉主題:(略) (更新)
中阿含10經/漏盡經(七法品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。
  爾時,世尊告諸比丘
  「以知、以見故,諸得盡,非不知、非不見也。云何以知、以見故,諸漏得盡耶?有正思惟、不正思惟:若不正思惟者,未生欲漏而生,已生便增廣;未生有漏、無明漏而生,已生便增廣。若正思惟者,未生欲漏而不生,已生便滅;未生有漏、無明漏而不生,已生便滅。
  然,凡夫愚人不得聞正法,不值真知識,不知聖法,不調御聖法,不知如真法。不正思惟者未生欲漏而生,已生便增廣;未生有漏、無明漏而生,已生便增廣。正思惟者未生欲漏而不生,已生便滅;未生有漏、無明漏而不生,已生便滅。不知如真法故,不應念法而念,應念法而不念;以不應念法而念,應念法而不念故,未生欲漏而生,已生便增廣;未生有漏、無明漏而生,已生便增廣。
  多聞聖弟子得聞正法,值真知識,調御聖法,知如真法。不正思惟者未生欲漏而生,已生便增廣;未生有漏、無明漏而生,已生便增廣。正思惟者未生欲漏而不生,已生便滅;未生有漏、無明漏而不生,已生便滅。知如真法已,不應念法不念,應念法便念;以不應念法不念,應念法便念故,未生欲漏而不生,已生便滅;未生有漏、無明漏而不生,已生便滅也。
  有七斷漏、煩惱、憂慼法,云何為七?有漏從見斷,有漏從斷,有漏從斷,有漏從斷,有漏從斷,有漏從斷,有漏從思惟斷。
  云何有漏從見斷耶?凡夫愚人不得聞正法,不值真知識,不知聖法,不調御聖法,不知如真法,不正思惟故,便作是念:『我有過去世?我無過去世?我何因過去世?我云何過去世耶?我有未來世?我無未來世?我何因未來世?我云何未來世耶?自疑己身何謂是?云何是耶?今此眾生從何所來?當至何所?本何因有?當何因有?』彼作如是不正思惟,於六見中隨其見生而生真有神,此見生而生真無神,此見生而生神見神,此見生而生神見非神,此見生而生非神見神,此見生而生此是神,能語、能知、能作、[能]教、{作}[能]起、教起,生彼彼處受善惡報,定無所從來,定不有,定不當有。是謂:見之弊,為見所動,見結所繫,凡夫愚人以是之故,便受生、老、病、死苦也。
  多聞聖弟子得聞正法,值真知識,調御聖法,知如真法,知苦如真,知苦、知苦、知苦滅道如真。如是,知如真已,則三結盡:身見戒取、疑,三結盡已,得須陀洹,不墮惡法、趣正覺極受七有:天上、人間七往來已,便得苦際。若不知見者,則生煩惱、憂慼,知見則不生煩惱、憂慼,是謂:有漏從見斷也。
  云何有漏從護斷耶?比丘!眼見色,護眼根者,以正思惟不淨觀也,不護眼根者,不正思惟以淨觀也。若不護者,則生煩惱、憂慼;護則不生煩惱、憂慼。如是,耳、鼻、舌、身,意知法,護意根者,以正思惟不淨觀也,不護意根者,不正思惟以淨觀也。若不護者,則生煩惱、憂慼;護則不生煩惱、憂慼,是謂:有漏從護斷也。
  云何有漏從離斷耶?比丘!見惡象則當遠離,惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖;惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止:若諸梵行與其同處,人無疑者而使有疑,比丘者應當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止:若諸梵行與其同處,人無疑者而使有疑,盡當遠離。若不離者,則生煩惱、憂慼;離則不生煩惱、憂慼,是謂:有漏從離斷也。
  云何有漏從用斷耶?比丘!若用衣服,非為利故,非以貢高故,非為嚴飾故,但為蚊虻、風雨、寒熱故,以故也。若用飲食,非為利故,非以貢高故,非為肥悅故,但為令身久住,除煩惱、憂慼故,以行梵行故,欲令故病斷,新病不生故,久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥、臥具,非為利故,非以貢高故,非為嚴飾故,但為疲{惓}[倦]得止息故,得靜坐故也。若用湯藥,非為利故,非以貢高故,非為肥悅故,但為除病惱故,攝御命根故,安隱無病故。若不用者,則生煩惱、憂慼;用則不生煩惱、憂慼,是謂:有漏從用斷也。
  云何有漏從忍斷耶?比丘!精進斷惡不善,修善法故,常有起想,專心精勤,身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭,不捨精進,要得所求,乃捨精進。比丘!復當堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱、風日所逼,惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸病,極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂,皆能堪忍。若不忍者,則生煩惱、憂慼;忍則不生煩惱、憂慼,是謂:有漏從忍斷也。
  云何有漏從除斷耶?比丘!生欲念不除斷捨離,生恚念、害念不除斷捨離,若不除者,則生煩惱、憂慼;除則不生煩惱、憂慼,是謂:有漏從除斷也。
  云何有漏從思惟斷耶?比丘!思惟初念覺支依離、依無欲、依於滅盡,{起}[趣]至出要[擇]法精進、定,思惟第七捨覺支,依離、依無欲、依於滅盡,趣至出要。若不思惟者,則生煩惱、憂慼;思惟則不生煩惱、憂慼,是謂:有漏從思惟斷也。
  若使比丘有漏從見斷則以見斷,有漏從護斷則以護斷,有漏從離斷則以離斷,有漏從用斷則以用斷,有漏從忍斷則以忍斷,有漏從除斷則以除斷,有漏從思惟斷則以思惟斷,是謂:比丘一切漏盡,諸結已解,能以正智而得苦際。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含40品6經[佛光本360經/7法](七日品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「我當說極妙之法,初、中、竟善,義理深邃,具足得修梵行,此經名為淨諸漏法,汝等善思念之。」
  [諸]比丘對曰:
  「如是,世尊!」是時,諸比丘從佛受教。
  世尊告曰:
  「彼云何名為淨諸漏法?或有有漏緣見得斷,[或有有漏恭敬得斷,]或有有漏親近得斷,或有有漏遠離得斷,或有有漏娛樂得斷,或有有漏威儀得斷,或有有漏思惟得斷。
  彼云何有漏由見得斷?於是,凡夫之人不睹聖人,不順從如來之法,不能擁護賢聖之法,不親近善知識,不與善知識從事,其聞法所應思惟法者亦不分別,不應思惟者而思惟之:未生欲漏而生,已生欲漏便增多;未生有漏而生,已生有漏便增多;未生無明漏而生,已生無明漏便增多,此法不應思惟而思惟之。
  彼云何法應思惟,然不思惟此法?所言思惟法者,未生欲漏使不生,已生欲漏而滅之;未生有漏令不生,已生有漏而滅之;未生無明漏令不生,已生無明漏而滅之,是謂:此法應可思惟而不思惟,所不應思惟者便思惟之。[所]應思惟者復不思惟之:未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。彼人作如是思惟:云何有過去久遠?我今當有過去久遠。或復思惟:無過去久遠,云何當有過去久遠?為誰有過去久遠?云何復有當來久遠?我今當有將來久遠。或復言:『無將來久遠,云何當有將來久遠?為誰有將來久遠?云何有此眾生久遠?此眾生久遠為從何來?從此命終當生何處?』彼人起此不祥之念,便興六見,展轉生{耶想}[邪見想]:有我見審有此見、無有我見審興此見、有我見無我見於中起審見、又復自觀身復興此見,於己而不見己、復興此見:於無我而不見無我,於中起此見、爾時,彼人復生此邪見:我者即是今世,亦是後世,常存於世而不朽敗,亦不變易,復不移動,是謂:名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱,皆由此生而不可療治,亦復不能捨,遂增苦本。由是不為沙門之行、涅槃之道。
  又復,比丘!賢聖弟子修其法,不失次敘,善能擁護,與善知識共從事,彼能分別:不可思惟法亦能知[之]、所可思惟法亦能知之、彼所不應思惟法亦不思惟之、所應思惟法而思惟之。
  彼云何不應思惟法而不思惟之?於是,諸法未生欲漏而生,已生欲漏而增多;未生有漏而生,已生有漏而增多;未生無明漏而生,已生無明漏而增多。是謂:此法不應[思惟者而不]思惟之。
  彼何等法應思惟者而思惟之?於是,諸法未生欲漏而不生,已生欲漏而滅之;未生有漏而不生,已生有漏而滅之;未生無明漏而不生,已生無明漏而滅之。是謂:此法應可[思惟而]思惟之。
  彼不應思惟者亦不思惟之,可思惟者便思惟之,彼作如是思惟,便滅三法,云何為三?身{耶}[邪]戒盜、疑。設不知、見,則增有漏之行,設見、聞、念、知者,則不增有漏之行,已知、已見,有漏便不生,是謂:此漏見所斷也。
  彼云何漏恭敬所斷?於是,比丘!堪忍飢寒、勤苦、風雨、蚊虻、惡言、罵辱,身生痛{腦}[惱],極為煩疼,命垂欲斷,便能忍之。若不爾者,便起苦惱,設復能堪忍者,如是不生,是謂:此漏恭敬所斷。
  彼云何漏親近所斷?於是,比丘持心受衣,不興榮飾,但欲支其形體,欲除寒熱,欲令風雨不加其身,又覆形體不令外露。又持心隨時乞食,不起染著之心,但欲趣支形體,使故痛得差,新者不生,守護眾行,無所觸犯,長夜安隱而修梵行,久存於世。復持心意親近床座,亦不著榮華服飾,但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類,趣支其形,得行道法。又復持心親近醫藥,不生染著之心,於彼醫藥但欲使疾病除愈故,身體得安隱。設不親近者,則生有漏之患,若親近,則無有漏之患,是謂:此漏親近所斷。
  彼云何有漏遠離所斷?於是,比丘除去亂想,猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、濕泥,皆當遠離之。莫與惡知識從事,亦復不與惡人相近,能熟思惟不去心首。設不將護者,則生有漏,設擁護者,則不生有漏,是謂:有漏遠離所斷。
  彼云何有漏娛樂所斷?於是,比丘生欲想而不捨離,設起瞋恚想亦不捨離,設復起疾想亦不捨離。設不捨離者,則生有漏;[設]能捨離者,便能不起有漏,是謂:此漏娛樂所斷。
  云何有漏威儀所斷?於{此}[是],比丘!若眼見色不起色想,亦不起染污之心,具足眼根,亦無缺漏而護眼根,若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法都不起染污之心,亦不起想著而護意根。若不攝其威儀,則生有漏,若攝其威儀者,則無有漏之患,是謂:此漏威儀所斷。
  彼何等有漏思惟所斷?於是,比丘修念覺意,依無欲、依無污、依滅盡而求出要,修法覺意精進覺意喜覺意猗覺意、定覺意、護覺意,依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者,則生有漏之患,設能修者,則不生有漏之患。是謂:此漏思惟所斷。
  若復,比丘!於比丘中諸所有漏,見斷者便見斷之,恭敬斷者便恭敬斷之,親近斷者親近斷之,遠離斷者遠離斷之,[娛樂斷者娛樂斷之,]威儀斷者威儀斷之,思惟斷者思惟斷之,是謂,比丘!具足一切威儀,能斷結、去愛,度於四流,漸漸越苦。是謂,比丘!除有漏之法。
  諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類,今已施行,汝等常樂閑居樹下,勤加精進,勿有懈怠。今不勤加者,後悔無益,此是我之訓教。」
  爾時,[諸]比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部2經/一切煩惱經(根本法門品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
  「尊師!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!我將教導你們一切煩惱自制法門,你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!我說諸煩惱的滅盡是屬於知者、見者的,非不知者、不見者。而,比丘們!我說知什麼者、見什麼者有諸煩惱的滅盡呢?如理作意與不如理作意。比丘們!當不如理作意時,未生起的諸煩惱生起;已生起的諸煩惱增大。比丘們!當如理作意時,未生起的諸煩惱不生起;已生起的諸煩惱被捨斷。
  比丘們!有煩惱應該以見捨斷;有煩惱應該以自制捨斷;有煩惱應該以受用捨斷;有煩惱應該以忍受捨斷;有煩惱應該以迴避捨斷;有煩惱應該以除去捨斷;有煩惱應該以修習捨斷。
應該以見捨斷
  比丘們!什麼是煩惱應該以見捨斷呢?比丘們!這裡,未受教導的一般人是不曾見過聖者的,不熟練聖者法的,未受聖者法訓練的;是不曾見過善人的,不熟練善人法的,未受善人法訓練的,他不了知應該被作意的法,不了知不應該被作意的法。當他不了知應該被作意的法,不了知不應該被作意的法時,他作意那些不應該被作意的法,不作意那些應該被作意的法。
  比丘們!哪些是不應該被作意的法而他作意呢?比丘們![它們是]當作意那些法時,未生起的欲煩惱生起,已生起的欲煩惱增大,或者,未生起的有煩惱生起,已生起的有煩惱增大,或者,未生起的無明煩惱生起,已生起的無明煩惱增大,這些是不應該被作意的法而他作意。
  比丘們!哪些是應該被作意的法而他不作意呢?比丘們![它們是]當作意那些法時,未生起的欲煩惱不生起,已生起的欲煩惱被捨斷,或者,未生起的有煩惱不生起,已生起的有煩惱被捨斷,或者,未生起的無明煩惱不生起,已生起的無明煩惱被捨斷,這些是應該被作意的法而他不作意。
  以不應該被作意的法之作意,以應該被作意的法之不作意而未生起的煩惱生起,已生起的煩惱增大。
  他這樣不如理作意:『我過去世存在嗎?我過去世不存在嗎?我過去世是什麼呢?我過去世的情形如何呢?我過去世曾經是什麼,[後來]又變成什麼?我未來世存在嗎?我未來世不存在嗎?我未來世會是什麼呢?我未來世的情形如何呢?我未來世會是什麼,[以後]又變成什麼?』或者,他現在內心對現在世有疑惑:『我存在嗎?我不存在嗎?我是什麼?我的情形如何?這眾生從何而來,將往何去?』
  當他這麼不如理作意時,六種見的某個見生起:『有我的真我』之見會真實、堅固地生起,或者,『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起,或者,『我就以真我認知真我』之見會真實、堅固地生起,或者,『我就以真我認知非真我』之見會真實、堅固地生起,或者,『我就以非真我認知真我』之見會真實、堅固地生起,抑或有這樣的見:『這個說話的、能感受的、到處經驗善惡業果報之我的真我,而這個我的真我是常的、堅固的、常恆的、不變易法它將正如等同常恆那樣存續。』比丘們!這惡見被稱為:叢林之見;荒漠之見;歪曲之見;動搖之見;束縛之見。比丘們!被見之束縛所束縛,未受教導的一般人不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被釋放,我說:『他不從苦被釋放。』
  比丘們!已受教導的聖弟子是見過聖者的,熟練聖者法的,善受聖者法訓練的;是見過善人的,熟練善人法的,善受善人法訓練的,他了知應該被作意的法,了知不應該被作意的法。當他了知應該被作意的法,了知不應該被作意的法時,他不作意那些不應該被作意的法,作意那些應該被作意的法。
  比丘們!哪些是不應該被作意的法而他不作意呢?比丘們![它們是]當作意那些法時,未生起的欲煩惱生起,已生起的欲煩惱增大,或者,未生起的有煩惱生起,已生起的有煩惱增大,或者,未生起的無明煩惱生起,已生起的無明煩惱增大,這些是不應該被作意的法而他不作意。
  比丘們!哪些是應該被作意的法而他作意呢?比丘們![它們是]當作意那些法時,未生起的欲煩惱不生起,已生起的欲煩惱被捨斷,或者,未生起的有煩惱不生起,已生起的有煩惱被捨斷,或者,未生起的無明煩惱不生起,已生起的無明煩惱被捨斷,這些是應該被作意的法而他作意。
  以不應該被作意的法之不作意,以應該被作意的法之作意而未生起的煩惱不生起,已生起的煩惱被捨斷。
  他如理作意:『這是苦。』如理作意:『這是苦。』如理作意:『這是苦。』如理作意:『這是導向苦滅道跡。』當他這麼如理作意時,三結被捨斷:有身見、疑、戒禁取
  比丘們!這些被稱為煩惱應該以見捨斷。
應該以自制捨斷
  比丘們!什麼是煩惱應該以自制捨斷呢?比丘們!這裡,比丘如理省察而住於眼根自制之已防護。比丘們!當住於眼根自制之未防護時,會生起煩惱、惱害、熱惱,當住於眼根自制之已防護時,這樣,那些煩惱、惱害、熱惱不存在。如理省察而住於耳根自制之已防護。……(中略)住於鼻根自制之已防護。……(中略)住於舌根自制之已防護。……(中略)住於身根自制之已防護。……(中略)住於意根自制之已防護。比丘們!當住於意根自制之未防護時,會生起煩惱、惱害、熱惱,當住於意根自制之已防護時,這樣,那些煩惱、惱害、熱惱不存在。
  比丘們!凡住於自制之未防護者,會生起煩惱、惱害、熱惱,住於自制之已防護者,這樣,那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們!這些被稱為煩惱應該以自制捨斷。
應該以受用捨斷
  比丘們!什麼是煩惱應該以受用捨斷呢?比丘們!這裡,比丘如理省察而受用衣服:只為了寒冷的防禦,暑熱的防禦,虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦,只為了陰部的覆藏。如理省察而受用施食:不為了享樂,不為了陶醉,不為了好身材,不為了莊嚴,只為了這個身體的存續、生存,為了止息傷害,為了資助梵行。這樣,我將擊退之前的感受,不激起新的感受,健康、無過失,安樂住。如理省察而受用住處:只為了寒冷的防禦,暑熱的防禦,虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦,只為了氣候危難的除去、獨坐的快樂。如理省察而受用病人的需要物、醫藥必需品:只為了已生起惱害感受的防禦,最多為了不瞋心
  比丘們!凡無受用者,會生起煩惱、惱害、熱惱,凡受用者,這樣,那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們!這些被稱為煩惱應該以受用捨斷。
應該以忍受捨斷
  比丘們!什麼是煩惱應該以忍受捨斷呢?比丘們!這裡,比丘如理省察而忍耐寒、熱、飢、渴,虻、蚊、風、日、蛇的接觸,辱罵、誹謗的語法,他是對已生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意、奪命的身體感受之忍住者。
  比丘們!凡不忍受者,會生起煩惱、惱害、熱惱,凡忍受者,這樣,那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們!這些被稱為煩惱應該以忍受捨斷。
應該以迴避捨斷
  比丘們!什麼是煩惱應該以迴避捨斷呢?比丘們!這裡,比丘如理省察而避開兇惡的象,避開兇惡的馬,避開兇惡的牛,避開兇惡的狗,[避開]蛇、殘株、荊棘叢、坑洞、斷崖、溝池、污水坑。坐在像這樣的不當座位,行於像這樣的不當行境,親近像這樣的惡朋友:同梵行智者會認定[他]於惡的狀態者,他如理省察而避開那不當座位、那不當行境、那惡朋友。
  比丘們!凡不迴避者,會生起煩惱、惱害、熱惱,凡迴避者,這樣,那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們!這些被稱為煩惱應該以迴避捨斷。
應該以除去捨斷
  比丘們!什麼是煩惱應該以除去捨斷呢?比丘們!這裡,比丘如理省察而不忍受已生起的欲尋,使它走到捨斷、除去、作終結、不存在,已生起的惡意尋……(中略)已生起的加害尋……(中略)不忍受已生起的惡不善法,使它走到捨斷、除去、作終結、不存在。
  比丘們!凡不除去者,會生起煩惱、惱害、熱惱,凡除去者,這樣,那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們!這些被稱為煩惱應該以除去捨斷。
應該以修習捨斷
  比丘們!什麼是煩惱應該以修習捨斷呢?比丘們!這裡,比丘如理省察而依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支;如理省察而依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習擇法覺支;……(中略)修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習定覺支……依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支
  比丘們!凡不修習者,會生起煩惱、惱害、熱惱,凡修習者,這樣,那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們!這些被稱為煩惱應該以修習捨斷。
  比丘們!對比丘來說,凡煩惱應該以見捨斷者,它們被見捨斷;凡煩惱應該以自制捨斷者,它們被自制捨斷;凡煩惱應該以受用捨斷者,它們被受用捨斷;凡煩惱應該以忍受捨斷者,它們被忍受捨斷;凡煩惱應該以迴避捨斷者,它們被迴避捨斷;凡煩惱應該以除去捨斷者,它們被除去捨斷;凡煩惱應該以修習捨斷者,它們被修習捨斷,比丘們!這被稱為:『比丘住於一切煩惱自制之已防護,切斷渴愛,破壞結,以慢的完全止滅得到苦的結束。』」
  這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
  一切煩惱經第二終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.2/(2) Sabbāsavasuttaṃ
   14. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca– “sabbāsavasaṃvarapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   15. “Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiñca passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi? Yoniso ca manasikāraṃ ayoniso ca manasikāraṃ. Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjanti, uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti; yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti.
   16. “Atthi, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā, atthi āsavā saṃvarā pahātabbā, atthi āsavā paṭisevanā pahātabbā, atthi āsavā adhivāsanā pahātabbā, atthi āsavā parivajjanā pahātabbā, atthi āsavā vinodanā pahātabbā, atthi āsavā bhāvanā pahātabbā.
Dassanā pahātabbāsavā
   17. “Katame ca, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā? Idha, bhikkhave assutavā puthujjano– ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto– manasikaraṇīye dhamme nappajānāti, amanasikaraṇīye dhamme nappajānāti. So manasikaraṇīye dhamme appajānanto amanasikaraṇīye dhamme appajānanto, ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti.
   “Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati– ime dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti.
   “Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pahīyati; anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati– ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti.
   “Tassa amanasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ manasikārā manasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ amanasikārā anuppannā ceva āsavā uppajjanti uppannā ca āsavā pavaḍḍhanti.
   18. “So evaṃ ayoniso manasi karoti– ‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ? Na nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? Kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? Kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ? Kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ? Bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ? Na nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? Kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? Kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ? Kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānan’ti? Etarahi vā paccuppannamaddhānaṃ ajjhattaṃ kathaṃkathī hoti– ‘ahaṃ nu khosmi? No nu khosmi? Kiṃ nu khosmi? Kathaṃ nu khosmi? Ayaṃ nu kho satto kuto āgato? So kuhiṃ gāmī bhavissatī’ti?
   19. “Tassa evaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati. ‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; ‘natthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; ‘attanāva attānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; ‘attanāva anattānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; ‘anattanāva attānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati; atha vā panassa evaṃ diṭṭhi hoti– ‘yo me ayaṃ attā vado vedeyyo tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti so kho pana me ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāraṃ diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ. Diṭṭhisaṃyojanasaṃyutto, bhikkhave, assutavā puthujjano na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi.
   20. “Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako– ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto– manasikaraṇīye dhamme pajānāti amanasikaraṇīye dhamme pajānāti. So manasikaraṇīye dhamme pajānanto amanasikaraṇīye dhamme pajānanto ye dhammā na manasikaraṇīyā te dhamme na manasi karoti, ye dhammā manasikaraṇīyā te dhamme manasi karoti.
   “Katame ca, bhikkhave, dhammā na manasikaraṇīyā ye dhamme na manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati; anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhati– ime dhammā na manasikaraṇīyā, ye dhamme na manasi karoti.
   “Katame ca, bhikkhave, dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti? Yassa, bhikkhave, dhamme manasikaroto anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pahīyati; anuppanno vā bhavāsavo na uppajjati uppanno vā bhavāsavo pahīyati; anuppanno vā avijjāsavo na uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pahīyati– ime dhammā manasikaraṇīyā ye dhamme manasi karoti.
   “Tassa amanasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ amanasikārā manasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ manasikārā anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyanti.
   21. “So ‘idaṃ dukkhan’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yoniso manasi karoti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yoniso manasi karoti. Tassa evaṃ yoniso manasikaroto tīṇi saṃyojanāni pahīyanti– sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā.
Saṃvarā pahātabbāsavā
   22. “Katame ca, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati. Yañhissa, bhikkhave, cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, cakkhundriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Paṭisaṅkhā yoniso sotindriyasaṃvarasaṃvuto viharati …pe… ghānindriyasaṃvarasaṃvuto viharati …pe… jivhindriyasaṃvarasaṃvuto viharati …pe… kāyindriyasaṃvarasaṃvuto viharati …pe… manindriyasaṃvarasaṃvuto viharati. Yañhissa, bhikkhave manindriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, manindriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti.
   “Yañhissa, bhikkhave, saṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā saṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā.
Paṭisevanā pahātabbāsavā
   23. “Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati– ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapa- samphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnappaṭicchādanatthaṃ’.
   “Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevati– ‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā, brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’.
   “Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevati– ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṃ’.
   “Paṭisaṅkhā yoniso gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati– ‘yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya, abyābajjhaparamatāya’.
   “Yañhissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, paṭisevato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā.
Adhivāsanā pahātabbāsavā
   24. “Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya pipāsāya. Ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassānaṃ, duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti.
   “Yañhissa, bhikkhave, anadhivāsayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, adhivāsayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā.
Parivajjanā pahātabbāsavā
   25. “Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti, caṇḍaṃ assaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ goṇaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ kukkuraṃ parivajjeti, ahiṃ khāṇuṃ kaṇṭakaṭṭhānaṃ sobbhaṃ papātaṃ candanikaṃ oḷigallaṃ. Yathārūpe anāsane nisinnaṃ yathārūpe agocare carantaṃ yathārūpe pāpake mitte bhajantaṃ viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṃ, so tañca anāsanaṃ tañca agocaraṃ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti.
   “Yañhissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, parivajjayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā.
Vinodanā pahātabbāsavā
   26. “Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ …pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ …pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.
   “Yañhissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, vinodayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā.
Bhāvanā pahātabbāsavā
   27. “Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ; paṭisaṅkhā yoniso dhammavicaya-sambojjhaṅgaṃ bhāveti …pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
   “Yañhissa, bhikkhave abhāvayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā.
   28. “Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā dassanā pahātabbā te dassanā pahīnā honti, ye āsavā saṃvarā pahātabbā te saṃvarā pahīnā honti, ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanā pahīnā honti, ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanā pahīnā honti, ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanā pahīnā honti, ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanā pahīnā honti, ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanā pahīnā honti; ayaṃ vuccati, bhikkhave– ‘bhikkhu sabbāsavasaṃvarasaṃvuto viharati, acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Sabbāsavasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「有漏從見斷(MA);有漏緣見得斷(AA)」,南傳作「有煩惱應該以見捨斷」(Atthi…āsavā dassanā pahātabbā),智髻比丘長老英譯為「有污點應該以看見(瞭解)捨斷」(there are taints that should be abandoned by seeing)。
  「護(MA);威儀(AA)」,南傳作「(以)自制」(saṃvarā),智髻比丘長老英譯為「(以)自制」(by restraining)。
  「離(MA);遠離(AA)」,南傳作「(以)迴避」(parivajjanā),智髻比丘長老英譯為「(以)避免」(by avoiding)。
  「用(MA);親近(AA)」,南傳作「(以)受用」(paṭisevanā),智髻比丘長老英譯為「(以)使用」(by using)。
  「忍(MA);恭敬(AA)」,南傳作「(以)忍受」(adhivāsanā),智髻比丘長老英譯為「(以)忍受」(by enduring, by patiently enduring, AN.6.58)。
  「除(MA);娛樂(AA)」,南傳作「(以)除去」(vinodanā),智髻比丘長老英譯為「(以)除去」(by removing, by dispelling, AN.6.58)。
  「思惟」(MA/AA),南傳作「(以)修習」(bhāvanā),智髻比丘長老英譯為「(以)開發」(by developing)。
  「真有神(MA),有我見審有此見(AA)」,南傳作「有我的真我」(Atthi me attāti),智髻比丘長老英譯為「自我為我存在」(self exists for me)。按:「真我」(attā),另譯為「我體」,音譯為「阿特慢」,中阿含經譯為「神」,其他也有譯為「神我」者。
  「神見非神(MA)」,南傳作「我就以真我認知非真我」(attanāva anattānaṃ sañjānāmīti),智髻比丘長老英譯為「我以自我理解非自我」(I perceive not-self with self)。按:《破斥猶豫》說,以想蘊為真我,其它四蘊為非真我。「以真我認知真我」則為以想蘊為首認知其餘諸蘊為真我。「以非真我認知真我」則為以想蘊為非真我,其它四蘊為真我。「認知」(sañjānāmi),另譯為「解了;意識到」,「非真我」(anattānaṃ, anattā),另譯為「非我;無我」。
  「四流」(欲流、有流、見流、無明流),參看SA.576。