北傳:中阿含9經, 增壹阿含39品10經 南傳:中部24經 關涉主題:實踐/修行次第 (更新)
中阿含9經/七車經(七法品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊王舍城,在竹林精舍與大比丘共受夏坐尊者滿慈子亦於生地受夏坐。
  是時,生地諸比丘受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,從生地出,向王舍城。展轉進前,至王舍城,住王舍城竹林精舍。
  是時,生地諸比丘詣世尊所,稽首作禮,卻坐一面。
  世尊問曰:
  「諸比丘!從何所來?何處夏坐?」
  生地諸比丘白曰:
  「世尊!從生地來,於生地夏坐。」
  世尊問曰:
  「於彼生地諸比丘中,何等比丘為諸比丘所共稱譽:自少欲、知足,稱說少欲、知足;自閑居,稱說閑居;自精進,稱說精進;自正念,稱說正念;自一心,稱說一心;自智慧,稱說智慧;自盡,稱說漏盡;自勸發渴仰,成就歡喜,稱說勸發渴仰,成就歡喜?」
  生地諸比丘白曰:
  「世尊!尊者滿慈子於彼生地為諸比丘所共稱譽:自少欲、知足,稱說少欲、知足;自閑居,稱說閑居;自精進,稱說精進;自正念,稱說正念;自一心,稱說一心;自智慧,稱說智慧;自漏盡,稱說漏盡;自勸發渴仰,成就歡喜,稱說勸發渴仰,成就歡喜。」
  是時,尊者舍梨子在眾中坐。尊者舍梨子作如是念:
  「世尊如事問彼生地諸比丘輩,生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子:自少欲、知足,稱說少欲、知足;自閑居,稱說閑居;自精進,稱說精進;自正念,稱說正念;自一心,稱說一心;自智慧,稱說智慧;自漏盡,稱說漏盡;自勸發渴仰,成就歡喜,稱說勸發渴仰,成就歡喜。」
  尊者舍梨子復作是念:
  「何時當得與賢者滿慈子共聚集會,問其少義,彼或能聽我之所問。」
  爾時,世尊於王舍城受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,從王舍城出,向舍衛國展轉進前,至舍衛國,即住勝林給孤獨園。
  尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日,攝衣持鉢,向舍衛國展轉進前,至舍衛國,共住勝林給孤獨園。
  是時,尊者滿慈子於生地受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持鉢,從生地出,向舍衛國展轉進前,至舍衛國,亦住勝林給孤獨園。
  尊者滿慈子詣世尊所,稽首作禮,於如來前敷尼師檀結加趺坐
  時,尊者舍梨子問餘比丘:
  「諸賢!何者是賢者滿慈子耶?」
  諸比丘白尊者舍梨子:
  「唯然,尊者在如來前坐,白皙隆鼻,如鸚鵡𠿘,即其人也。」
  時,尊者舍梨子知滿慈子色貌已,則善記念。
  尊者滿慈子過夜平旦,著衣持鉢,入舍衛國而行乞食。食訖中後,還舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,至安陀林經行之處。
  尊者舍梨子亦過夜平旦,著衣持鉢,入舍衛國而行乞食。食訖中後,還舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,至安陀林經行之處。
  時,尊者滿慈子到安陀林,於一樹下敷尼師檀,結加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林,離滿慈子不遠,於一樹下敷尼師檀,結加趺坐。
  尊者舍梨子則於晡時燕坐起,往詣尊者滿慈子所,共相問訊,卻坐一面,則問尊者滿慈子曰:
  「賢者!從沙門瞿曇修梵行耶?」
  答曰:「如是。」
  「云何,賢者!以戒淨故,從沙門瞿曇修梵行耶?」
  答曰:「不也。」
  「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故,從沙門瞿曇修梵行耶?」
  答曰:「不也。」
  又復問曰:
  「我向問:『賢者從沙門瞿曇修梵行耶?』則言:『如是。』今問賢者:『以戒淨故,從沙門瞿曇修梵行耶?』便言:『不也。』『以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故,從沙門瞿曇修梵行耶?』便言:『不也。』然以何義從沙門瞿曇修梵行耶?」
  答曰:「賢者!以無餘涅槃故。」
  又復問曰:
  「云何,賢者!以戒淨故,沙門瞿曇施設無餘涅槃耶?」
  答曰:「不也。」
  「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故,沙門瞿曇施設無餘涅槃耶?」
  答曰:「不也。」
  又復問曰:
  「我向問仁:『云何,賢者!以戒淨故,沙門瞿曇施設無餘涅槃耶?』賢者言:『不。』『以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故,沙門瞿曇施設無餘涅槃耶?』賢者言:『不。』賢者所說為是何義?云何得知?」
  答曰:
  「賢者!若以戒淨故,世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者,則以有餘稱說無餘。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故,世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者,則以有餘稱說無餘。賢者!若離此法,世尊施設無餘涅槃者,則凡夫亦當般涅槃,以凡夫亦離此法故。
  賢者!但以戒淨故,得心淨;以心淨故,得見淨;以見淨故,得疑蓋淨;以疑蓋淨故,得道非道知見淨;以道非道知見淨故,得道跡知見淨;以道跡知見淨故,得道跡斷智淨;以道跡斷智淨故,世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。
  賢者!復聽!昔拘薩羅王波斯匿在舍衛國,於婆雞帝有事,彼作是念:『以何方便,令一日行,從舍衛國至婆雞帝耶?』復作是念:『我今寧可從舍衛國至婆雞帝,於其中間布置七車。』
  爾時,即從舍衛國至婆雞帝,於其中間布置七車。布七車已,從舍衛國出,至初車,乘初車至第二車,捨初車,乘第二車至第三車,捨第二車,乘第三車至第四車,捨第三車,乘第四車至第五車,捨第四車,乘第五車至第六車,捨第五車,乘第六車至第七車,[捨第六車],乘第七車,於一日中至婆雞帝。
  彼於婆雞帝辦其事已,大臣圍繞,坐王正殿,群臣白曰:『云何,天王!以一日行,從舍衛國至婆雞帝耶?』
  王曰:『如是。』
  『云何,天王!乘第一車,一日從舍衛國至婆雞帝耶?』
  王曰:『不也。』
  『乘第二車,乘第三車,……至第七車,從舍衛國至婆雞帝耶?』
  王曰︰『不也。』
  云何,賢者!拘薩羅王波斯匿群臣復問︰『當云何說?』
  王答群臣:『我在舍衛國,於婆雞帝有事,我作是念:「以何方便,令一日行,從舍衛國至婆雞帝耶?」我復作是念:「我今寧可從舍衛國至婆雞帝,於其中間布置七車。」我時即從舍衛國至婆雞帝,於其中間布置七車。布七車已,從舍衛國出,至初車,乘初車至第二車,捨初車,乘第二車至第三車,捨第二車,乘第三車至第四車,捨第三車,乘第四車至第五車,捨第四車,乘第五車至第六車,捨第五車,乘第六車至第七車,[捨第六車],乘第七車,於一日中至婆雞帝。』
  如是,賢者!拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。
  如是,賢者!以戒淨故,得心淨;以心淨故,得見淨;以見淨故,得疑蓋淨;以疑蓋淨故,得道非道知見淨;以道非道知見淨故,得道跡知見淨;以道跡知見淨故,得道跡斷智淨;以道跡斷智淨故,世尊施設無餘涅槃。」
  於是,尊者舍梨子問尊者滿慈子:
  「賢者名何等?諸梵行人云何稱賢者耶?」
  尊者滿慈子答曰:
  「賢者!我號滿也,我母名慈,故諸梵行人稱我為滿慈子。」
  尊者舍梨子歎曰:
  「善哉!善哉!賢者滿慈子為如來弟子所作智辯,聰明決定,安隱無畏,成就調御,逮大辯才,得甘露幢,於甘露界自作證成就遊,以問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子!諸梵行人為得大利,得值賢者滿慈子隨時往見,隨時禮拜,我今亦得大利,隨時往見,隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子,為得大利。我今亦得大利,隨時往見,隨時禮拜。」
  尊者滿慈子問尊者舍梨子:
  「賢者名何等?諸梵行人云何稱賢者耶?」
  尊者舍梨子答曰:
  「賢者!我字優波鞮舍,我母名舍梨,故諸梵行人稱我為舍梨子。」
  尊者滿慈子歎曰:
  「我今與世尊弟子共論而不知,第二尊共論而不知,法將共論而不知,轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者,不能答一句,況復爾所深論。善哉!善哉!尊者舍梨子為如來弟子所作智辯,聰明決定,安隱無畏,成就調御,逮大辯才,得甘露幢,於甘露界自作證成就遊,以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子!諸梵行人為得大利,得值尊者舍梨子,隨時往見,隨時禮拜,我今亦得大利,隨時往見,隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子,為得大利。我今亦得大利,隨時往見,隨時禮拜。」
  如是,二賢更相稱說,更相讚善已,歡喜奉行,即從{坐}[座]起,各還所止。

增壹阿含39品10經[佛光本354經/7法](等法品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
  滿願子亦將五百比丘遊本生處。
  爾時,世尊於羅閱城九十日夏坐已,漸漸在人間遊化,來至舍衛城中祇樹給孤獨園。
  爾時,眾多比丘各散在人間[遊化],亦來至世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。
  爾時,世尊問諸比丘:
  「汝等為在何處夏坐?」
  諸比丘對曰:
  「在本所生處而受夏坐。」
  世尊告曰:
  「汝等所生之處比丘之中,能自行阿練若,復能稱譽阿練若;自行乞食,復教他人使行乞食,不失時宜;自著補納衣,復教他人使著補納衣;自修知足,亦復歎譽知足之行;自行少欲,亦復歎說少欲之行;自樂閑靜之處,復教他人在閑靜之處;自守其行,復教他人使守其行;己身戒具清淨,復教他人使修其戒;己身三昧成就,復教他人使行三昧;己身智慧成就,復教他人使行智慧;己身解脫成就,復教他人使行解脫;己身解脫見慧成就,復教他人使行此法,身能教化不有厭足,說法無懈倦?」
  爾時,諸比丘白世尊言:
  「比丘滿願子於此諸比丘中堪任教化,己身修阿練若行,亦復歎譽阿練若行;己身著補納衣,少欲知足,精進勇猛,乞食,樂閑靜之處,戒、三昧、智慧、解脫、解脫見慧成就,復教他人使行此法,自能教化,說法無厭足。」
  爾時,世尊與諸比丘說微妙法。是時,諸比丘聞佛說法已,小停左右,便從{坐}[座]起,遶佛三匝,便退而去。
  爾時,舍利弗去世尊不遠,結跏趺坐,正身正意,繫念在前。爾時,舍利弗便作是念:
  「今滿願子快得善利,所以然者,諸梵行比丘歎譽其德,然復世尊稱可其語,亦不逆之,我當何日與彼人得共相見,與其談論。」
  是時,滿願子於本生處,教化周訖,漸漸人間教化,來至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊漸與說法。是時,滿願子聞說法已,即從{坐}[座]起,頭面禮足,便退而去,以尼師檀著右肩上,往詣晝闇園中。
  爾時,有一比丘遙見滿願子以尼師檀著右肩上,至彼園中。見已,即往至舍利弗所,白舍利弗言:
  「世尊常所歎滿願子方至如來所,從佛聞法,今詣園中,尊者宜知是時。」
  是時,舍利弗聞比丘語,即從{坐}[座]起,以尼師檀著右肩上,往至彼園中。
  是時,滿願子在一樹下結跏趺坐,舍利弗亦復在一樹下端坐思惟。
  是時,舍利弗便從{坐}[座]起,往至滿願子所。到已,共相問訊,在一面坐。爾時,舍利弗問滿願子曰:
  「云何,滿願子!為由世尊得修梵行,為弟子乎?」
  滿願子報曰:「如是,如是。」
  時,舍利弗復問曰:
  「復因世尊得修清淨戒乎?」
  滿願子言:「非也。」
  舍利弗言:
  「為由心清淨於如來所而修梵行乎?」
  滿願子報曰:「非也。」
  舍利弗言:
  「為見清淨於如來所得修梵行乎?」
  滿願子報曰:「非也。」
  舍利弗言:
  「云何,為無猶豫得修梵行乎?」
  滿願子報曰:「非也。」
  舍利弗曰:
  「為由行跡清淨得修梵行乎?」
  滿願子報曰:「非也。」
  舍利弗言:
  「云何,於道之中智修清淨得修梵行乎?」
  滿願子報曰:「非也。」
  舍利弗言:
  「云何,知見清淨得修梵行乎?」
  滿願子報曰:「非也。」
  舍利弗言:
  「我今所問:『於如來所得修梵行乎?』汝復報吾言:『如是。』吾復問:『智慧、心清淨、道知見清淨得修梵行耶?』汝復言:『非也。』汝今云何於如來所得修梵行耶?」
  滿願子報曰:
  「戒清淨義者,能使心清淨;心清淨義者,能使見清淨;見清淨義者,能使無猶豫清淨;無猶豫清淨義者,能使行跡清淨;行跡清淨義者,能使道清淨;道清淨義者,能使知見清淨;知見清淨義者,能使入涅槃義。是謂:於如來所得修梵行。」
  舍利弗言:
  「汝今所說義何所趣向?」
  滿願子言:
  「我今當引譬喻解此義,智者以譬喻解此義,智者自寤,猶如今日波斯匿王,從舍衛城至婆祇國,兩國中間布七乘車。是時,波斯匿王出城先乘一車至第二車,即乘第二車,復捨第一車,小復前行,乘第三車而捨第二車,小復前行,乘第四車而捨第三車,小復前行,乘第五車而捨第四車,又復前行,乘第六車而捨第五車,又復前行,乘第七車而捨第六車,入婆祇國。是時,波斯匿王以至宮中。設有人問:『大王今日為乘何等車來至此宮?』彼王欲何報?」
  舍利弗報言:
  「設當有人問者,當如是報曰:『吾出舍衛城,先乘第一車至第二車,復捨第二車乘第三車,復捨第三車乘第四車,復捨第四車乘第五車,復捨第五車乘第六車,復捨第六車乘第七車至婆祇國,所以然者,皆由前車至第二車,展轉相因得至彼國。』設有人問者,應當作是報之。」
  滿{類}[願?]子報曰:
  「戒清淨義亦復如是,由心清淨得見清淨;由見清淨得至除猶豫清淨;由無猶豫義得至行跡清淨;由行跡清淨義得至道清淨;由道清淨義得至知見清淨;由知見清淨義得至涅槃義於如來所得修梵行,所以然者,戒清淨義者是受入之貌,然如來說使除受入;心清淨義亦是受入之貌,然如來說除受入;……乃至知見之義亦是受入,如來說除受入,乃至涅槃,如來所得修梵行。若當戒清淨於如來所得修梵行者,凡夫之人亦當取滅度,所以然者,凡夫之人亦有此戒法。世尊所說者,以次成道得至涅槃界,非獨戒清淨得至滅度,猶如有[人]欲上七重樓上,要當以次而至,戒清淨義亦復如是,漸漸至心,由心至見,由見至無猶豫,由無猶豫,{淨至}[得至淨]於行跡,由淨行跡得至於道,由於淨道得至知見,由淨知見得至涅槃。」
  是時,舍利弗即稱:
  「善哉!善哉!快說此義。汝今為名何等?諸比丘梵行之人,稱汝何等號?」
  滿願子言:
  「我今名為滿願子,母姓彌多那尼。」
  舍利弗言:
  「善哉!善哉!滿願子!賢聖法中實無等倫,懷抱甘露,演布無窮,我今所問甚深之義,汝盡演說。設當諸梵行人以首戴行世間,猶不能得報其恩,其有來親近問訊者,彼人快得善利,我今亦得其善利,承受其教。」
  滿願子報曰:
  「善哉!善哉!如汝所言。汝今為名何等?諸比丘為何等號?」
  舍利弗報曰:
  「我名憂波提舍,母名舍利,諸比丘號吾為舍利弗。」
  滿願子言:
  「我今與大人共論,先亦不知法之大主來至此間,設當知尊者舍利弗來至此者,亦無此辯共相酬答。然,尊問此甚深之義,尋時發遣。善哉!舍利弗!佛弟子中最為上首,恆以甘露法味而自娛樂。設當諸梵行人,以首戴尊者舍利弗行世間,從歲至歲猶不能報斯須之恩,其有眾生來問訊尊者、親近者,彼人快得善利,我等亦快得善利。」
  爾時,二賢在彼園共如是論議。
  是時,二人各聞所說,歡{善}[喜?]奉行。
  等法及晝度,水及城郭喻,識、均頭、二輪,波蜜及七車

中部24經/接力車經(譬喻品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  那時,眾多出生地的比丘在出生地雨季已過時,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對那些比丘這麼說:
  「比丘們!在出生地中,誰被出生地的同梵行比丘們這樣尊敬:『自己是少欲者,並且是對比丘們作少欲談論者;自己是知足者,並且是對比丘們作知足談論者;自己是獨居者,並且是對比丘們作獨居談論者;自己是不交際者,並且是對比丘們作不交際談論者;自己活力已發動,並且是對比丘們作活力激發談論者;自己戒具足,並且是對比丘們作戒具足談論者;自己是定具足者,並且是對比丘們作定具足談論者;自己是慧具足,並且是對比丘們作慧具足談論者;自己是解脫具足者,並且是對比丘們作解脫具足談論者;自己是解脫智見具足者,並且是對比丘們作解脫智見具足談論者,他是同梵行者的教誡者、指導者、開示者、勸發者、鼓勵者、令人喜悅者。』呢?」
  「大德!在出生地中,名叫滿慈子的尊者被出生地的同梵行比丘們這樣尊敬:『自己是少欲者,並且是對比丘們作少欲談論者;自己是知足者,……(中略)他是同梵行者的教誡者、指導者、開示者、勸發者、鼓勵者、令人喜悅者。』」
  當時,尊者舍利弗坐在世尊不遠處。
  那時,尊者舍利弗這麼想:
  「這是尊者滿慈子的獲得,這是尊者滿慈子的好獲得:[受]有智的同梵行者在大師面前逐項稱讚,而大師非常隨喜。或許什麼時候我們能與尊者滿慈子會面,或許能有些交談。」
  那時,世尊如其意住在王舍城後,向舍衛城出發遊行,次第進行遊行,抵達舍衛城,在那裡,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  尊者滿慈子聽到:
  「世尊抵達舍衛城,住在舍衛城祇樹林給孤獨園。」
  那時,尊者滿慈子收拾好住處後,取鉢與僧衣,向舍衛城出發遊行,次第進行遊行,來到舍衛城祇樹林給孤獨園,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊以法說開示、勸導、鼓勵尊者滿慈子,使之歡喜。那時,尊者滿慈子被世尊的法說開示、勸導、鼓勵、使之歡喜,歡喜、隨喜世尊所說後,起座向世尊問訊,然後作右繞,接著離開,前往盲者的林園作中午的休息
  那時,某位比丘去見尊者舍利弗。抵達後,對尊者舍利弗這麼說:
  「舍利弗學友!你常稱讚,名叫滿慈子的比丘,被世尊的法說開示、勸導、鼓勵、使之歡喜,歡喜、隨喜世尊所說後,起座向世尊問訊,然後作右繞,接著離開,前往盲者的林園作中午的休息。」
  那時,尊者舍利弗形色匆忙地取坐墊布,緊隨在尊者滿慈子之後注視著。
  那時,尊者滿慈子進入盲者的林園後,坐在某棵樹下作中午的休息。尊者舍利弗也進入盲者的林園,坐在另一棵樹下作中午的休息。
  那時,尊者舍利弗在傍晚時,從獨坐中出來,去見尊者滿慈子。抵達後,與尊者滿慈子互相歡迎。歡迎與寒喧後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者舍利弗對尊者滿慈子這麼說:
  「學友!跟隨我們的世尊修梵行嗎?」
  「是的,學友!」
  「怎麼樣,學友!為了戒清淨而跟隨世尊修梵行嗎?」
  「不,學友!」
  「那麼,怎麼樣,學友!為了心清淨而跟隨世尊修梵行嗎?」
  「不,學友!」
  「怎麼樣,學友!為了見清淨而跟隨世尊修梵行嗎?」
  「不,學友!」
  「那麼,怎麼樣,學友!為了度疑清淨而跟隨世尊修梵行嗎?」
  「不,學友!」
  「怎麼樣,學友!為了道非道智見清淨而跟隨世尊修梵行嗎?」
  「不,學友!」
  「那麼,怎麼樣,學友!為了道跡智見清淨而跟隨世尊修梵行嗎?」
  「不,學友!」
  「怎麼樣,學友!為了智見清淨而跟隨世尊修梵行嗎?」
  「不,學友!」
  「當被像這樣問:『怎麼樣,學友!為了戒清淨而跟隨世尊修梵行嗎?』時,你說:『不,學友!』當被像這樣問:『那麼,怎麼樣,學友!是為了心清淨而跟隨世尊修梵行嗎?』時,你說:『不,學友!』當被像這樣問:『怎麼樣,學友!為了見清淨……(中略)為了度疑清淨……(中略)為了道非道智見清淨……(中略)為了道跡智見清淨……(中略)當被像這樣問:『怎麼樣,學友!為了智見清淨而跟隨世尊修梵行嗎?』時,你說:『不,學友!』那樣的話,學友!為了什麼緣故而跟隨世尊修梵行呢?』
  「學友!為了無取著般涅槃而跟隨世尊修梵行。」
  「怎麼樣,學友!戒清淨是無取著般涅槃嗎?」
  「不,學友!」
  「那麼,怎麼樣,學友!心清淨是無取著般涅槃嗎?」
  「不,學友!」
  「怎麼樣,學友!見清淨是無取著般涅槃嗎?」
  「不,學友!」
  「那麼,怎麼樣,學友!度疑清淨是無取著般涅槃嗎?」
  「不,學友!」
  「怎麼樣,學友!道非道智見清淨是無取著般涅槃嗎?」
  「不,學友!」
  「那麼,怎麼樣,學友!道跡智見清淨是無取著般涅槃嗎?」
  「不,學友!」
  「怎麼樣,學友!智見清淨是無取著般涅槃嗎?」
  「不,學友!」
  「那麼,怎麼樣,學友!除了這些法之外,有無取著般涅槃嗎?」
  「不,學友!」
  「當被像這樣問:『怎麼樣,學友!戒清淨是無取著般涅槃嗎?』時,你說:『不,學友!』當被像這樣問:『那麼,怎麼樣,學友!心清淨是無取著般涅槃嗎?』時,你說:『不,學友!』當被像這樣問:『怎麼樣,學友!見清淨是無取著嗎?』……(中略)度疑清淨……(中略)道非道智見清淨……(中略)道跡智見清淨……(中略)當被像這樣問:『怎麼樣,學友!智見清淨是無取著般涅槃嗎?』時,你說:『不,學友!』當被這樣問:『那麼,怎麼樣,學友!除了這些法之外,有無取著般涅槃嗎?』你說:『不,學友!』那麼,學友!這所說的義理,應該如何而得見呢?」
  「學友!如果世尊安立戒清淨為無取著般涅槃,就等同安立有取著為無取著般涅槃;學友!如果世尊安立心清淨為無取著般涅槃,就等同安立有取著為無取著般涅槃;學友!如果世尊安立見清淨為無取著般涅槃,就等同安立有取著為無取著般涅槃;學友!如果世尊安立度疑清淨為無取著般涅槃,就等同安立有取著為無取著般涅槃;學友!如果世尊安立道非道智見清淨為無取著般涅槃,就等同安立有取著為無取著般涅槃;學友!如果世尊安立道跡智見清淨為無取著般涅槃,就等同安立有取著為無取著般涅槃;學友!如果世尊安立智見清淨為無取著般涅槃,就等同安立有取著為無取著般涅槃。學友!如果除了這些法之外,有無取著般涅槃,則凡夫可以般涅槃,學友!因為凡夫在這些法之外。
  那麼,學友!我來為你舉個譬喻,智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。
  學友!猶如住在舍衛城的憍薩羅國波斯匿王,如果在娑雞多城發生某緊急應該處理的事,他在舍衛城與娑雞多城之間,準備七輛接力車。那時,學友!憍薩羅國波斯匿王從舍衛城的內宮門離開後,登上第一輛接力車。以第一輛接力車到達第二輛接力車,下第一輛接力車,登上第二輛接力車;以第二輛接力車到達第三輛接力車,下第二輛接力車,登上第三輛接力車;以第三輛接力車到達第四輛接力車,下第三輛接力車,登上第四輛接力車;以第四輛接力車到達第五輛接力車,下第四輛接力車,登上第五輛接力車;以第五輛接力車到達第六輛接力車,下第五輛接力車,登上第六輛接力車;以第六輛接力車到達第七輛接力車,下第六輛接力車,登上第七輛接力車;以第七輛接力車到達娑雞多城的內宮門。
  當他到內宮門時,朋友、同僚、親族、親屬會這麼問:『大王!你以這輛接力車,從舍衛城到達娑雞多城的內宮門嗎?』學友!憍薩羅國波斯匿王怎樣回答時,會是正確地回答?」
  「學友!當憍薩羅國波斯匿王這麼回答時,會是正確地回答:『這裡,當我住在舍衛城時,在娑雞多城發生某緊急應該處理的事,我在舍衛城與娑雞多城之間,準備七輛接力車。那時,我從舍衛城的內宮門離開後,登上第一輛接力車。以第一輛接力車到達第二輛接力車,下第一輛接力車,登上第二輛接力車;以第二輛接力車到達第三輛接力車,下第二輛接力車,登上第三輛接力車;以第三輛接力車到達第四輛接力車,下第三輛接力車,登上第四輛接力車;以第四輛接力車到達第五輛接力車,下第四輛接力車,登上第五輛接力車;以第五輛接力車到達第六輛接力車,下第五輛接力車,登上第六輛接力車;以第六輛接力車到達第七輛接力車,下第六輛接力車,登上第七輛接力車;以第七輛接力車到達娑雞多城的內宮門。』學友!當憍薩羅國波斯匿王這樣回答時,會是正確地回答。」
  「同樣的,學友!戒清淨是為了達成心清淨;心清淨是為了達成見清淨;見清淨是為了達成度疑清淨;度疑清淨是為了達成道非道智見清淨;道非道智見清淨是為了達成道跡智見清淨;道跡智見清淨是為了達成智見清淨;智見清淨是為了達成無取著般涅槃,學友!為了無取著般涅槃而跟隨世尊修梵行。」
  當這麼說時,尊者舍利弗對尊者滿慈子這麼說:
  「尊者是什麼名字呢?又,同梵行者如何稱呼尊者呢?」
  「學友!我的名字是『滿』,同梵行者稱呼我為『慈子』。」
  「不可思議啊,學友!未曾有啊,學友!如大師教說被多聞弟子正確地了知,同樣的,甚深、甚深的問題被尊者滿慈子逐項解答。那是同梵行者的獲得,那是同梵行者的好獲得:當他們得到看見、得到恭敬尊者滿慈子[的機會]。即使同梵行者以頭放墊布頂著尊者滿慈子走而得到看見、得到恭敬[的機會],那也是他們的獲得,那也是他們的好獲得。那是我們的獲得,我們的好獲得:當我們得到看見、得到恭敬尊者滿慈子[的機會]。」
  當這麼說時,尊者滿慈子對尊者舍利弗這麼說:
  「尊者是什麼名字呢?又,同梵行者如何稱呼尊者呢?」
  「學友!我的名字是『憂波提舍』,同梵行者稱呼我為『舍利弗』。」
  「先生!我們確實不知道正與如大師的弟子『尊者舍利弗』一起討論,如果我們確實知道『尊者舍利弗』,我們不會回答這麼多。
  不可思議啊,學友!未曾有啊,學友!如大師教說被多聞弟子正確地了知,同樣的,甚深、甚深的問題被尊者舍利弗逐項詢問。那是同梵行者的獲得,那是同梵行者的好獲得:當他們得到看見、得到恭敬尊者舍利弗[的機會]。即使同梵行者以頭放墊布頂著尊者舍利弗走而得到看見、得到恭敬[的機會],那也是他們的獲得,那也是他們的好獲得。那是我們的獲得,我們的好獲得:當我們得到看見、得到恭敬尊者舍利弗[的機會]。」
  像這樣,他們兩位大龍相互善說,一同隨喜。
  接力車經第四終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.24/(4) Rathavinītasuttaṃ
   252. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho sambahulā jātibhūmakā bhikkhū jātibhūmiyaṃ vassaṃvuṭṭhā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca–
   “Ko nu kho, bhikkhave, jātibhūmiyaṃ jātibhūmakānaṃ bhikkhūnaṃ sabrahmacārīnaṃ evaṃ sambhāvito– ‘attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca santuṭṭho santuṭṭhikathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca pavivitto pavivekakathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca asaṃsaṭṭho asaṃsaggakathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca āraddhavīriyo vīriyārambhakathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca sīlasampanno sīlasampadākathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca samādhisampanno samādhisampadākathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca paññāsampanno paññāsampadākathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca vimuttisampanno vimuttisampadākathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno vimuttiñāṇadassanasampadākathañca bhikkhūnaṃ kattā, ovādako viññāpako sandassako samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnan’”ti? “Puṇṇo nāma, bhante, āyasmā mantāṇiputto jātibhūmiyaṃ jātibhūmakānaṃ bhikkhūnaṃ sabrahmacārīnaṃ evaṃ sambhāvito– ‘attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā, attanā ca santuṭṭho …pe… ovādako viññāpako sandassako samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnan’”ti.
   253. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi– “lābhā āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa, suladdhalābhā āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa, yassa viññū sabrahmacārī satthu sammukhā anumassa anumassa vaṇṇaṃ bhāsanti, tañca satthā abbhanumodati. Appeva nāma mayampi kadāci karahaci āyasmatā puṇṇena mantāṇiputtena saddhiṃ samāgaccheyyāma, appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo”ti.
   254. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Assosi kho āyasmā puṇṇo mantāṇiputto– “bhagavā kira sāvatthiṃ anuppatto; sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme”ti.
   255. Atha kho āyasmā puṇṇo mantāṇiputto senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho āyasmā puṇṇo mantāṇiputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya.
   256. Atha kho aññataro bhikkhu yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – “yassa kho tvaṃ, āvuso sāriputta, puṇṇassa nāma bhikkhuno mantāṇiputtassa abhiṇhaṃ kittayamāno ahosi, so bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena andhavanaṃ tena pakkanto divāvihārāyā”ti.
   Atha kho āyasmā sāriputto taramānarūpo nisīdanaṃ ādāya āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi sīsānulokī. Atha kho āyasmā puṇṇo mantāṇiputto andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Āyasmāpi kho sāriputto andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.
   Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā puṇṇo mantāṇiputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā puṇṇena mantāṇiputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ etadavoca–
   257. “Bhagavati no, āvuso, brahmacariyaṃ vussatī”ti?
   “Evamāvuso”ti.
   “Kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “Kiṃ panāvuso, cittavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “Kiṃ nu kho, āvuso, diṭṭhivisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “Kiṃ panāvuso, kaṅkhāvitaraṇavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “Kiṃ nu kho, āvuso, maggāmaggañāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “Kiṃ panāvuso, paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “Kiṃ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “‘Kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ panāvuso, cittavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, āvuso, diṭṭhivisuddhatthaṃ …pe… kaṅkhāvitaraṇavisuddhatthaṃ …pe… maggāmaggañāṇadassanavisuddhatthaṃ …pe… paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthaṃ …pe… kiṃ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ āvuso’ti vadesi. Kimatthaṃ carahāvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī”ti? “Anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī”ti.
   “Kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhi anupādāparinibbānan”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “Kiṃ panāvuso, cittavisuddhi anupādāparinibbānan”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “Kiṃ nu kho, āvuso, diṭṭhivisuddhi anupādāparinibbānan”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “Kiṃ panāvuso kaṅkhāvitaraṇavisuddhi anupādāparinibbānan”ti
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “Kiṃ nu kho, āvuso, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi anupādāparinibbānan”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “Kiṃ panāvuso, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi anupādāparinibbānan”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “Kiṃ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhi anupādāparinibbānan”ti?
   “No hidaṃ āvuso”.
   “Kiṃ panāvuso, aññatra imehi dhammehi anupādāparinibbānan”ti?
   “No hidaṃ, āvuso”.
   “‘Kiṃ nu kho, āvuso, sīlavisuddhi anupādāparinibbānan’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ panāvuso, cittavisuddhi anupādāparinibbānan’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, āvuso, diṭṭhivisuddhi anupādāparinibbānan’ti …pe… kaṅkhāvitaraṇavisuddhi… maggāmaggañāṇadassana-visuddhi… paṭipadāñāṇadassanavisuddhi… ‘kiṃ nu kho, āvuso, ñāṇadassanavisuddhi anupādāparinibbānan’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. ‘Kiṃ panāvuso, aññatra imehi dhammehi anupādāparinibbānan’ti iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. Yathākathaṃ panāvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo”ti?
   258. “Sīlavisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, sa-upādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Cittavisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, sa-upādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Diṭṭhivisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, sa-upādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Kaṅkhāvitaraṇavisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, sa-upādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, sa-upādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Paṭipadāñāṇadassanavisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, sa-upādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Ñāṇadassanavisuddhiṃ ce, āvuso, bhagavā anupādāparinibbānaṃ paññapeyya, sa-upādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya. Aññatra ce, āvuso, imehi dhammehi anupādāparinibbānaṃ abhavissa, puthujjano parinibbāyeyya. Puthujjano hi, āvuso, aññatra imehi dhammehi. Tena hāvuso, upamaṃ te karissāmi; upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti.
   259. “Seyyathāpi, āvuso, rañño pasenadissa kosalassa sāvatthiyaṃ paṭivasantassa sākete kiñcideva accāyikaṃ karaṇīyaṃ uppajjeyya. Tassa antarā ca sāvatthiṃ antarā ca sāketaṃ satta rathavinītāni upaṭṭhapeyyuṃ. Atha kho, āvuso, rājā pasenadi kosalo sāvatthiyā nikkhamitvā antepuradvārā paṭhamaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya, paṭhamena rathavinītena dutiyaṃ rathavinītaṃ pāpuṇeyya, paṭhamaṃ rathavinītaṃ vissajjeyya dutiyaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya. Dutiyena rathavinītena tatiyaṃ rathavinītaṃ pāpuṇeyya, dutiyaṃ rathavinītaṃ vissajjeyya, tatiyaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya. Tatiyena rathavinītena catutthaṃ rathavinītaṃ pāpuṇeyya, tatiyaṃ rathavinītaṃ vissajjeyya, catutthaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya. Catutthena rathavinītena pañcamaṃ rathavinītaṃ pāpuṇeyya, catutthaṃ rathavinītaṃ vissajjeyya, pañcamaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya. Pañcamena rathavinītena chaṭṭhaṃ rathavinītaṃ pāpuṇeyya, pañcamaṃ rathavinītaṃ vissajjeyya, chaṭṭhaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya. Chaṭṭhena rathavinītena sattamaṃ rathavinītaṃ pāpuṇeyya, chaṭṭhaṃ rathavinītaṃ vissajjeyya, sattamaṃ rathavinītaṃ abhiruheyya. Sattamena rathavinītena sāketaṃ anupāpuṇeyya antepuradvāraṃ. Tamenaṃ antepuradvāragataṃ samānaṃ mittāmaccā ñātisālohitā evaṃ puccheyyuṃ– ‘iminā tvaṃ, mahārāja, rathavinītena sāvatthiyā sāketaṃ anuppatto antepuradvāran’ti Kathaṃ byākaramāno nu kho, āvuso, rājā pasenadi kosalo sammā byākaramāno byākareyyā”ti?
   “Evaṃ byākaramāno kho, āvuso, rājā pasenadi kosalo sammā byākaramāno byākareyya– ‘idha me sāvatthiyaṃ paṭivasantassa sākete kiñcideva accāyikaṃ karaṇīyaṃ uppajji. Tassa me antarā ca sāvatthiṃ antarā ca sāketaṃ satta rathavinītāni upaṭṭhapesuṃ. Atha khvāhaṃ sāvatthiyā nikkhamitvā antepuradvārā paṭhamaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Paṭhamena rathavinītena dutiyaṃ rathavinītaṃ pāpuṇiṃ, paṭhamaṃ rathavinītaṃ vissajjiṃ dutiyaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Dutiyena rathavinītena tatiyaṃ rathavinītaṃ pāpuṇiṃ, dutiyaṃ rathavinītaṃ vissajjiṃ, tatiyaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Tatiyena rathavinītena catutthaṃ rathavinītaṃ pāpuṇiṃ, tatiyaṃ rathavinītaṃ vissajjiṃ, catutthaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Catutthena rathavinītena pañcamaṃ rathavinītaṃ pāpuṇiṃ, catutthaṃ rathavinītaṃ vissajjiṃ, pañcamaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Pañcamena rathavinītena chaṭṭhaṃ rathavinītaṃ pāpuṇiṃ, pañcamaṃ rathavinītaṃ vissajjiṃ, chaṭṭhaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Chaṭṭhena rathavinītena sattamaṃ rathavinītaṃ pāpuṇiṃ, chaṭṭhaṃ rathavinītaṃ vissajjiṃ, sattamaṃ rathavinītaṃ abhiruhiṃ. Sattamena rathavinītena sāketaṃ anuppatto antepuradvāran’ti. Evaṃ byākaramāno kho, āvuso, rājā pasenadi kosalo sammā byākaramāno byākareyyā”ti.
   “Evameva kho, āvuso, sīlavisuddhi yāvadeva cittavisuddhatthā, cittavisuddhi yāvadeva diṭṭhivisuddhatthā, diṭṭhivisuddhi yāvadeva kaṅkhāvitaraṇavisuddhatthā, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi yāvadeva maggāmaggañāṇadassanavisuddhatthā, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi yāvadeva paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthā, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi yāvadeva ñāṇadassanavisuddhatthā, ñāṇadassanavisuddhi yāvadeva anupādāparinibbānatthā. Anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī”ti.
   260. Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ etadavoca– “konāmo āyasmā, kathañca panāyasmantaṃ sabrahmacārī jānantī”ti? “Puṇṇoti kho me, āvuso, nāmaṃ; mantāṇiputtoti ca pana maṃ sabrahmacārī jānantī”ti. “Acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena, evameva āyasmatā puṇṇena mantāṇiputtena gambhīrā gambhīrapañhā anumassa anumassa byākatā. Lābhā sabrahmacārīnaṃ, suladdhalābhā sabrahmacārīnaṃ, ye āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ labhanti dassanāya, labhanti payirūpāsanāya. Celaṇḍukena cepi sabrahmacārī āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ muddhanā pariharantā labheyyuṃ dassanāya, labheyyuṃ payirūpāsanāya, tesampi lābhā tesampi suladdhaṃ, amhākampi lābhā amhākampi suladdhaṃ, ye mayaṃ āyasmantaṃ puṇṇaṃ mantāṇiputtaṃ labhāma dassanāya, labhāma payirūpāsanāyā”ti.
   Evaṃ vutte, āyasmā puṇṇo mantāṇiputto āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca– “ko nāmo āyasmā, kathañca panāyasmantaṃ sabrahmacārī jānantī”ti? “Upatissoti kho me, āvuso, nāmaṃ; sāriputtoti ca pana maṃ sabrahmacārī jānantī”ti. “Satthukappena vata kira, bho, sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimha– ‘āyasmā sāriputto’ti. Sace hi mayaṃ jāneyyāma ‘āyasmā sāriputto’ti, ettakampi no nappaṭibhāseyya. Acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso! Yathā taṃ sutavatā sāvakena sammadeva satthusāsanaṃ ājānantena, evameva āyasmatā sāriputtena gambhīrā gambhīrapañhā anumassa anumassa pucchitā. Lābhā sabrahmacārīnaṃ suladdhalābhā sabrahmacārīnaṃ, ye āyasmantaṃ sāriputtaṃ labhanti dassanāya, labhanti payirūpāsanāya. Celaṇḍukena cepi sabrahmacārī āyasmantaṃ sāriputtaṃ muddhanā pariharantā labheyyuṃ dassanāya, labheyyuṃ payirūpāsanāya, tesampi lābhā tesampi suladdhaṃ, amhākampi lābhā amhākampi suladdhaṃ, ye mayaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ labhāma dassanāya, labhāma payirūpāsanāyā”ti.
   Itiha te ubhopi mahānāgā aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsūti.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「戒淨(MA);清淨戒(AA)」,南傳作「戒清淨」(sīlavisuddhi),智髻比丘長老英譯為「德行的潔淨」(purification of virtue),菩提比丘長老解說,以下的「七清淨」,在《尼柯耶》並沒有成為一組地被分析,但卻是《清淨道論》的全部架構(scaffolding),書中以全面開發傳統對止觀解說,定義了每個不同的階段。
  「心淨(MA);心清淨(AA)」,南傳作「心清淨」(cittavisuddhi),智髻比丘長老英譯為「心的潔淨」(purification of mind),菩提比丘長老解說,這是克服五蓋的禪定。
  「見淨(MA);見清淨(AA)」,南傳作「見清淨」(diṭṭhivisuddhi),智髻比丘長老英譯為「見解的潔淨」(purification of view)。
  「疑蓋淨(MA);無猶豫/無猶豫清淨(AA)」,南傳作「度疑清淨」(kaṅkhāvitaraṇavisuddhi,另譯為「度脫疑惑清淨; 越度疑惑清淨;解疑清淨;解除疑惑清淨」),智髻比丘長老英譯為「以克服疑惑而潔淨」(purification by overcoming doubt)。
  「道非道知見淨(MA);行跡清淨(AA)」,南傳作「道非道智見清淨」(maggāmaggañāṇadassanavisuddhi),智髻比丘長老英譯為「以什麼是道與什麼不是道之理解與見解而潔淨」(purification by knowledge and vision of what is the path and what is not the path)。
  「道跡知見淨(MA);於道之中智修清淨/道清淨(AA)」,南傳作「道跡智見清淨」(paṭipadāñāṇadassanavisuddhi),智髻比丘長老英譯為「以路之理解與見解而潔淨」(purification by knowledge and vision of the way)。
  「道跡斷智淨(MA);知見清淨(AA)」,南傳作「智見清淨」(ñāṇadassanavisuddhi),智髻比丘長老英譯為「以理解與見解而潔淨」(purification by knowledge and vision)。
  「以有餘稱說無餘(MA)」,南傳作「就等同安立有取著為無取著般涅槃」(sa-upādānaṃyeva samānaṃ anupādāparinibbānaṃ paññapeyya),智髻比丘長老英譯為「他描述所有仍伴隨著執著的為無執著最後涅槃」(he would have described what is still accompanied by clinging as final Nibbana without clinging)。
  「縈衣(MA)」,南傳作「(以)墊布」(Celaṇḍukena),智髻比丘長老英譯為「在坐墊上」(on a cushion)。按:Celaṇḍukena,柬埔寨版作celaṇḍakena(丁字褲;兜襠布,近於「縈衣」,縈者纏繞義),《破斥猶豫》作 celaṇḍupekena(cela+aṇḍupekena),並以「墊子」(cumbaṭakaṃ)解說aṇḍupakaṃ,今準此譯。
  「接力車」(rathavinītaṃ,另譯為「傳車」),智髻比丘長老英譯為「接力戰車」(relay chariots)。