長阿含14經/釋提桓因問經(第二分)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在摩竭國菴婆羅村北，毘陀山因陀娑羅窟中。
爾時，
釋提桓因發微妙善心，欲來見佛：「今我當往至
世尊所。」
時，諸忉利天聞釋提桓因發[微]妙善心，欲詣佛所，即尋詣帝釋，白言：
「善哉！帝釋！發妙善心，欲詣如來，我等亦樂侍從詣世尊所。」
時，釋提桓因即告執樂神般遮翼曰：
「我今欲詣世尊所，汝可俱行，此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。」
對曰：「唯然。」
時，般遮翼持琉璃琴，於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。
時，釋提桓因、忉利諸天及般遮翼於法堂上忽然不現，譬如力士屈伸臂頃，至摩竭國北毗陀山中。
爾時，世尊入火焰
三昧，彼毗陀山同一火色。時，國人見，自相謂言：
「此毗陀山同一火色，將是如來、諸天之力。」
時，釋提桓因告般遮翼曰：
「
如來、
至真甚難得睹，而能垂降此閑靜處，寂默無聲，禽獸為侶，此處常有諸大神天侍衛世尊，汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊，吾與諸天尋於後往。」
對曰：「唯然。」即受教已，持琉璃琴於先詣佛。去佛不遠，鼓琉璃琴，以偈歌曰：
「跋陀禮汝父，汝父甚端嚴，生汝時吉祥，我心甚愛樂。
本以小因緣，欲心於中生，展轉遂增廣，如
供養羅漢。
釋子專四禪，常樂於閑居，正意求
甘露，我專念亦爾。
能仁發道心，必欲成正覺，我今求彼女，必欲會亦爾。
我心生染著，愛好不捨離，欲捨不能去，如象為鉤制。
如熱遇涼風，如渴得冷泉，如取涅槃者，如水滅於火。
如病得良醫，飢者得美食，充足生快樂，如羅漢遊法。
如象被深鉤，而猶不肯伏，𩣺突難禁制，放逸不自止。
猶如清涼池，眾花覆水上，疲熱象沐浴，舉身得清涼。
我前後所施，供養諸羅漢，世有福報者，盡當與彼供。
汝死當共死，汝無我活為？寧使我身死，不能無汝存。
忉利天之主，釋今與我願，稱汝禮節具，汝善思察之。」
爾時，世尊從
三昧起，告般遮翼言：
「
善哉！善哉！般遮翼！汝能以清淨音和琉璃琴稱讚如來，琴聲、汝音，不長不短，悲和哀婉，感動人心。汝琴所奏，眾義備有：亦說欲縛，亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃。」
爾時，般遮翼白佛言：
「我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊，阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時，有尸漢陀天大將子及執樂天王女共於一處，但設欲樂。我於爾時見其心爾，即為作頌，
頌說欲縛：亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃。時，彼天女聞我偈已，舉目而笑語我言：『般遮翼！我未見如來，我曾於忉利天法講堂上，聞彼諸天稱讚如來有如是德，有如是力。汝常懷信，親近如來，我今意欲與汝共為知識。』世尊！我時與一言之後，不復與語。」
時，釋提桓因作是念：
「此般遮翼已娛樂如來訖，我今寧可念於彼人。」
時，天帝釋即念彼人。
時，般遮翼復生念言：「今天帝釋乃能念我。」即持琉璃琴詣帝釋所，帝釋告曰：
「汝以我名并稱忉利天意，
問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』」
時，般遮翼承帝釋教，即詣世尊所，
頭面禮足，於一面住，白世尊言：「釋提桓因及忉利諸天故，遣我來問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』」
世尊報曰：
「使汝帝釋及忉利天壽命延長，快樂無患，所以然者，諸天、世人及阿須輪諸眾生等，皆貪壽命、安樂、無患。」
爾時，帝釋復自念言：
「我等宜往禮覲世尊。」
即與忉利諸天往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。
時，帝釋白佛言：
「不審我今去世尊遠近可坐？」
佛告帝釋曰：「汝天眾多，但近我坐。」
時，世尊所止因陀羅窟自然廣博，無所障碍。爾時，帝釋與忉利諸天及般遮翼皆
禮佛足，於一面坐，帝釋白佛言：
「一時，佛在舍衛國婆羅門舍，爾時，世尊入火焰三昧，我時以少因緣，乘千輻寶車詣毗樓勒天王所，於空中過，見一天女
叉手在世尊前立，我尋語彼女言：『若世尊三昧起者，汝當稱我名字，問訊世尊：「起居輕利，遊步強耶？」』不審彼女後竟為我達此心不？世尊！寧能憶此事不？」
佛言：
「憶耳，彼女尋以汝聲致問於我，吾從定起，猶聞汝車聲。」
帝釋白佛言：
「昔者，我以少緣，與忉利諸天集在法堂，彼諸舊天皆作是言：『若如來出世，增益諸天眾，減損阿須輪眾。』今我躬見世尊、躬{見}[身]自知、躬自作證：如來、至真出現於世，增益諸天眾，減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女，於世尊所淨修
梵行，身壞命終生忉利天宮，即為我子。忉利諸天皆稱言：『瞿夷大天子有大功德，有大威力。』復有餘三比丘，於世尊所淨修梵行，身壞命終生於卑下執樂神中，常日日來為我給使，瞿夷見已，以偈觸嬈曰：
『汝為佛弟子，我本在家時，以衣食供養，禮拜致恭恪。
汝等名何人，躬受佛教誡，淨眼之所說，汝不觀察之。
我本禮敬汝，從佛聞上法，生三十三天，為帝釋作子。
汝等何不觀，我所有功德，本為女人身，今為帝釋子。
汝等本俱共，同修於梵行，今獨處卑賤，為吾等給使。
本為弊惡行，今故受此報，獨處於卑賤，為吾等給使。
生此處不淨，為他所觸嬈，聞已當患厭，此處可厭患。
從今當精勤，勿復為人使，二人勤精進，思惟如來法。
捨彼所戀著，觀欲不淨行，欲縛不真實，誑惑於世間。
如象離羈靽，超越忉利天，釋及忉利天，集法講堂上。
彼已勇猛力，超越忉利天，釋歎未曾有，諸天亦見過。
此是釋迦子，超越忉利天，患厭於欲縛，瞿夷說此言。
摩竭國有佛，名曰釋迦文，彼子{大}[本]失意，其後還得念。
三人中一人，故為執樂神，二人見道諦，超越忉利天。
世尊所說法，弟子不懷疑，俱共同聞法，二人勝彼一。
自見殊勝已，皆生光音天，我觀見彼已，故來至佛所。』」
帝釋白佛言：「願開閑暇，一決我疑。」
佛言：「隨汝所問，吾當為汝一一演說。」
爾時，帝釋即白佛言：
「諸天、世人、乾沓和、阿須羅及餘眾生等，盡與何結相應，乃至怨讐(讎)、刀杖相向？」
佛告[帝]釋言：
「怨結之生，皆由貪嫉，故使諸天、世人、阿須羅、餘眾生等，刀杖相加。」
爾時，帝釋即白佛言：
「實爾，世尊！怨結之生，由貪嫉故，使諸天、世人、阿須羅、餘眾生等，刀杖相加。我今聞佛所說，疑網悉除，無復疑也，但不解此貪嫉之生，何由而起？何因何緣？
誰為原首？從誰而有？從誰而無？」
佛告帝釋：
「貪嫉之生，皆由
愛憎：愛憎為因，愛憎
為緣，愛憎為首，從此而有，無此則無。」
爾時，帝釋即白佛言：
「實爾，世尊！貪嫉之生，皆由愛憎：愛憎為因，愛憎為緣，愛憎為首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也，但不解愛憎復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」
佛告帝釋：
「愛憎之生，皆由於欲：因欲緣欲，欲為原首，從此而有，無此則無。」
爾時，帝釋白佛言：
「實爾，世尊！愛憎之生，皆由於欲：因欲緣欲，欲為原首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也，但不知此欲復何由[而]生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」
佛告帝釋：
「{愛}[欲?]由
想生，因想緣想，想為原首，從此而有，無此{而}[即]無。」
爾時，帝釋白佛言：
「實爾，世尊！{愛}[欲?]由想生，因想緣想，想為原首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，無復疑也，但不解想復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」
佛告帝釋：
「想之所生，由於
調戲：因調緣調，調為原首，從此而有，無此則無。帝釋！若無調戲則無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，若無貪嫉，則一切眾生不相傷害。帝釋！但緣調為本，因調緣調，調為原首，從此有想，從想有欲，從欲有愛憎，從愛憎有貪嫉；以貪嫉故，使群生等共相傷害。」
帝釋白佛言：
「實爾，世尊！由調有想，因調緣調，調為原首，從此有想，由調而有，無調則無。若本無調者則無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，無貪嫉則一切群生不相傷害，但想由調生，因調緣調，調為原首，從調有想，從想有欲，從欲有愛憎，從愛憎有貪嫉，從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說，迷惑悉除，無復疑也。」
爾時，帝釋復白佛言：
「一切沙門、婆羅門盡除調戲在滅跡耶？為不除調戲在滅跡耶？」
佛告帝釋：
「一切沙門、婆羅門不盡除調戲在滅跡也，所以然者，帝釋！世間有種種界，眾生各依己界，
堅固守持，不能捨離，謂己為實，餘者為虛。是故，帝釋！一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅跡。」
爾時，帝釋白佛言：
「實爾，世尊！世間有種種眾生，各依己界，堅固守持，不能捨離，謂己為是，餘為虛妄，是故一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅跡。我聞佛言，疑惑悉除，無復疑也。」
帝釋復白佛言：「齊幾調在滅跡耶？」
佛告帝釋：
「調戲有三：一者口，二者想，三者求。彼口所言，自害、害他，亦二俱害，捨此言已，如所言，不自害、不害他，不二俱害，知時比丘如口所言，專念不亂。想亦自害、害他，亦二俱害，捨此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知時比丘如所想，專念不亂。帝釋！求亦自害、害他，亦二俱害，捨此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知時比丘如所求，專念不亂。」
爾時，釋提桓因言：「我聞佛所說，無復狐疑。」
又白佛言：「齊幾名賢聖捨心？」
佛告帝釋：
「捨心有三：一者喜身，二者憂身，三者捨身。帝釋！彼喜身者，自害、害他，亦二俱害，捨此喜已，如所喜，不自害、[不]害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，即名
受具足戒。帝釋！彼憂身者，自害、害彼，亦二俱害，捨此憂已，如所憂，不自害、[不]害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，即名受具足戒。復次，帝釋！彼捨身者，自害、害他，亦二俱害，捨此身已，如所捨，不自害、不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，是即名為受具足戒。」
帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」
又白佛言：「齊幾名賢聖律諸根具足？」
佛告帝釋：
「眼知色，我說有二：可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，我說有二：可親、不可親。」
爾時，帝釋白佛言：
「世尊！如來略說，未廣分別，我以具解：眼知色，我說有二：可親、不可親。耳聲……鼻香……舌味……身觸……意法有二：可親、不可親。世尊！如眼觀色，善法損減，不善法增，如此眼知色，我說不可親；耳聲……鼻香……舌味……身觸……意知法，善法損減，不善法增，我說不可親。世尊！如眼見色，諸善法增加，不善法減，如是眼知色，我說可親；耳聲……鼻香……舌味……身觸……意知法，諸善法增加，不善法減，我說可親。」
佛告帝釋：
「善哉！善哉！是名賢聖律諸根具足。」
帝釋白佛言：「我聞佛所說，無復狐疑。」
復白佛言：
「齊幾比丘名為
究竟、究竟梵行、究竟安隱、
究竟無餘？」
佛告帝釋：
「
為愛所苦身得滅者為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘。」
帝釋白佛言：
「我本長夜所懷疑網，今者如來開發所疑。」
佛告帝釋：
「汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不？」
帝釋白佛言：
「我自憶念：昔者，曾詣沙門、婆羅門所諮問此義。昔，我一時曾集講堂，與諸天眾共論：『如來為當出世？為未出世？』時，共推求，不見如來出現于世，各自還宮，五欲娛樂。世尊！我復於後時，見諸大神天自恣五欲已，漸各命終。時，我，世尊！懷大恐怖，
衣毛為豎。時，見沙門、婆羅門處在閑靜，去家離欲，我尋至彼所問言：『云何名究竟？』我問此義，彼不能報。彼既不知，逆問我言：『汝為是誰？』我尋報言：『我是釋提桓因。』彼復問言：『汝是何釋？』我時答言：『我是天帝釋，心有所疑，故來相問耳。』時，我與彼如所知見，說於釋義。彼{問}[聞]我言，更為我弟子，我今是佛弟子，得
須陀洹道，不墮餘趣，
極七往返，
必成道果，唯願世尊
記我為
斯陀含。」說此語已，復作頌曰：
「由彼染穢想，故生我狐疑，長夜與諸天，推求於如來。
見諸出家人，常在閑靜處，謂是佛世尊，故往稽首言。
我今故來問，云何為究竟，問已不能報，道跡之所趣。
今日無等尊，是我久所求，已觀察己行，心已
正思惟。
唯聖先已知，我心之所行，長夜所修業，願淨眼記之。
歸命人中上，三界無極尊，能斷恩愛刺，今禮日光尊。」
佛告帝釋：「汝憶本得喜樂、念樂時不？」
帝釋答曰：
「如是，世尊！憶昔所得喜樂、念樂。世尊！我昔曾與阿須輪共戰，我時得勝，阿須輪退，我時則還，得歡喜、念樂。計此歡喜、念樂，{離}[唯]有穢惡刀杖喜樂，鬥訟喜樂，今我於佛所得喜、念樂，無有刀杖、諍訟之樂。」
佛告帝釋：
「汝今得喜樂、念樂，於中欲求何功德果？」
爾時，帝釋白佛言：
「我於喜樂、念樂中，欲求五功德果，何等五？」即說偈言：
「我後若命終，捨於天上壽，處胎不懷患，使我心歡喜。
佛度未度者，能說正真道，於三佛法中，我要修梵行。
以智慧身居，心自見正諦，得達本所起，於是長解脫。
但當勤修行，習佛真實智，設不獲道證，功德猶勝天。
諸有神妙天，
阿迦尼吒等，下至末後身，必當生彼處。
我今於此處，受天清淨身，復得增壽命，淨眼我自知。」
說此偈已，白佛言：
「我於喜樂、念樂中，欲得如是五功德果。」
爾時，帝釋語忉利諸天曰：
「汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事，今於佛前復設此敬者，不亦善哉！」
其語未久，時，梵童子忽然於虛空中天眾上立，向天帝釋而說偈曰：
「天王清淨行，多利益眾生，摩竭帝釋主，能問如來義。」
時，梵童子說此偈已，忽然不現。是時，帝釋即從座起，禮世尊足，遶佛三匝，卻行而退。忉利諸天及般遮翼亦禮佛足，卻行而退。時，天帝釋少復前行，顧語般遮翼曰：
「善哉！善哉！汝能先於佛前鼓琴娛樂，然後我及諸天於後方到。我今知汝補汝父位，於乾沓和中最為上首，當以彼拔陀乾沓和王女與汝為妻。」
世尊
說此法時，八萬四千諸天遠塵、離垢
諸法法眼生。
時，釋提桓因、忉利諸天及般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。
中阿含134經/釋問經(大品)(莊春江標點)
我聞如是：
一時，
佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。
爾時，
天王釋聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。
時，天王釋告五結樂子：
「我聞
世尊遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五結！汝來共往見佛。」
五結樂子白曰：「唯然。」
於是，五結樂子挾琉璃琴從天王釋行。三十三天聞天王釋其意至重欲往見佛，三十三天亦復侍從天王釋行。於是，天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈伸臂頃，於三十三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東、㮈林村北鞞陀提山，去石室不遠。
爾時，鞞陀提山光耀極照，明如火㷿，彼山左右居民見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普然。」
時，天王釋住一處已，告曰：
「五結！世尊如是住
無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順
燕坐，有大威德。諸天共俱，樂彼遠離，燕坐安隱，快樂
遊行，我等未通，不應便前，五結！汝往先通，我等然後當進。」
五結樂子白曰：「唯然。」
於是，五結樂子受天王釋教已，挾琉璃琴即先往至因陀羅石室，便作是念：
「知此處離佛不近不遠，令佛知我，聞我音聲。」
住彼處已，調琉璃琴，作
欲相應偈、龍相應偈、
沙門相應偈、
阿羅訶相應偈，而歌頌曰：
「賢禮汝父母，月及耽浮樓，謂生汝殊妙，令我發歡心。
煩熱求涼風，渴欲飲冷水，如是我愛汝，猶羅訶愛法。
如收水甚難，著欲亦復然，無量生共會，如施與無著。
池水清且涼，底有金粟沙，如
龍象熱逼，入此池水浴。
猶如鉤牽象，我意為汝伏，所行汝不覺，窈窕未得汝。
我意極著汝，煩冤燒我心，是故我不樂，如人入虎口。
如
釋子思禪，常樂在於一，如
牟尼得覺，得汝妙淨然。
如牟尼所樂，
無上正盡覺，如是我所樂，常求欲得汝。
如病欲得藥，如飢欲得食，賢汝止我心，猶如水滅火。
若我所作福，供養諸無著，彼是悉淨妙，我共汝受報。
願我共汝終，不離汝獨{沽}[活]，我寧共汝死，不用相離生。
釋為與我願，三十三天尊，汝人無上尊，是我願最堅。
是故禮大雄，稽首人最上，斷絕諸愛刺，我禮
日之親。」
於是，世尊從
三昧起，讚歎五結樂子曰：
「
善哉！善哉！五結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。五結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」
五結樂子白曰：
「世尊！唯大仙人自當知之：大仙人！昔時世尊初得覺道，遊鬱鞞羅尼連禪河岸，阿闍惒羅尼拘類樹下。爾時，躭浮樓樂王女，名賢月色，有天名結，摩兜麗御車子，
求欲彼女。大仙人！彼當求欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然，大仙人！求彼女時竟不能得。我於爾時，住彼女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈。大仙人！我歌頌此偈時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！我未曾見彼佛世尊，然，我已從三十三天聞彼世尊、
如來、
無所著、
等正覺、
明行成為、
善逝、
世間解、
無上士道法御、
天人師、號
佛、
眾祐，五結！若汝能數稱歎世尊者，可與汝共事大仙人。』我唯一共會，自後不復見。」
於是，天王釋而作是念：
「五結樂子已令世尊從定覺起已，通我於善逝。」
彼時，天王釋告曰：
「五結！汝即往彼，為我
稽首佛足，
問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊。』」
五結樂子白曰：「唯然。」
於是，五結樂子捨琉璃琴，
叉手向佛，白曰：
「世尊！唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊。」
爾時，世尊告曰：
「五結！今天王釋
安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、揵沓惒、
羅剎及餘種種身安隱快樂。五結！天王釋欲見我者，隨其所欲。」
於是，五結樂子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，遶三匝而去，往詣天王釋所，白曰：
「天王！我已為白世尊，世尊今待天王，唯願天王自當
知時。」
於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所
時，天王釋稽首佛足，再三自稱名姓言：
「唯，大仙人！我是天王釋，我是天王釋。」
世尊告曰：
「如是，如是，拘翼！汝是天王釋。」
時，天王釋再三自稱名姓，稽首佛足，卻住一面。三十三天及五結樂子亦稽首佛足，卻住一面。時，天王釋白曰：
「唯大仙人！我去世尊近遠坐耶？」
世尊告曰：
「汝近我坐，所以者何？汝有大天眷屬。」
於是，天王釋稽首佛足，卻坐一面。三十三天及五結樂子亦稽首佛足，卻坐一面。爾時，因陀羅石室忽然廣大，所以者何？佛之威神及諸天威德。
時，天王釋坐已，白曰：
「唯大仙人！我於
長夜欲見世尊，欲請問法。大仙人！往昔一時，世尊遊舍衛國，住石巖中。大仙人！我爾時自為及為三十三天乘千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大王家有妾，名槃闍那。爾時，世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。大仙人！我語彼曰：『妹！我今非往見世尊時，世尊入定。若世尊從定寤者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是說：「唯，大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』大仙人！彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世尊為憶不耶？」
世尊告曰：
「拘翼！彼妹為汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶。拘翼！當汝去時，聞此音聲，便從定寤。」
「大仙人！昔時我聞：『若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐出於世時，增諸天眾，減阿修羅。』大仙人！我自眼見世尊弟子
比丘從世尊
修習梵行，捨欲、離欲，身壞命終得至
善處，生於天中。大仙人！瞿毘釋女是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，轉女人身，受男子形，捨欲、離欲，身壞命終得生妙處三十三天，為我作子。彼既生已，諸天悉知：『瞿婆
天子有
大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。』
大仙人！我復見有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵行，不捨離欲，身壞命終生餘下賤伎樂宮中。彼既生已，日日來至三十三天供事諸天，奉侍瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰：
『與眼
優婆私，我字名瞿毘，奉敬佛及法，淨意供養眾。
我已蒙佛恩，釋子大祐德，妙生三十三，彼知祐天子。
見彼本比丘，受生伎樂神，叉手面前立，瞿婆為說偈。
是本
瞿曇子，我本為人時，來至到我家，飲食好供養。
{此}[汝]本與聖等，行無上梵行，今為他所使，日來奉事天。
我本承事汝，聞聖善說法，得信成就戒，妙生三十三。
汝本受奉事，行無上梵行，今為他所使，日來奉事天。
汝以何為面，
受持佛法已，反背不向法，是眼覺善說。
我昔見汝等，今生下伎樂，自行非法行，自生於非法。
我本在居家，觀我今勝德，轉女成天子，自在五欲樂。』
彼訶瞿曇{等}[子]，厭已歎瞿曇：我今當進行，天子真諦說。
二於彼{懃}[勤]行，憶瞿曇法律，知欲有災患，即彼捨離欲。
彼為欲結縛，即得捨遠離，如象斷羈靽，度三十三天。
因陀羅天梵，一切皆來集，即彼坐上去，雄猛捨塵欲。
帝釋見已厭，勝天天中天，彼本生下賤，度三十三天。
厭已妙息言，瞿婆後說曰，人中有佛勝，釋牟尼知欲。
彼子中
失念，我訶更復得，於三中之一，則生伎樂中。
二成等正道，在天定根樂，汝說如是法，弟子無有惑。
度漏斷邪疑，禮佛勝伏根，若彼覺諸法，二得昇進處。
彼得昇進已，生於梵天中，我等知彼法，大仙來至此。」
爾時，世尊便作是念：
「此鬼長夜無有諛諂，亦無欺誑，無幻質直，若有問者，盡欲知故，不欲觸嬈，彼之所問亦復如是，我寧可說甚深
阿毘曇。」世尊知已，為天王釋說此頌曰：
「於
現法樂故，亦為後世樂，拘翼
自恣問，隨意之所樂，彼彼之所問，
盡當為決斷。」
「世尊已見聽，日天求見義，在摩竭陀國，賢
婆娑婆問。」
於是，天王釋白曰：
「世尊！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身各各有幾結耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身各各有二結，慳及嫉也。彼各各作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬥、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然，故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬥、有苦，無安樂遊行。」
時，天王釋聞已，白曰：
「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身各各有二結，彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬥、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然，故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬥、有苦，無安樂遊行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：
「大仙人！慳嫉者，何因何緣？為從何生？
由何而有？復何因由無慳嫉耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！慳嫉者，因
愛不愛，
緣於愛不愛，從愛不愛生，由愛不愛有。若無愛不愛者，則無慳嫉也。」
時，天王釋聞已，白曰：
「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳嫉者，因愛不愛，緣愛不愛，從愛不愛生，由愛不愛有。若無愛不愛者，則無慳嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：
「大仙人！愛不愛者，何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由無愛不愛耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！愛不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛不愛。」
時，天王釋聞已，白曰：
「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！愛不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛不愛。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：
「大仙人！欲者，何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由無有欲耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！欲者，因
念緣念，從念而生，由念故有。若無念者，則無有欲。」
時，天王釋聞已，白曰：
「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念者，則無有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：
「大仙人！念者，何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由無有念耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！念者，因
思緣思，從思而生，由思故有。若無思者，則無有念。由念故有欲，由欲故有愛不愛，由愛不愛故有慳嫉，由慳嫉故有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、
兩舌，心中生無量惡不善之法，如是，此純大
苦陰生。若無思者，則無有念；若無念者，則無有欲；若無欲者，則無愛不愛；若無愛不愛者，則無慳嫉；若無慳嫉者，則無刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是，此純大苦陰滅。」
時，天王釋聞已，白曰：
「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有。若無思者，則無有念。由念故有欲，由欲故有愛不愛，由愛不愛故有慳嫉，由慳嫉故有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是，此純大苦陰生。若無思者，則無有念；若無念者，則無有欲；若無欲者，則無愛不愛；若無愛不愛者，則無慳嫉；若無慳嫉者，則無刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是，此純大苦陰滅。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：
「大仙人！何者滅
戲道跡？比丘何行趣向滅戲道跡耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！滅戲道跡者，謂：
八支聖道，正見……乃至正定為八，拘翼！是謂：滅戲道跡，比丘者，行此趣向滅戲道跡。」
時，天王釋聞已，白曰：
「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲道跡者，謂：八支聖道，正見……乃至正定為八，大仙人！是為滅戲道跡，比丘者，行此趣向滅戲道跡。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：
「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法，云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念者，我說有二種：可行、不可行。若念不可行者，我即斷彼；若念可行者，我為彼知時，有念、有智，為成就彼念故。言亦如是。拘翼！求者，我說亦有二種：可行、不可行。若求不可行者，我即斷彼；若求可行者，我為彼知時，有念、有智，成就彼求故。」
時，天王釋聞已，白曰：
「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法，云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人說念有二種：可行，不可行，若念增長惡不善法，減損
善法者，大仙人便斷彼；若念減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念、有智，成就彼念故。言亦如是。大仙人說求亦有二種：可行、不可行。若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼；若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念、有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：
「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護
從解脫行幾法耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡有六法，護從解脫行六法也，云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞(嘗)味，身覺觸，意知法。拘翼！眼視色者，我說有二種：可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷彼；若眼視色可行者，我為彼知時，有念、有智，成就彼故。如是，耳聞聲、鼻嗅香、舌甞(嘗)味、身覺觸、意知法者，我說亦有二種：可行、不可行。若意知法不可行者，我即斷彼；若意知法可行者，我為彼知時，有念、有智，成就彼故。」
時，天王釋聞已，白曰：
「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，護從解脫行六法，云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞(嘗)味，身覺觸，意知法。大仙人說眼視色者，有二種：可行、不可行。若眼視色增長惡不善法，{滅}[減]損善法者，大仙人即斷彼；若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念、有智，成就彼故。如是，耳聞聲……鼻嗅香……舌甞(嘗)味……身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種：可行、不可行。若意知法增加惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼；若意知法衰退惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念、有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：
「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法，行幾法耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法，云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。拘翼！喜者，我說有二種：可行、不可行。若喜不可行者，我即斷彼；若喜可行者，我為彼知時，有念、有智，成就彼故。憂亦如是。拘翼！捨者，我說亦有二種：可行、不可行。若捨不可行者，我即斷彼；若捨可行者，我為彼知時，有念、有智，成就彼故。」
時，天王釋聞已，白曰：
「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，斷三法，行三法，云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。大仙人說喜者，有二種：可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼；若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念、有智，成就彼故。憂亦如是。大仙人說捨者，亦有二種：可行、不可行。若捨增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼；若捨減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念、有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：
「大仙人！一切沙門、
梵志同一說、一欲、一愛、一樂、
一意耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意也。」
時，天王釋復問曰：
「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界
隨其力、隨其方便，
一向說此為真諦，
餘者虛妄。拘翼！是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」
時，天王釋聞已，白曰：
「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力、隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。大仙人！以是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
復問曰：
「大仙人！一切沙門、梵志
得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、
究竟梵行訖耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
時，天王釋復問曰：
「大仙人！以何等故，不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」
世尊聞已，答曰：
「拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於無上
愛盡正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
時，天王釋聞已，白曰：
「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵志於無上愛盡不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。大仙人！若有沙門、梵志於無上愛盡正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，善受善持，白曰：
「大仙人！我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之，所以者何？謂：如來、無所著、等正覺故。」
世尊問曰：
「拘翼！汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？」
時，天王釋答曰：
「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，數數歎說：『我等若值如來、無所著、等正覺者，必當往見。』大仙人！然，我等不得值如來、無所著、等正覺已，便行具足
五欲功德。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙處即便命終。大仙人！我見大威德天子於極妙處即命終時，便生極厭，
身毛皆豎：『莫令我於此處速命終！』
大仙人！我因此厭、因此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，彼樂遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我見彼已，便謂：是如來、無所著、等正覺，即往奉見。彼不識我，而問我言：『汝為是誰？』我時答彼：『大仙人！我是天王釋。大仙人！我是天王釋。』彼復問我：『我曾見釋，亦見釋種姓，以何等故名為釋？以何等故為釋種姓？』我便答彼：『大仙人！若有來問我事者，我便隨所能、隨其力而答彼，是故我名為釋。』彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我。』彼問我事，我不問彼；彼
歸命我，我不歸命彼。大仙人！從彼沙門、梵志竟不得
威儀法教，況復得如是問耶？」
時，天王釋而說頌曰：
「釋往釋往已，釋今作是說，遠離意所念，除疑諸猶豫。
久遠行於世，推求索如來，見沙門梵志，在遠離燕坐，謂是正盡覺，往奉敬禮事。
云何得昇進？如是我問彼，問已不能知，聖道及道跡。
世尊今為我，若意有所疑，所念及所思，其意之所行，知心隱及現，明者為我說。
尊佛尊為師，尊無著牟尼，尊斷諸結使，自度度眾生。
覺者第一覺，御者最上御，息者尊妙息，大仙自度度。
故我禮{天尊}[大雄]，稽首人最上，斷絕諸愛刺，我禮日之親。」
於是，世尊問曰：
「拘翼！汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂：於我得法喜耶？」
時，天王釋答曰：
「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔一時天及阿修羅而共鬥戰。大仙人！天及阿修羅共鬥戰時，我作是念：『令天得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食盡令三十三天食。』大仙人！天及阿修羅共鬥戰時，天便得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食盡令三十三天食。大仙人！爾時，有離、有喜，雜刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得涅槃。大仙人！今日得離、得喜，不雜刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。」
世尊問曰：
「拘翼！汝何因得離、得喜？謂：於我得法喜耶？」
時，天王釋答曰：
「大仙人！我作是念：『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，謂：
剎利長者族、梵志長者族、
居士長者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。生如是族已，成就諸根，如來所說法律有得信者，得信已，剃除鬚髮，著
袈裟衣，
至信捨家無家學道。學智，學智已，若得智者，便得
究竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智，不得究竟智者，若有諸天，有大福祐，色像巍巍，光耀煒燁，極有威力，安隱快樂，長住宮殿，生於最上，我生彼中。」
於是，天王釋而說頌曰：
「捨離於天身，來下生人間，不愚癡入胎，隨我意所樂。
得身具足已，逮質直正道，行具足梵行，常樂於
乞食。
學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智，不得究竟智者，當作最上妙天，諸天聞名，
色究竟天，往生彼中，大仙人！願當得
阿那含。大仙人！我今定得
須陀洹。」
世尊問曰：
「拘翼！汝何因得此極好、極高、極廣
差降，而自稱說得須陀洹耶？」
時，天王釋以偈答曰：
「不更有餘尊，唯世尊境界，得最上差降，未曾有此處。
大仙我此坐，即於此天身，我更得增壽，如是自眼見。」
說此法時，天王釋
遠塵、離垢諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵、離垢諸法法眼生。於是，天王釋見法、得法、
覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，
不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法
得無所畏，即從{坐}[座]起，稽首佛足，白曰：
「世尊！我今
自歸佛、法及
比丘眾，唯願世尊受我為
優婆塞！從今日始，
終身自歸，乃至命盡。」
於是，天王釋稱歎五結樂子曰：
「善哉！善哉！汝五結大益於我，所以者何？由汝故，佛從定寤，以汝先使世尊從定寤故，令我等後得見佛。五結！我從此歸，以躭浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。」
於是，天王釋告三十三天曰：
「汝等共來，若我等本為梵天{王}，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事，所以者何？世尊，梵天、梵天當造化最尊生眾生{眾生}有及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」
於是，天王釋及三十三天、五結樂子，若本為梵天、住梵天上再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事，稽首如來、無所著、等正覺。於是，天王釋及三十三天、五結樂子再[三]為世尊恭敬禮事，稽首佛足，遶三匝已，即於彼處忽沒不現。
爾時，梵天色像巍巍，光耀煒燁，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，即時以偈白世尊曰：
「為多
饒益義，見利義曰天，賢住摩竭國，
婆娑婆問事。
大仙人說此法時，天王釋遠塵、離垢諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵、離垢諸法法眼生。」
於是，世尊告梵天曰：
「如是，如是，[如]梵天所說：
『為多饒益義，見利義曰天，賢住摩竭國，婆娑婆問事。』
梵天！我說法時，天王釋遠塵、離垢諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵、離垢諸法法眼生。」
佛說如是，時，天王釋及三十三天、五結樂子并大梵天聞佛所說，歡喜奉行。
長部21經/帝釋的詢問經(大品[第二])(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果林的
婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中。當時，
天帝釋見世尊的熱心生起。那時，天帝釋想這個：「現在，世尊、
阿羅漢、
遍正覺者住在哪裡？」天帝釋看見住在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果林的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中的世尊。看見後，召喚三十三天天神們：「
親愛的先生！這位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果林的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中。親愛的先生！那麼，在這種情況下，願我們前往見那位世尊、阿羅漢、遍正覺者。」「是的，
你的[話]是吉祥的。」那些三十三天天神回答天帝釋。(344)
那時，天帝釋召喚乾達婆
天子五髻：「親愛的五髻！這位世尊住在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果林的婆羅門村落北邊能知山因陀沙羅樹洞中，親愛的五髻！那麼，在這種情況下，願我們前往見那位世尊、阿羅漢、遍正覺者。」「是的，你的[話]是吉祥的。」乾達婆天子五髻回答天帝釋後，拿起淡黃色的橡木琵琶琴後，來到帝釋的隨行。(345)
那時，被置於前面的天帝釋被三十三天神們、乾達婆天子五髻跟隨，就猶如有力氣的男子伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂，就像這樣在三十三天消失，出現在摩揭陀國王舍城東方，名叫芒果林的婆羅門村落北邊能知山。當時，能知山與芒果林的婆羅門村落變成非常光亮，如以那個諸天的天威，以至於在村落周圍的人們這麼說：「確實今日能知山被點燃，確實今日能知山燃燒，確實今日能知山輝耀，為什麼確實今日能知山與芒果林的婆羅門村落變成非常光亮？」他們變成驚怖的、生起
身毛豎立的。(346)
那時，天帝釋召喚乾達婆天子五髻：「親愛的五髻！有禪定的、愛好禪定的、{那個獨坐中的}[無間
獨坐的]
如來，以像我這樣的是難往見的。五髻！那麼，在這種情況下，願你先使世尊歡喜。親愛的！被你先使歡喜，之後願我們前往見那位世尊、阿羅漢、遍正覺者。」「是的，你的[話]是吉祥的。」乾達婆天子五髻回答天帝釋後，拿起淡黃色的橡木琵琶琴後，去因陀沙羅樹洞處。抵達後[心想]：「就在這範圍，世尊與我將是既不在過遠處，也不在過近處，且他將聽到我的聲音。」他在一旁站立。(347)
五髻歌唱的
偈頌
在一旁站立的乾達婆天子五髻使聽到淡黃色的橡木琵琶琴，以及說這些與
佛有關的，與法有關的，與
僧團有關的，
與欲有關的偈頌：
「跋陀！我禮拜你的父親，太陽輝耀者！丁玻魯，
美女的你以他被出生，我的喜歡產生。
如風對流汗者是可愛的，如飲水對口渴者，
你對我是可愛的天女，如法對阿羅漢。
如藥物對病苦者，如食物對飢餓者，
跋陀！請你使我變寂靜，如以水對燃燒的。
對冷水的蓮花池：以成雙的花糸花粉，
如被熱乾枯的象，願投入你的
乳房腹部。
如超出鉤棍的象，戳刺棒槍被我征服，
我不知道原因，被特徵腿迷醉。
我有在你上貪求的心，心已變易，
我不能夠捨棄，如已吞鉤的魚。
美腿的跋陀！請你擁抱我，
溫柔眼睛者！請你擁抱我，
美女！擁抱我，這被我希求。
唉！我的欲是少的：在有捲髮者上，
種種情況生起，如在阿羅漢上的
供養。
凡我有所做的福德，在
像這樣的阿羅漢們上，
所有肢體美者！我的那個，與你一起被結果實。
凡我有所做的福德，在這大地圓周，
所有肢體美者！我的那個，與你一起被結果實。
如釋迦之子以禪定，專一、明智、具念，
牟尼是
不死欲求者：太陽輝耀者！我對你。
又如牟尼會歡喜，到達最高的
正覺後，
美女！這樣我會歡喜，已與你到達性交。
如果帝釋會給與我願望，三十三天的主宰者，
跋陀！我們會選擇你，我的欲是這麼堅固的。
對如花盛開不久的沙羅樹：極聰明者！對你的父親，
禮拜的我禮敬，凡有像這樣的她之後裔者。」(348)
在這麼說時，世尊對乾達婆天子五髻說這個：「五髻！你的絃聲與歌聲以及歌聲與絃聲合流，五髻！而且，你的絃聲對歌聲以及歌聲對絃聲不超越，五髻！那麼，什麼時候這些與佛有關的，與法有關的，與僧團有關的，與欲有關的偈頌被你聚集？」「
大德！有這一次，初
現正覺的世尊住在優樓頻螺，尼連禪河邊牧羊人的榕樹處。大德！當時，我
欲求(期待)那位乾達婆王丁玻魯的女兒，名叫跋陀-太陽輝耀者，大德！然而，那位姊妹是其他的有欲者：戰車御車手摩得利的兒子，名叫冠毛。大德！由於我以任何方式都沒得到那位姊妹，那時，我拿起淡黃色的橡木琵琶琴後，去乾達婆王丁玻魯的住處。抵達後，使聽到淡黃色的橡木琵琶琴，以及說這些與佛有關的，與法有關的，與僧團有關的，與欲有關的偈頌：
『跋陀！我禮拜你的父親，太陽輝耀者！丁玻魯，
以他美女的你被出生，我的喜歡產生。
……（中略）
對如花已盛開不久的沙羅樹：極聰明者！對你的父親，
禮拜的我禮敬，凡有像這樣的她之後裔者。』
大德！在這麼說時，跋陀-太陽輝耀者對我說這個：『親愛的先生！那位世尊沒被我當面看見，但是，那位世尊在三十三天善法堂就被跳舞的我聽聞。親愛的先生！由於你稱讚那位世尊，願今天我們有聚集。』大德！那就有我們與那位姊妹的一起聚集。但，從那次之後到現在沒有。」(349)
帝釋請你前往
那時，天帝釋想這個：「乾達婆天子五髻與世尊以及世尊與五髻互相問候。」那時，天帝釋召喚乾達婆天子五髻：「親愛的五髻！請你為我向世尊
問訊：『大德！天帝釋包含大臣包含侍從
以頭禮拜世尊的足。』」「是的，你的[話]是吉祥的。」乾達婆天子五髻回答天帝釋後，向世尊問訊：『大德！天帝釋包含大臣包含侍從以頭禮拜世尊的足。』」「五髻！這樣，願天帝釋包含大臣包含侍從有樂，因為諸天、人們、諸阿修羅、諸龍、諸乾達婆，以及凡其他存在的個個種類是想要樂的。」(350)
而且，諸如來也這樣對像這樣大影響力的
夜叉歡迎。被歡迎的天帝釋進入世尊的因陀沙羅樹洞後，向世尊問訊後，在一旁站立。三十三天天神們也進入因陀沙羅樹洞後，向世尊問訊後，在一旁站立。乾達婆天子五髻也進入因陀沙羅樹洞後，向世尊問訊後，在一旁站立。
當時，因陀沙羅樹洞有不平整的變成平整的，有障礙的變成寬敞的，在洞窟中黑暗消失，光明生起，如以那個諸天的天威。(351)
那時，世尊對天帝釋說這個：「對多麼許多工作的、許多應該被做的
尊者憍尸迦，這是不可思議的，對尊者憍尸迦，這是未曾有的，即：這裡的到來。 」「大德！我長久地想要來見世尊，但對三十三天，一一以某些應該被作的義務成為忙碌的，這樣，我不能夠來見世尊。大德！有這一次，世尊住在舍衛城沙勒勒樹屋。大德！那時，我去舍衛城見世尊。大德！當時，世尊以某個定坐著，而毘沙門天王名叫布若滴的侍者對世尊
合掌禮敬地站立，為侍奉者著。大德！那時，我對布若滴說這個：『姊妹！請你為我向世尊問訊：「大德！天帝釋包含大臣包含侍從以頭禮拜世尊的足。」』大德！在這麼說時，那位布若滴對我說這個：『親愛的先生！對見世尊是非適當時機，世尊已獨坐。』『姊妹！那樣的話，當世尊從那個禪定出來，那時，請你以我的名義向世尊問訊：「大德！天帝釋包含大臣包含侍從以頭禮拜世尊的足。」』大德！那位姊妹是否為我向世尊問訊？世尊記得那位姊妹的言語？」「天帝！那位姊妹向我問訊，我記得那位姊妹的言語。此外，以尊者的車輞聲，我從那個定中出來。」「大德！凡那些比我更先往生的三十三天身，從他們的面前被我聽聞，從面前被領受：『當諸如來、阿羅漢、遍正覺者在世間出現，使天族充滿，阿修羅族被減損。』大德！這被我當面看見它：當如來、阿羅漢、遍正覺者在世間出現，使天族充滿，阿修羅族被減損。(352)
守護者的事
大德！這裡，就在迦毘羅衛城有一位名叫守護者的釋迦族女孩，她是在佛上
淨信者，在法上淨信者，在僧團上淨信者，在諸戒上
完全的實行者，她使女子的狀態脫離、修習男子的狀態後，以身體的崩解，死後往生
善趣、天界，三十三天們的共住狀態，來到我們兒子的狀態，在那裡，他們也這麼知道他『守護者天子，守護者天子』。大德！還有其他三位在世尊處行
梵行的
比丘往生下劣的乾達婆身，賦有、擁有
五種欲自娛的他們來到我們的侍者、我們的侍奉。守護者天子斥責來到我們的侍者、我們的侍奉的他們：『親愛的先生！而臉向哪裡：你們聽聞那位世尊的法？我只是位女子：在佛上淨信者，在法上淨信者，在僧團上淨信者，在諸戒上完全的實行者，使女子的狀態脫離、修習男子的狀態後，以身體的崩解，死後往生善趣、天界，三十三天們的共住狀態，來到天帝釋兒子的狀態，這裡，他們也這麼知道我「守護者天子，守護者天子」。親愛的先生！然而，你們在世尊處行梵行後，往生下劣的乾達婆身。先生！我們確實看到難看的形色：凡我們看到
同法者們往生下劣的乾達婆身。』大德！被守護者天子斥責的他們中，二位天神就在當生得到念，成為梵輔天身，然而，一位還居住在欲處。」(353)
「我是有眼的
優婆夷，我的名字也是『守護者』，
是在佛與法上
極淨信者，而我以
淨信心侍奉僧團。
就以那位世尊的善法性，我成為帝釋的大威力兒子，
有光輝者往生三十三天，這裡他們也知道我『守護者』。
那時我看見在以前所見的比丘們，走入乾達婆身的住者，
與這幾位那些
喬達摩弟子：而凡我們在以前是生為人的。
我們以食物飲料侍奉，在自己的住處
善待腳後，
而這些尊師的臉向哪裡：領受佛的諸法？
法應該被各自體驗：被有眼者隨覺的、善教導的，
我就侍奉著你們，聽聞聖者善說的後。
我成為帝釋的大威力兒子，有光輝者往生三十三天，
但跟隨(侍奉)最上者的你們，行無上的梵行後，
尊師們往生下劣身：有不適當的往生。
我們確實看到難看的形色，同法者們往生下劣身，
尊師們走到乾達婆身，你們來到對諸天侍奉。
屬於在家居住的我，請看這個殊勝狀態，
是女子後今日我確實是男天神，具備天界的諸欲。」
「他們被喬達摩弟子呵責，
來到急迫感同意守護者：
來吧！讓我們奮進，讓我們奮進，
不要我們是服侍他人的。
他們中兩位發動活力，回憶著喬達摩諸教說，
就在此處使諸心離被染後，在諸欲上看見
過患。
那些欲結縛繫縛，波旬束縛(軛)是難超越的，
如
龍象切斷沈沒的繩索後，兩位超越三十三天天神。
包括帝釋天的包括生主神的，在善法堂近坐的全部，
超越那些坐著的，英雄們是離貪離塵的作者。
看見他們後
襪瑟哇作急迫感，
征服天在一群天神的當中：
『以這些那些往生下劣身者，超越三十三天天神們。』
傾聽
生起急迫感之語後，那位守護者對襪瑟哇說：
『在人的世界中佛是
人類的因陀羅，欲的征服者被知道為『釋迦牟尼』。
他們正是他失去念的兒子，被我督促的他們得到念，
他們三位中一位住在這裡，走到乾達婆身的住者，
而兩位是正覺之路的隨行者，以入定的狀態他們都輕蔑諸天。
像這樣在這裡有法的顯示，在那種情況下任何弟子不懷疑什麼，
渡過暴流者、切斷疑者，讓我們禮敬佛-勝利者、人類的因陀羅。
凡他們在這裡知道法後，他們到達殊勝，
梵輔身：他們中兩位到達殊勝者。
為了那個法的獲得，親愛的先生！我們到來，
被世尊允許，親愛的先生！願我們問問題。」(354)
那時，世尊想這個：「這位夜叉長久是清淨的，凡祂將問我任何問題，祂將全部問只伴隨利益的，非伴隨無益的，且凡我將解答祂的問題，祂都將快速地了知。」(355)
那時，世尊以偈頌對天帝釋說：
「襪瑟哇！請你問我問題：凡任何你在心(意)中想要，
就對一一那個問題，
我為你作終結。」(356)
初誦分終了。
被世尊允許的天帝釋問世尊這第一個問題：
「親愛的先生！以什麼結，那些天、人、阿修羅、龍、乾達婆，以及凡其他存在的個個種類，像這樣，他們想：『願我們住於無怨恨的、無棍棒的、無敵對的、無瞋害的、無敵意的。』然而他們卻住於有怨恨的、有棍棒的、有敵對的、有瞋害的、有敵意的？」在這裡，天帝釋問世尊問題。世尊解答他所問的問題：
「天帝！以嫉妒慳吝結，那些天、人、阿修羅、龍、乾達婆，以及凡其他存在的個個種類，像這樣，他們想：『願我們住於無怨恨的、無棍棒的、無敵對的、無瞋害的、無敵意的。』然而他們卻住於有怨恨的、有棍棒的、有敵對的、有瞋害的、有敵意的。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。悅意的天帝釋歡喜、
隨喜世尊的所說：「這是這樣，世尊！這是這樣，善逝！在這裡，聽聞世尊的問題解說後，我的懷疑已度脫，疑惑已消失。」(357)
像這樣，天帝釋歡喜、隨喜世尊的所說後，更進一步問世尊問題：
「親愛的先生！那麼，嫉妒慳吝，什麼為因？什麼為
集？什麼生的？
什麼為根源呢？在什麼存在時嫉妒慳吝存在？在什麼不存在時嫉妒慳吝不存在？」「天帝！嫉妒慳吝，
可愛的不可愛的為因，可愛的不可愛的為集，可愛的不可愛的生的，可愛的不可愛的為根源，在可愛的不可愛的存在時嫉妒與慳吝存在；在可愛的不可愛的不存在時嫉妒與慳吝不存在。」
「親愛的先生！那麼，可愛的不可愛的，什麼為因？什麼為集？什麼生的？什麼為根源？在什麼存在時可愛的不可愛的存在？在什麼不存在時可愛的不可愛的不存在？」
「天帝！可愛的不可愛的，意欲為因，意欲為集，意欲生的，意欲為根源，在意欲存在時可愛的不可愛的存在；在意欲不存在時可愛的不可愛的不存在。」
「親愛的先生！那麼，意欲，什麼為因？什麼為集？什麼生的？什麼為根源？在什麼存在時意欲存在？在什麼不存在時意欲不存在？」「天帝！意欲，
尋為因，尋為集，尋生的，尋為根源，在尋存在時意欲存在；在尋不存在時意欲不存在。」
「親愛的先生！那麼，尋，什麼為因？什麼為集？什麼生的？什麼為根源？在什麼存在時尋存在？在什麼不存在時尋不存在？」「天帝！尋，
虛妄想之
部分為因，虛妄想之部分為集，虛妄想之部分生的，虛妄想之部分為根源，在虛妄想之部分存在時尋存在；在虛妄想之部分不存在時尋不存在。」
「親愛的先生！那麼，怎樣行道的比丘是適合導向虛妄想之部分滅道跡的行者？」(358)
受之業處
「天帝！我以二種說喜悅：
應該被實行及不應該被實行。天帝！我也以二種說憂：應該被實行及不應該被實行。天帝！我也以二種說
平靜：應該被實行及不應該被實行。(359)
『天帝！我以二種說喜悅：應該被實行及不應該被實行。』而像這樣這個被說，
緣於什麼這個被說？在那裡，凡如果知道喜悅：『當我實行這個喜悅時，諸不善法增加，諸善法衰退。』像這樣的喜悅不應該被實行。在那裡，凡如果知道喜悅：『當我實行這個喜悅時，諸不善法衰退，諸善法增加。』像這樣的喜悅應該被實行。在那裡，凡如果有尋、
有伺，凡如果無尋、無伺，凡那些無尋、無伺是更勝妙的。『天帝！我以二種說喜悅：應該被實行、不應該被實行。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。(360)
『天帝！我也以二種說憂：應該被實行及不應該被實行。』而像這樣這個被說，緣於什麼這個被說？在那裡，凡如果知道憂：『當我實行這個憂時，諸不善法增加，諸善法衰退。』像這樣的憂不應該被實行。在那裡，凡如果知道憂：『當我實行這個憂時，諸不善法衰退，諸善法增加。』像這樣的憂應該被實行。在那裡，凡如果有尋、有伺，凡如果無尋、無伺，凡那些無尋、無伺是更勝妙的。『天帝！我也以二種說憂：應該被實行、不應該被實行。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。(361)
『天帝！我也以二種說平靜：應該被實行及不應該被實行。』而像這樣這個被說，緣於什麼這個被說？在那裡，凡如果知道平靜：『當我實行這個平靜時，諸不善法增加，諸善法衰退。』像這樣的平靜不應該被實行。在那裡，凡如果知道平靜：『當我實行這個平靜時，諸不善法衰退，諸善法增加。』像這樣的平靜應該被實行。在那裡，凡如果有尋、有伺，凡如果無尋、無伺，凡那些無尋、無伺是更勝妙的。『天帝！我也以二種說平靜：應該被實行、不應該被實行。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。(362)
天帝！這樣行道的比丘是適合導向虛妄想之部分滅道跡的行者。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊的所說：「這是這樣，世尊！這是這樣，善逝！在這裡，聽聞世尊的問題解說後，我的懷疑已度脫，疑惑已消失。」(363)
波羅提木叉自制
像這樣，天帝釋歡喜、隨喜世尊的所說後，更進一步問世尊問題：
「親愛的先生！那麼，怎樣行道的比丘是為了
波羅提木叉自制的行者？」「天帝！我以二種說
身行為：應該被實行及不應該被實行。天帝！我也以二種說語行為：應該被實行及不應該被實行。天帝！我也以二種說遍求：應該被實行及不應該被實行。
『天帝！我以二種說身行為：應該被實行及不應該被實行。』而像這樣這個被說，緣於什麼這個被說？在那裡，凡如果知道身行為：『當我實行這個身行為時，諸不善法增加，諸善法衰退。』像這樣的身行為不應該被實行。在那裡，凡如果知道身行為：『當我實行這個身行為時，諸不善法衰退，諸善法增加。』像這樣的身行為應該被實行。『天帝！我以二種說身行為：應該被實行、不應該被實行。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。
『天帝！我也以二種說語行為：應該被實行及不應該被實行。』而像這樣這個被說，緣於什麼這個被說？在那裡，凡如果知道語行為：『當我實行這個語行為時，諸不善法增加，諸善法衰退。』像這樣的語行為不應該被實行。在那裡，凡如果知道語行為：『當我實行這個語行為時，諸不善法衰退，諸善法增加。』像這樣的語行為應該被實行。『天帝！我也以二種說語行為：應該被實行、不應該被實行。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。
『天帝！我也以二種說遍求：應該被實行及不應該被實行。』而像這樣這個被說，緣於什麼這個被說？在那裡，凡如果知道遍求：『當我實行這個遍求時，諸不善法增加，諸善法衰退。』像這樣的遍求不應該被實行。在那裡，凡如果知道遍求：『當我實行這個遍求時，諸不善法衰退，諸善法增加。』像這樣的遍求應該被實行。『天帝！我也以二種說遍求：應該被實行、不應該被實行。』像這樣，凡那個被說，這是緣於這個被說。
天帝！這樣行道的比丘是為了波羅提木叉自制的行者。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊的所說：「這是這樣，世尊！這是這樣，善逝！在這裡，聽聞世尊的問題解說後，我的懷疑已度脫，疑惑已消失。」(364)
根自制
像這樣，天帝釋歡喜、隨喜世尊的所說後，更進一步問世尊問題：
「親愛的先生！那麼，怎樣行道的比丘是為了根自制的行者？」「天帝！我以二種說能被眼識知的色：應該被實行及不應該被實行。天帝！我也以二種說能被耳識知的聲音：應該被實行及不應該被實行。天帝！我也以二種說能被鼻識知的氣味：應該被實行及不應該被實行。天帝！我也以二種說能被舌識知的味道：應該被實行及不應該被實行。天帝！我也以二種說能被身識知的
所觸：應該被實行及不應該被實行。天帝！我也以二種說能被意識知的法：應該被實行及不應該被實行。」
在這麼說時，天帝釋對世尊說這個：
「大德！我這樣詳細地了知被世尊以簡要說的這個義理：大德！如這樣，當實行能被眼識知的色時，諸不善法增加，諸善法衰退，像這樣能被眼識知的色不應該被實行。大德！以及如這樣，當實行能被眼識知的色時，諸不善法衰退，諸善法增加，像這樣能被眼識知的色應該被實行。大德！以及如這樣，當實行能被耳識知的聲音……（中略）實行能被鼻識知的氣味……實行能被舌識知的味道……實行能被身識知的所觸……當實行能被意識知的法時，諸不善法增加，諸善法衰退，像這樣能被意識知的法不應該被實行。大德！以及如這樣，當實行能被意識知的法時，諸不善法衰退，諸善法增加，像這樣能被意識知的法應該被實行。
大德！當我這樣詳細地了知被世尊以簡要說的這個義理時，聽聞世尊的問題解說後，我的懷疑已度脫，疑惑已消失。」(365)
像這樣，天帝釋歡喜、隨喜世尊的所說後，更進一步問世尊問題：
「親愛的先生！一切
沙門婆羅門都是單一論說者、單一戒者、單一意欲者、
單一取著者嗎？」「天帝！一切沙門婆羅門不是單一論說者、單一戒者、單一意欲者、單一取著者。」
「親愛的先生！那麼，為何一切沙門婆羅門不是單一論說者、單一戒者、單一意欲者、單一取著者？」「天帝！世間有許多界、種種界。在那個許多界、種種界的世間中，眾生們不論就什麼界執著，他們就對一一那個
剛毅地、執取地
執著後斷定(說)：『這才是真實的，
其它都是空虛的。』因此，一切沙門婆羅門不是單一論說者、單一戒者、單一意欲者、單一取著者。」
「親愛的先生！一切沙門婆羅門都是
究竟終結者、究竟
軛安穩者、究竟梵行者、
究竟完結者嗎？」「天帝！一切沙門婆羅門不是究竟終結者、究竟軛安穩者、究竟梵行者、究竟完結者。」「親愛的先生！那麼，為何一切沙門婆羅門不是究竟終結者、究竟軛安穩者、究竟梵行者、究竟完結者？」「天帝！凡
渴愛之滅盡解脫的比丘們，他們是究竟終結者、究竟軛安穩者、究竟梵行者、究竟完結者。因此，一切沙門婆羅門不是究竟終結者、究竟軛安穩者、究竟梵行者、究竟完結者。」世尊如此地解答天帝釋所問的問題。悅意的天帝釋歡喜、隨喜世尊所說：「這是這樣，世尊！這是這樣，善逝！在這裡，聽聞世尊的問題解說後，我的懷疑已度脫，疑惑已消失。」(366)
像這樣，天帝釋歡喜、隨喜世尊的所說後，更進一步問世尊問題：
「大德！
擾動是病，擾動是腫瘤，擾動是箭，擾動拉這位男子入就一一那個
有的生出處，因此，這位男子來到高的低的。大德！對諸問題，凡在這裡外的其他沙門婆羅門處，我都沒得到允許。那些被世尊為我解答。還有，我的長久潛伏的懷疑、疑惑之箭，而那個被世尊拔除。」
「天帝！你記得(證知)在其他沙門婆羅門處已問這些問題嗎？」「大德！我記得在其他沙門婆羅門處已問這些問題。」「天帝！那麼，他們如怎樣解答？如果對你不麻煩，請你說。」「大德！對我不麻煩，如果於該處坐著的是世尊或世尊形色者。」「天帝！那樣的話，請你說。」「大德！那個我認為凡住在林野的、
住邊地的沙門婆羅門，我去見他們後問這些問題，他們不解說被我問的。不解說者們反問我：『尊者是什麼名字？』我回答他們問的：『親愛的先生！我是天帝釋。』他們就更進一步反問我：『帝釋！那麼，尊者作什麼業後到達這個狀態(處)？』我在他們處教導如是聽聞的、如是學得的法，他們僅以那樣程度成為悅意的：『天帝釋被我們看見，以及凡確實我們問，而他為我們解答。』既然那樣，他們就變成我的弟子，而非我變成他們的。大德！然而，我是世尊的弟子，是
入流者、不墮惡趣法者、
決定者、
正覺為彼岸者。」(367)
喜悅的獲得之談論
「天帝！你記得在這之前有像這樣信受的獲得、喜悅的獲得嗎？」「大德！我記得在這之前有像這樣信受的獲得、喜悅的獲得。」「天帝！那麼，如怎樣你記得在這之前有像這樣信受的獲得、喜悅的獲得？」
「大德！從前，神、阿修羅的戰鬥已群集。大德！又，在那場戰鬥中，天神們戰勝，阿修羅們敗北。大德！打勝那場戰鬥後，戰勝戰鬥的那個我想這個：『現在，凡天的滋養素，連同凡阿修羅的滋養素，這兩者諸天將受用。』大德！但，那個我的信受的獲得、喜悅的獲得是有棍棒的領域、有刀劍的領域，不對
厭、不對
離貪、不對
滅、不對寂靜、不對正智、不對
正覺、不對涅槃轉起。大德！但，聽聞世尊的法後，凡我的這個信受的獲得、喜悅的獲得是無棍棒的領域、無刀劍的領域，對厭、對離貪、對滅、對寂靜、對正智、對正覺、對涅槃轉起。」(368)
「天帝！那麼，看見什麼義理的你告知像這樣信受的獲得、喜悅的獲得呢？」「大德！看見六個義理的我告知像這樣信受的獲得、喜悅的獲得：
當就住立在這裡，我是天神生命類時，
以及更進一步壽命被我得到，親愛的先生！請你這麼知道。
大德！看見這第一個義理的我告知像這樣信受的獲得、喜悅的獲得。
從天身死沒的我，捨棄
非人的壽命後，
我將不癡地入(去)胎，於該處我的心(意)喜樂。
大德！看見這第二個義理的我告知像這樣信受的獲得、喜悅的獲得。
不癡慧的那個我，住於在教說上愛好的，
我將以真理住，正知的、朝向念的。
大德！看見這第三個義理的我告知像這樣信受的獲得、喜悅的獲得。
而當我以真理行時，如果將有正覺，
我將住於了知者，那就將有終結。
大德！看見這第四個義理的我告知像這樣信受的獲得、喜悅的獲得。
從人身死沒的我，捨棄人的壽命後，
我將再成為天神，在世界中最高天的天神。
大德！看見這第五個義理的我告知像這樣信受的獲得、喜悅的獲得。
祂們是更勝妙的天神，有名聲的色究竟天，
在最後存在時，那個將是住處。
大德！看見這第六個義理的我告知像這樣信受的獲得、喜悅的獲得。
大德！看見這六個義理的我告知像這樣信受的獲得、喜悅的獲得。」(369)
「意向未完成者，懷疑者、有疑惑者，
我長時間地伺察，探求著如來。
我認為凡如果是沙門們：獨居的居住者，
我認為確實是『
正覺者』，我去接近他們。
怎樣是成功？怎樣是失敗？
像被這樣問他們不解說：在道與諸道跡上。
當他們確實知道我，天帝釋已到來，
他們確實還問我：作什麼後你到達這個。
我如聽聞的教導他們法：在人們處聽聞的，
他們以那個成為悅意的：『而我們已看見襪瑟哇。』
但當我看見佛陀時，有懷疑的度脫，
今日那個我是離害怕者：侍奉正覺者後。
對渴愛之箭的破壞者，對無與倫比的佛陀，
我應該禮拜大英雄，
太陽族人的佛陀。
等同凡我們應該對梵天做[禮拜]，親愛的先生！與天神們，
所以今日我們將對你做，來吧！我們要親自對你做。
你就是正覺者，你是無上的
大師，
在包括天的世間中，沒有與你對等者。」(370)
那時，天帝釋召喚乾達婆天子五髻：「親愛的五髻！你對我是多助益者：凡你先使世尊歡喜，親愛的！被你先使歡喜，之後我前往見世尊、阿羅漢、遍正覺者。我或將置[你]於父親的位置(處)上，你將成為乾達婆王，且我將施與你跋陀-太陽輝耀者，因為她被你希求。」
那時，天帝釋以手碰觸地後，吟出
優陀那三次：「對那位世尊、阿羅漢、遍正覺者禮敬。」
還有，
在當這個解說被說時，天帝釋的
離塵、離垢之法眼生起：「凡任何
集法那個全部是
滅法。」以及其他八千位天神的。像這樣，凡被天帝釋希求的諸問題被問，那些被世尊解說，因此，「帝釋的詢問」就為這個解說的「名稱」。(371)
帝釋的詢問經第八終了。
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.21/(8) Sakkapañhasuttaṃ
344. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Tena kho pana samayena sakkassa devānamindassa ussukkaṃ udapādi bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi– “kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho”ti? Addasā kho sakko devānamindo bhagavantaṃ magadhesu viharantaṃ pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Disvāna deve tāvatiṃse āmantesi– “ayaṃ, mārisā, bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Yadi pana, mārisā, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddhan”ti? “Evaṃ bhaddantavā”ti kho devā tāvatiṃsā sakkassa devānamindassa paccassosuṃ.
345. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi– “ayaṃ, tāta pañcasikha, bhagavā magadhesu viharati pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Yadi pana tāta pañcasikha, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddhan”ti? “Evaṃ bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya sakkassa devānamindassa anucariyaṃ upāgami.
346. Atha kho sakko devānamindo devehi tāvatiṃsehi parivuto pañcasikhena gandhabbadevaputtena purakkhato seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva devesu tāvatiṃsesu antarahito magadhesu pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate paccuṭṭhāsi. Tena kho pana samayena vediyako pabbato atiriva obhāsajāto hoti ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena. Apissudaṃ parito gāmesu manussā evamāhaṃsu– “ādittassu nāmajja vediyako pabbato jhāyatisu nāmajja vediyako pabbato jalatisu nāmajja vediyako pabbato kiṃsu nāmajja vediyako pabbato atiriva obhāsajāto ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo”ti saṃviggā lomahaṭṭhajātā ahesuṃ.
347. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi– “durupasaṅkamā kho, tāta pañcasikha, tathāgatā mādisena, jhāyī jhānaratā, tadantaraṃ paṭisallīnā. Yadi pana tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādeyyāsi, tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddhan”ti. “Evaṃ bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena indasālaguhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā “ettāvatā me bhagavā neva atidūre bhavissati nāccāsanne, saddañca me sossatī”ti ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Pañcasikhagītagāthā
348. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesi, imā ca gāthā abhāsi buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā–
“Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;
Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama.
“Vātova sedataṃ kanto, pānīyaṃva pipāsato;
Aṅgīrasi piyāmesi, dhammo arahatāmiva.
“Āturasseva bhesajjaṃ, bhojanaṃva jighacchato;
Parinibbāpaya maṃ bhadde, jalantamiva vārinā.
“Sītodakaṃ pokkharaṇiṃ, yuttaṃ kiñjakkhareṇunā;
Nāgo ghammābhitattova, ogāhe te thanūdaraṃ.
“Accaṅkusova nāgova, jitaṃ me tuttatomaraṃ;
Kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā.
“Tayi gedhitacittosmi, cittaṃ vipariṇāmitaṃ;
Paṭigantuṃ na sakkomi, vaṅkaghastova ambujo.
“Vāmūru saja maṃ bhadde, saja maṃ mandalocane;
Palissaja maṃ kalyāṇi, etaṃ me abhipatthitaṃ.
“Appako vata me santo, kāmo vellitakesiyā;
Anekabhāvo samuppādi, arahanteva dakkhiṇā.
“Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, arahantesu tādisu;
Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ.
“Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, asmiṃ pathavimaṇḍale;
Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ.
“Sakyaputtova jhānena, ekodi nipako sato;
Amataṃ muni jigīsāno, tamahaṃ sūriyavacchase.
“Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamaṃ;
Evaṃ nandeyyaṃ kalyāṇi, missībhāvaṃ gato tayā.
“Sakko ce me varaṃ dajjā, tāvatiṃsānamissaro;
Tāhaṃ bhadde vareyyāhe, evaṃ kāmo daḷho mama.
“Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase;
Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā”ti.
349. Evaṃ vutte bhagavā pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ etadavoca– “saṃsandati kho te, pañcasikha, tantissaro gītassarena, gītassaro ca tantissarena; na ca pana te pañcasikha, tantissaro gītassaraṃ ativattati, gītassaro ca tantissaraṃ. Kadā saṃyūḷhā pana te, pañcasikha, imā gāthā buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā”ti? “Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho Tena kho panāhaṃ, bhante, samayena bhaddā nāma sūriyavacchasā timbaruno gandhabbarañño dhītā, tamabhikaṅkhāmi. Sā kho pana, bhante, bhaginī parakāminī hoti; sikhaṇḍī nāma mātalissa saṅgāhakassa putto, tamabhikaṅkhati. Yato kho ahaṃ, bhante, taṃ bhaginiṃ nālatthaṃ kenaci pariyāyena. Athāhaṃ beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena timbaruno gandhabbarañño nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesiṃ, imā ca gāthā abhāsiṃ buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā–
“Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;
Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama. …Pe…
Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase;
Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā”ti.
“Evaṃ vutte, bhante, bhaddā sūriyavacchasā maṃ etadavoca– ‘na kho me, mārisa, so bhagavā sammukhā diṭṭho api ca sutoyeva me so bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ upanaccantiyā. Yato kho tvaṃ, mārisa, taṃ bhagavantaṃ kittesi, hotu no ajja samāgamo’ti. Soyeva no, bhante, tassā bhaginiyā saddhiṃ samāgamo ahosi. Na ca dāni tato pacchā”ti.
Sakkūpasaṅkama
350. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi – “paṭisammodati pañcasikho gandhabbadevaputto bhagavatā, bhagavā ca pañcasikhenā”ti. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi– “abhivādehi me tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ– ‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’ti”. “Evaṃ bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā bhagavantaṃ abhivādeti– “sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. “Evaṃ sukhī hotu, pañcasikha, sakko devānamindo sāmacco saparijano; sukhakāmā hi devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā”ti.
351. Evañca pana tathāgatā evarūpe mahesakkhe yakkhe abhivadanti. Abhivadito sakko devānamindo bhagavato indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Devāpi tāvatiṃsā indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Pañcasikhopi gandhabbadevaputto indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
Tena kho pana samayena indasālaguhā visamā santī samā samapādi, sambādhā santī urundā samapādi, andhakāro guhāyaṃ antaradhāyi, āloko udapādi yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena.
352. Atha kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – “acchariyamidaṃ āyasmato kosiyassa, abbhutamidaṃ āyasmato kosiyassa tāva bahukiccassa bahukaraṇīyassa yadidaṃ idhāgamanan”ti. “Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo; api ca devānaṃ tāvatiṃsānaṃ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo; evāhaṃ nāsakkhiṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati salaḷāgārake. Atha khvāhaṃ, bhante, sāvatthiṃ agamāsiṃ bhagavantaṃ dassanāya. Tena kho pana, bhante, samayena bhagavā aññatarena samādhinā nisinno hoti, bhūjati ca nāma vessavaṇassa mahārājassa paricārikā bhagavantaṃ paccupaṭṭhitā hoti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhati. Atha khvāhaṃ, bhante, bhūjatiṃ etadavocaṃ ‘abhivādehi me tvaṃ, bhagini, bhagavantaṃ– “sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. Evaṃ vutte, bhante, sā bhūjati maṃ etadavoca– ‘akālo kho, mārisa, bhagavantaṃ dassanāya; paṭisallīno bhagavā’ti. ‘Tena hī, bhagini, yadā bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhito hoti, atha mama vacanena bhagavantaṃ abhivādehi– “sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī”ti. Kacci me sā, bhante, bhaginī bhagavantaṃ abhivādesi? Sarati bhagavā tassā bhaginiyā vacanan”ti? “Abhivādesi maṃ sā, devānaminda, bhaginī, sarāmahaṃ tassā bhaginiyā vacanaṃ. Api cāhaṃ āyasmato nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito”ti. “Ye te, bhante, devā amhehi paṭhamataraṃ tāvatiṃsakāyaṃ upapannā, tesaṃ me sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ– ‘yadā tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti. Taṃ me idaṃ, bhante, sakkhidiṭṭhaṃ yato tathāgato loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyāti.
Gopakavatthu
353. “Idheva, bhante, kapilavatthusmiṃ gopikā nāma sakyadhītā ahosi buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī. Sā itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ amhākaṃ puttattaṃ ajjhupagatā. Tatrapi naṃ evaṃ jānanti– ‘gopako devaputto, gopako devaputto’ti. Aññepi, bhante, tayo bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā. Te pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārayamānā amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti amhākaṃ pāricariyaṃ. Te amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgate amhākaṃ pāricariyaṃ gopako devaputto paṭicodesi ‘kutomukhā nāma tumhe mārisā, tassa bhagavato dhammaṃ assuttha – ahañhi nāma itthikā samānā buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ sakkassa devānamindassa puttattaṃ ajjhupagatā. Idhāpi maṃ evaṃ jānanti “gopako devaputto gopako devaputto’ti. Tumhe pana, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā. Duddiṭṭharūpaṃ vata, bho, addasāma, ye mayaṃ addasāma sahadhammike hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapanne’ti. Tesaṃ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu kāyaṃ brahmapurohitaṃ, eko pana devo kāme ajjhāvasi.
354.“‘Upāsikā cakkhumato ahosiṃ,
Nāmampi mayhaṃ ahu ‘gopikā’ti.
Buddhe ca dhamme ca abhippasannā,
Saṅghañcupaṭṭhāsiṃ pasannacittā.
“‘Tasseva buddhassa sudhammatāya,
Sakkassa puttomhi mahānubhāvo.
Mahājutīko tidivūpapanno,
Jānanti maṃ idhāpi ‘gopako’ti.
“‘Athaddasaṃ bhikkhavo diṭṭhapubbe,
Gandhabbakāyūpagate vasīne.
Imehi te gotamasāvakāse,
Ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtā.
“‘Annena pānena upaṭṭhahimhā,
Pādūpasaṅgayha sake nivesane.
Kutomukhā nāma ime bhavanto,
Buddhassa dhammāni paṭiggahesuṃ.
“‘Paccattaṃ veditabbo hi dhammo,
Sudesito cakkhumatānubuddho.
Ahañhi tumheva upāsamāno,
Sutvāna ariyāna subhāsitāni.
“‘Sakkassa puttomhi mahānubhāvo,
Mahājutīko tidivūpapanno.
Tumhe pana seṭṭhamupāsamānā,
Anuttaraṃ brahmacariyaṃ caritvā.
“‘Hīnaṃ kāyaṃ upapannā bhavanto,
Anānulomā bhavatūpapatti.
Duddiṭṭharūpaṃ vata addasāma,
Sahadhammike hīnakāyūpapanne.
“‘Gandhabbakāyūpagatā bhavanto,
Devānamāgacchatha pāricariyaṃ.
Agāre vasato mayhaṃ,
Imaṃ passa visesataṃ.
“‘Itthī hutvā svajja pumomhi devo,
Dibbehi kāmehi samaṅgibhūto’.
Te coditā gotamasāvakena,
Saṃvegamāpādu samecca gopakaṃ.
“‘Handa viyāyāma byāyāma,
Mā no mayaṃ parapessā ahumhā’.
Tesaṃ duve vīriyamārabhiṃsu,
Anussaraṃ gotamasāsanāni.
“Idheva cittāni virājayitvā,
Kāmesu ādīnavamaddasaṃsu.
Te kāmasaṃyojanabandhanāni,
Pāpimayogāni duraccayāni.
“Nāgova sannāni guṇāni chetvā,
Deve tāvatiṃse atikkamiṃsu.
Sa-indā devā sapajāpatikā,
Sabbe sudhammāya sabhāyupaviṭṭhā.
“Tesaṃ nisinnānaṃ abhikkamiṃsu,
Vīrā virāgā virajaṃ karontā.
Te disvā saṃvegamakāsi vāsavo,
Devābhibhū devagaṇassa majjhe.
“‘Imehi te hīnakāyūpapannā,
Deve tāvatiṃse abhikkamanti’.
Saṃvegajātassa vaco nisamma,
So gopako vāsavamajjhabhāsi.
“‘Buddho janindatthi manussaloke,
Kāmābhibhū sakyamunīti ñāyati.
Tasseva te puttā satiyā vihīnā,
Coditā mayā te satimajjhalatthuṃ.
“‘Tiṇṇaṃ tesaṃ āvasinettha eko,
Gandhabbakāyūpagato vasīno.
Dve ca sambodhipathānusārino,
Devepi hīḷenti samāhitattā.
“‘Etādisī dhammappakāsanettha,
Na tattha kiṃkaṅkhati koci sāvako.
Nitiṇṇa-oghaṃ vicikicchachinnaṃ,
Buddhaṃ namassāma jinaṃ janindaṃ’.
“Yaṃ te dhammaṃ idhaññāya,
Visesaṃ ajjhagaṃsu te.
Kāyaṃ brahmapurohitaṃ,
Duve tesaṃ visesagū.
“Tassa dhammassa pattiyā,
Āgatamhāsi mārisa.
Katāvakāsā bhagavatā,
Pañhaṃ pucchemu mārisā”ti.
355. Atha kho bhagavato etadahosi– “dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkho, yaṃ kiñci maṃ pañhaṃ pucchissati, sabbaṃ taṃ atthasañhitaṃyeva pucchissati, no anatthasañhitaṃ. Yañcassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi, taṃ khippameva ājānissatī”ti.
356. Atha kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi–
“Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;
Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te”ti.
Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito
357. Katāvakāso sakko devānamindo bhagavatā imaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pañhaṃ apucchi–
“Kiṃ saṃyojanā nu kho, mārisa, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te– ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino”ti? Itthaṃ sakko devānamindo bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa bhagavā pañhaṃ puṭṭho byākāsi–
“Issāmacchariyasaṃyojanā kho, devānaminda, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te– ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino”ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi– “evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā”ti.
358. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi–
“Issāmacchariyaṃ pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ; kismiṃ sati issāmacchariyaṃ hoti; kismiṃ asati issāmacchariyaṃ na hotī”ti? “Issāmacchariyaṃ kho, devānaminda, piyāppiyanidānaṃ piyāppiyasamudayaṃ piyāppiyajātikaṃ piyāppiyapabhavaṃ; piyāppiye sati issāmacchariyaṃ hoti, piyāppiye asati issāmacchariyaṃ na hotī”ti.
“Piyāppiyaṃ kho pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ; kismiṃ sati piyāppiyaṃ hoti; kismiṃ asati piyāppiyaṃ na hotī”ti? “Piyāppiyaṃ kho, devānaminda, chandanidānaṃ chandasamudayaṃ chandajātikaṃ chandapabhavaṃ; chande sati piyāppiyaṃ hoti; chande asati piyāppiyaṃ na hotī”ti.
“Chando kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo; kismiṃ sati chando hoti; kismiṃ asati chando na hotī”ti? “Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo; vitakke sati chando hoti; vitakke asati chando na hotī”ti.
“Vitakko kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo; kismiṃ sati vitakko hoti; kismiṃ asati vitakko na hotī”ti? “Vitakko kho, devānaminda, papañcasaññāsaṅkhānidāno papañcasaññāsaṅkhāsamudayo papañcasaññāsaṅkhā-jātiko papañcasaññāsaṅkhāpabhavo; papañcasaññāsaṅkhāya sati vitakko hoti; papañcasaññāsaṅkhāya asati vitakko na hotī”ti.
“Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodha-sāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī”ti?
Vedanākammaṭṭhānaṃ
359. “Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi.
360. “Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
361. “Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampīti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
362. “Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā upekkhā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā upekkhā sevitabbā. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
363. “Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī”ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi– “evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata, tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā”ti.
Pātimokkhasaṃvaro
364. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi–
“Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī”ti? “Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbam”pi.
“Kāyasamācāraṃpāhaṃ devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo. Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
“Vacīsamācāraṃpāhaṃ devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampī’ti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo vacīsamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo vacīsamācāro sevitabbo. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
“Pariyesanaṃpāhaṃ devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā. Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.
“Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī”ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi– “evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā”ti.
Indriyasaṃvaro
365. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi–
“Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu indriyasaṃvarāya paṭipanno hotī”ti? “Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Sotaviññeyyaṃ saddaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Ghānaviññeyyaṃ gandhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Jivhāviññeyyaṃ rasaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampi. Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi– sevitabbampi, asevitabbampī”ti.
Evaṃ vutte, sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca–
“Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Yathārūpaṃ, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ na sevitabbaṃ Yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevitabbaṃ. Yathārūpañca kho, bhante, sotaviññeyyaṃ saddaṃ sevato …pe… ghānaviññeyyaṃ gandhaṃ sevato… jivhāviññeyyaṃ rasaṃ sevato… kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃ sevato… manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo. Yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.
“Imassa kho me, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānato tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā”ti.
366. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi–
“Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekanta-ajjhosānā”ti? “Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekanta-ajjhosānā”ti.
“Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekanta-ajjhosānā”ti? “Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, loko. Tasmiṃ anekadhātunānādhātusmiṃ loke yaṃ yadeva sattā dhātuṃ abhinivisanti, taṃ tadeva thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti– ‘idameva saccaṃ moghamaññan’ti. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekanta-ajjhosānā”ti.
“Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā Accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti? “Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti.
“Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti? “Ye kho, devānaminda, bhikkhū taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti.
Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi– “evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā”ti.
367. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ etadavoca–
“Ejā, bhante, rogo, ejā gaṇḍo, ejā sallaṃ, ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Tasmā ayaṃ puriso uccāvacamāpajjati Yesāhaṃ, bhante, pañhānaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammampi nālatthaṃ, te me bhagavatā byākatā. Dīgharattānusayitañca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ, tañca bhagavatā abbuḷhan”ti.
“Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā”ti? “Abhijānāmahaṃ, bhante, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā”ti. “Yathā kathaṃ pana te, devānaminda, byākaṃsu? Sace te agaru bhāsassū”ti. “Na kho me, bhante, garu yatthassa bhagavā nisinno bhagavantarūpo vā”ti. “Tena hi, devānaminda, bhāsassū”ti. “Yesvāhaṃ, bhante maññāmi samaṇabrāhmaṇā āraññikā pantasenāsanāti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe pucchāmi, te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaṃyeva paṭipucchanti– ‘ko nāmo āyasmā’ti? Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi – ‘ahaṃ kho, mārisa, sakko devānamindo’ti. Te mamaṃyeva uttari paṭipucchanti– ‘kiṃ panāyasmā, devānaminda, kammaṃ katvā imaṃ ṭhānaṃ patto’ti? Tesāhaṃ yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desemi. Te tāvatakeneva attamanā honti– ‘sakko ca no devānamindo diṭṭho, yañca no apucchimhā, tañca no byākāsī’ti. Te aññadatthu mamaṃyeva sāvakā sampajjanti, na cāhaṃ tesaṃ. Ahaṃ kho pana, bhante, bhagavato sāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti
Somanassapaṭilābhakathā
368. “Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhan”ti? “Abhijānāmahaṃ bhante, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhan”ti. “Yathā kathaṃ pana tvaṃ, devānaminda, abhijānāsi ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhan”ti?
“Bhūtapubbaṃ, bhante, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu. Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmassa etadahosi– ‘yā ceva dāni dibbā ojā yā ca asurā ojā, ubhayametaṃ devā paribhuñjissantī’ti. So kho pana me, bhante, vedapaṭilābho somanassapaṭilābho sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo kho pana me ayaṃ, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā vedapaṭilābho somanassapaṭilābho, so adaṇḍāvacaro asatthāvacaro ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī”ti.
369. “Kiṃ pana tvaṃ, devānaminda, atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedesī”ti? “Cha kho ahaṃ, bhante, atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;
Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa.
“Imaṃ kho ahaṃ, bhante, paṭhamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“Cutāhaṃ diviyā kāyā, āyuṃ hitvā amānusaṃ;
Amūḷho gabbhamessāmi, yattha me ramatī mano.
“Imaṃ kho ahaṃ, bhante, dutiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“Svāhaṃ amūḷhapaññassa, viharaṃ sāsane rato;
Ñāyena viharissāmi, sampajāno paṭissato.
“Imaṃ kho ahaṃ, bhante, tatiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“Ñāyena me carato ca, sambodhi ce bhavissati;
Aññātā viharissāmi, sveva anto bhavissati.
“Imaṃ kho ahaṃ, bhante, catutthaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“Cutāhaṃ mānusā kāyā, āyuṃ hitvāna mānusaṃ;
Puna devo bhavissāmi, devalokamhi uttamo.
“Imaṃ kho ahaṃ, bhante, pañcamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“Te paṇītatarā devā, akaniṭṭhā yasassino;
Antime vattamānamhi, so nivāso bhavissati.
“Imaṃ kho ahaṃ, bhante, chaṭṭhaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
“Ime kho ahaṃ, bhante, cha atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.
370.“Apariyositasaṅkappo vicikiccho kathaṃkathī.
Vicariṃ dīghamaddhānaṃ, anvesanto tathāgataṃ.
“Yassu maññāmi samaṇe, pavivittavihārino;
Sambuddhā iti maññāno, gacchāmi te upāsituṃ.
“‘Kathaṃ ārādhanā hoti, kathaṃ hoti virādhanā’;
Iti puṭṭhā na sampāyanti, magge paṭipadāsu ca.
“Tyassu yadā maṃ jānanti, sakko devānamāgato;
Tyassu mameva pucchanti, ‘kiṃ katvā pāpuṇī idaṃ’.
“Tesaṃ yathāsutaṃ dhammaṃ, desayāmi jane sutaṃ;
Tena attamanā honti, ‘diṭṭho no vāsavoti ca’.
“Yadā ca buddhamaddakkhiṃ, vicikicchāvitāraṇaṃ;
Somhi vītabhayo ajja, sambuddhaṃ payirupāsiya.
“Taṇhāsallassa hantāraṃ, buddhaṃ appaṭipuggalaṃ;
Ahaṃ vande mahāvīraṃ, buddhamādiccabandhunaṃ.
“Yaṃ karomasi brahmuno, samaṃ devehi mārisa;
Tadajja tuyhaṃ kassāma, handa sāmaṃ karoma te.
“Tvameva asi sambuddho, tuvaṃ satthā anuttaro;
Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo”ti.
371. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbaputtaṃ āmantesi– “bahūpakāro kho mesi tvaṃ, tāta pañcasikha, yaṃ tvaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādesi. Tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamimhā arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Pettike vā ṭhāne ṭhapayissāmi gandhabbarājā bhavissasi, bhaddañca te sūriyavacchasaṃ dammi, sā hi te abhipatthitā”ti.
Atha kho sakko devānamindo pāṇinā pathaviṃ parāmasitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi– “Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā”ti.
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne sakkassa devānamindassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi– “yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamman”ti. Aññesañca asītiyā devatāsahassānaṃ iti ye sakkena devānamindena ajjhiṭṭhapañhā puṭṭhā te bhagavatā byākatā. Tasmā imassa veyyākaraṇassa sakkapañhātveva adhivacananti.
Sakkapañhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.