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長阿含10經/十上經(第二分)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時遊鴦伽國,與大比丘千二百五十人俱,詣瞻婆城,止宿伽伽池側。
  以十五日月滿時,世尊在露地坐,大眾圍遶,竟夜說法,告舍利弗:
  「今者四方諸比丘集,皆各精勤,捐除{眠睡}[睡眠],欲聞說法,吾患背痛,欲{少}[小?]止息,卿今可為諸比丘說法。」
  時,舍利弗受佛教已,爾時,世尊即四牒僧伽梨偃右脅臥如師子,累足而臥。
  爾時,耆年舍利弗告諸比丘:
  「今我說法,上、中、下言皆悉真正,味具足梵行清淨,汝等諦聽善思念之,當為汝說。」
  時,諸比丘受教而聽。
  舍利弗告諸比丘:
  「有十上法,除眾結縛,得至泥洹盡於苦際,又能具足五百五十法,今當分別,汝等善聽。
  諸比丘!有一成法、一修法、一覺法、一滅法、一退法、一增法、一難解法、一生法、一知法、一證法。
  云何一成法?謂於諸善法能不放逸。
  云何一修法?謂常自念身
  云何一覺法?謂有觸。
  云何一滅法?謂是我慢
  云何一退法?謂不惡露觀。
  云何一增法?謂惡露觀。
  云何一難解法?謂無間定
  云何一生法?謂有漏解脫。
  云何一知法?謂諸眾生皆仰食存。
  云何一證法?謂無礙心解脫
  又有二成法、二修法、二覺法、二滅法、二退法、二增法、二難解法、二生法、二知法、二證法。
  云何二成法?謂知慙(慚)、知
  云何二修法?謂止與觀
  云何二覺法?謂名與色。
  云何二滅法?謂無明、愛。
  云何二退法?謂毀戒、破見。
  云何二增法?戒具、見具。
  云何二難解法?有因有緣眾生生垢,有因有緣眾生得淨。
  云何二生法?盡智、無生智。
  云何二知法?謂是處、非處。
  云何二證法?謂明與解脫。
  又有三成法、三修法、三覺法、三滅法、三退法、三增法、三難解法、三生法、三知法、三證法。
  云何三成法?一者親近善友,二者耳聞法音,三者法法成就
  云何三修法?謂三三昧:空三昧、無相三昧、無作三昧
  云何三覺法?謂三受:苦受、樂受、不苦不樂受。
  云何三滅法?謂三愛:欲愛、有愛、無有愛
  云何三退法?謂三不善根:貪不善根、恚不善根、癡不善根。
  云何三增法?謂三善根:無貪善根、無恚善根、無癡善根。
  云何三難解法?謂三難解:賢聖難解、聞法難解、如來難解。
  云何三生法?謂三相:息止相、精進相、捨離相。
  云何三知法?謂三出要界:欲出要至色界,色界出要至無色界,捨離一切諸有為法,彼名為盡。
  云何三證法?謂三明:宿命智、天眼智、漏盡智
  諸比丘!是為三十法,如實無虛,如來知已,平等說法。
  復有四成法、四修法、四覺法、四滅法、四退法、四增法、四難解法、四生法、四知法、四證法。
  云何四成法?謂四輪法:一者住中國,二者近善友,三者{自謹慎}[宿曾發精願],四者宿植善本。
  云何四修法?謂四念處:比丘內身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂;外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂;內外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂。受、意、法觀,亦復如是。
  云何四覺法?謂四食:摶食觸食念食識食
  云何四滅法?謂四受:欲受、我受戒受、見受。
  云何四退法?謂四扼:欲扼、有扼、見扼、無明扼。
  云何四增法?謂四無扼:無欲扼、無有扼、無見扼、無無明扼。
  云何四難解法?謂有四聖諦:苦諦、諦、諦、諦。
  云何四生法?謂四智:法智、未知智、等智、知他心智
  云何四知法?謂四辯才:法辯、義辯、辭辯、應辯。
  云何四證法?謂四沙門果:須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
  諸比丘!是為四十法,如實無虛,如來知已,平等說法。
  復有五成法、五修法、五覺法、五滅法、五退法、五增法、五難解法、五生法、五知法、五證法。
  云何五成法?謂五滅盡枝:一者信佛、如來、至真、……十號具足。二者無病,身常安隱。三者質直無有諛諂,直趣如來涅槃徑路。四者專心不亂,諷誦不忘。五者善於觀察法之起滅,以賢聖行盡於苦本。
  云何五修法?謂五根:信根、精進根、念根、定根、慧根。
  云何五覺法?謂五受陰:色受陰,受、想、行、識受陰。
  云何五滅法?謂五蓋貪欲蓋、瞋恚蓋、{眠睡}[睡眠]蓋、掉戲蓋、疑蓋。
  云何五退法?謂五心礙結:一者比丘疑佛,疑佛已,則不親近,不親近已,則不恭敬,是為初心礙結。又,比丘於法、於眾、於戒,有穿漏行、不真正行、為汙染行,不親近戒,亦不恭敬,是為四心礙結。又復,比丘於梵行人生惡{向}[害]心,心不喜樂,以麁惡言而毀罵之,是為五心礙結。
  云何五增法?謂五喜本:一悅、二念、三猗、四樂、五定。
  云何五難解法?謂五解脫入:若比丘精勤不懈,樂閑靜處,專念一心,未解得解,未盡得盡,未安得安,何謂五?若比丘聞佛說法,或聞梵行者說,或聞師長說,思惟觀察分別法義,心得歡喜,得歡喜已,便得法愛,得法愛已,身心安隱,身心安隱已,則得禪定,得禪定已,得如實智,是為初解脫入。於是,比丘聞法歡喜,受持諷誦,亦復歡喜,為他人說,亦復歡喜,思惟分別,亦復歡喜,於法得定,亦復如是。
  云何五生法?謂賢聖五智定:一者修三昧現樂後樂,生內外智。二者賢聖無愛,生內外智。三者諸佛賢聖之所修行,生內外智。四者猗寂滅相,獨而無侶,而生內外智。五者於三昧一心入、一心起,生內外智。
  云何五知法?謂五出要界:一者比丘於欲不樂、不念,亦不親近,但念出要,樂於遠離,親近不怠,其心調柔,出要離欲,因欲起漏亦盡捨滅,而得解脫,是為欲出要,瞋恚出要、嫉妬出要、色出要、身見出要,亦復如是。
  云何五證法?謂五無學聚:無學戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚。
  是為五十法。如實無虛,如來知已,平等說法。
  復有六成法、六修法、六覺法、六滅法、六退法、六增法、六難解法、六生法、六知法、六證法。
  云何六成法?謂六重法:若有比丘修六重法,可敬可重,和合於眾,無有諍訟,獨行無雜,云何六?於是,比丘身常行慈,敬梵行者,住仁愛心,名曰重法,可敬可重,和合於眾,無有諍訟,獨行無雜。
  復次,比丘口慈、意慈,以法得養及鉢中餘與人共之,不懷彼此。
  復次,比丘聖所行戒,不犯不毀,無有染汙,智者所稱,善具足持,成就定意。
  復次,比丘成就賢聖出要,平等盡苦,正見及諸梵行,是名重法,可敬可重,和合於眾,無有諍訟,獨行不雜。
  云何六修法?謂六念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
  云何六覺法?謂六內入,眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。
  云何六滅法?謂六愛:色愛、聲愛、香、味、、法愛。
  云何六退法?謂六不敬法:不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。
  云何六增法?謂六敬法:敬佛、敬法、敬僧、{法}[敬?]戒、敬定、敬父母。
  云何六難解法?謂六無上:見無上、聞無上、利養無上、戒無上、恭敬無上、念無上。
  云何六生法?謂六等法:於是,比丘眼見色,無憂、無喜,住捨專念,耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,不喜不憂,住捨專念。
  云何六知法?謂六出要界:若比丘作是言:『我修慈心,更生瞋恚。』餘比丘言:『汝勿作此言,勿謗如來,如來不作是說,欲使修慈解脫更生瞋恚者,無有是處,佛言:「除瞋恚已,然後得慈。」』
  若比丘言:『我行悲解脫,生憎嫉心……行喜解脫,生憂惱心……行捨解脫,生憎愛心……行無我行,生狐疑心……行無想行,生眾亂想……。』亦復如是。
  云何六證法?謂六神通:一者神足通證,二者天耳通證,三者知他心通證,四者宿命通證,五者天眼通證,六者漏盡通證。
  是為六十法,諸比丘!如實無虛,如來知已,平等說法。
  復有七成法、七修法、七覺法、七滅法、七退法、七增法、七難解法、七生法、七知法、七證法。
  云何七成法?謂七財:信財、戒財、慙財、愧財、聞財、施財、慧財,[是]為七財。
  云何七修法?謂七覺意:於是,比丘修念覺意,依無欲、依寂滅、依遠離;修、修精進、修、修、修定、修,依無欲、依寂滅、依遠離。
  云何七覺法?謂七識住處:若有眾生,若干種身,若干種想,天及人是,是初識住。復有眾生,若干種身而一想者,梵光音天最初生時是,是二識住。復有眾生,一身若干種想,光音天是,是三識住。復有眾生,一身一想,{徧}[遍?]淨天是,是四識住。或有眾生,空處住,是五識住。或識處住,是六識住。或不用處住,是七識住。
  云何七滅法?謂七使法:欲愛使有愛使見使慢使瞋恚使無明使疑使
  云何七退法?謂七非法:{是}[謂]比丘無信、無慙、無愧、少聞、懈墮、多忘無智
  云何七增法?謂七正法:於是,比丘有信、有慚、有愧、多聞、不懈墮、強記、有智。
  云何七難解法?謂七正善法:於是,比丘好義、好法、好知時、好知足、好自攝、好集眾、好分別人。
  云何七生法?謂七想:不淨想、食不淨想、一切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想。
  云何七知法?謂七勤:勤於戒行、勤滅貪欲、勤破邪見、勤於多聞、勤於精進、勤於正念、勤於禪定。
  云何七證法?謂七漏盡力:於是,漏盡比丘於一切諸苦、集、滅、出要如實知見。觀欲如火坑,亦如刀劍,知欲見欲,不貪於欲,心不住欲。漏盡比丘逆順觀察,如實覺知,如實見已,世間貪嫉、惡不善法不漏不起,修四念處,多修多行,五根……五力……七覺意……賢聖八道,多修多行。
  諸比丘!是為七十法,如實不虛,如來知已,平等說法。
  復有八成法、八修法、八覺法、八滅法、八退法、八增法、八難解法、八生法、八知法、八證法。
  云何八成法?謂八因緣:不得梵行而得智,得梵行已智增多,云何為八?於是,比丘依世尊住,或依師長,或依智慧梵行者住,生慙愧心,有愛有敬,是謂初因緣,未得梵行而得智,得梵行已智增多。
  復次,依世尊住,隨時請問,此法云{所}[何?]?義何所趣?時,諸尊長即為開演甚深義理,是為二因緣。
  既聞法已,身心樂靜,是為三因緣。
  既樂靜已,不為遮道無益雜論,彼到眾中,或自說法,或請他說,猶復不捨賢聖默然,是為四因緣。
  多聞廣博,守持不忘,諸法深奧,上、中、下善,味諦誠梵行具足,聞已入心,見不流動,是為五因緣。
  修習精勤,滅惡{僧}[增?]善,勉力堪任,不捨斯法,是為六因緣。
  有以智慧知起滅法,賢聖所趣,能盡苦際,是為七因緣。
  觀五受陰:生相、滅相,此色、色集、色滅,此受……想……行……識,識集、識滅,是為八因緣,未得梵行而有智,得梵行已智增多。
  云何八修法?謂賢聖八道:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
  云何八覺法?謂世八法:利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
  云何八滅法?謂八邪:邪見、邪{思}[志]、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
  云何八退法?謂八懈怠法,何謂八懈怠?比丘乞食不得食,便作是念:『我於今日下村乞食不得,身體疲極,不能堪任坐禪、經行,今宜臥息。』懈怠比丘即便臥息,不肯精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證,是為初懈怠。
  懈怠比丘得食既足,復作是念:『我朝入村乞食,得食過足,身體沈重,不能堪任坐禪、經行,今宜寢息。』懈怠比丘即便寢息,不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。
  懈怠比丘設少執事,便作是念:『我今日執事,身體疲極,不能堪任坐禪、經行,今宜寢息。』懈怠比丘即便寢息。
  懈怠比丘設欲執事,便作是念:『明當執事,必有疲極,今者不得坐禪、經行,當豫臥息。』懈怠比丘即便臥息。
  懈怠比丘設少行來,便作是念:『我朝行來,身體疲極,不能堪任坐禪、經行,我今宜當臥息。』懈怠比丘即便臥息。
  懈怠比丘設欲少行,便作是念:『我明當行,必有疲極,今者不得坐禪、經行,當豫寢息。』懈怠比丘即尋寢息,不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證,是為六懈怠比丘。
  設遇小患,便作是念:『我得重病,困篤羸瘦,不能堪任坐禪、經行,當須寢息。』懈怠比丘即尋寢息,不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。
  懈怠比丘所患已{差}[瘥],復作是念:『我病差未久,身體羸瘦,不能堪任坐禪、經行,宜自寢息。』懈怠比丘即尋寢息,不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。
  云何八增法?謂八不怠,云何八精進?比丘入村乞食,不得食還,即作是念:『我身體輕便,少於睡眠,宜可精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即便精進,是為初精進比丘。
  乞食得足,便作是念:『我今入村,乞食飽滿,氣力充足,宜勤精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即尋精進。
  精進比丘設有執事,便作是念:『我向執事,廢我行道,今宜精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即尋精進。
  精進比丘設欲執事,便作是念:『明當執事,廢我行道,今宜精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即便精進。
  精進比丘設有行來,便作是念:『我朝行來,廢我行道,今宜精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即尋精進。
  精進比丘設欲行來,便作是念:『我明當行,廢我行道,今宜精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即便精進。
  精進比丘設遇患時,便作是念:『我得重病或能命終,今宜精進。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即便精進。
  精進比丘患得小差,復作是念:『我病初差,或更增動,廢我行道,今宜精進坐禪、經行。』未得者得,未獲者獲,未證者證,於是,比丘即便精進坐禪、經行,是為八。
  云何八難解法?謂八不閑妨修梵行,云何八?如來、至真出現於世,說微妙法,寂滅無為,向菩提道,有人生地獄中,是為不閑處,不得修梵行。
  如來、至真出現於世,說微妙法,寂滅無為,向菩提道,而有眾生在畜生中、餓鬼中、長壽天中、邊地無識,無佛法處,是為不閑處,不得修梵行。
  如來、至真、等正覺出現於世,說微妙法,寂滅無為,向菩提道,或有眾生生於中國,而有邪見,懷顛倒心,惡行成就,必入地獄,是為不閑處,不得修梵行。
  如來、至真、等正覺出現於世,說微妙法,寂滅無為,向菩提道,或有眾生生於中國,聾、盲、瘖、瘂不得聞法,修行梵行,是為不閑[處,不得修行梵行]。
  如來、至真、等正覺不出世間,無有能說微妙法,寂滅無為,向菩提道,而有眾生生於中國,彼諸根具足,堪受聖教,而不值佛,不得修行梵行,是為八不閑。
  云何八生法?謂八大人覺:道當少欲,多欲非道,道當知足,無厭非道,道當閑靜,樂眾非道,道當自守,戱笑非道,道當精進,懈怠非道,道當專念,多忘非道,道當定意,亂意非道,道當智慧,愚癡非道。
  云何八知法?謂八除入:內有色想,觀外色少,若好若醜,常觀常念,是為初除入。
  內有色想,觀外色無量,若好若醜,常觀常念,是為二除入。
  內無色想,外觀色少,若好若醜,常觀常念,是為三除入。
  內無色想,外觀色無量,若好若醜,常觀常念,是為四除入。
  內無色想,外觀色青,青色、青光、青見,譬如青蓮華,亦如青波羅㮈衣,純一青色、青光、青見,作如是想,常觀常念,是為五除入。
  內無色想,外觀色黃,黃色、黃光、黃見,譬如黃華、黃波羅㮈衣,黃色、黃光、黃見,常念常觀,作如是想,是為六除入。
  內無色想,觀外色赤,赤色、赤光、赤見,譬如赤華、赤波羅㮈衣,純一赤色、赤光、赤見,常觀常念,作如是想,是為七除入。
  內無色想,外觀色白,白色、白光、白見,譬如白華、白波羅㮈衣,純一白色、白光、白見,常觀常念,作如是想,是為八除入。
  云何八證法?謂八解脫色觀色,一解脫。
  內無色想觀外色,二解脫。
  淨解脫,三解脫。
  度色想,滅瞋恚想,住空處,四解脫。
  度空處,住識處,五解脫。
  度識處,住不用處,六解脫。
  度不用處,住有想無想處,七解脫。
  度有想無想處,住想知滅,八解脫。
  諸比丘!是為八十法,如實無虛,如來知已,平等說法。
  復有九成法、九修法、九覺法、九滅法、九退法、九增法、九難解法、九生法、九知法、九證法。
  云何九成法?謂九淨滅枝(支)法:戒淨滅枝、心淨滅枝、見淨滅枝、度疑淨滅枝、分別淨滅枝、道淨滅枝、除淨滅枝、無欲淨滅枝、解脫淨滅枝。
  云何九修法?謂九喜本:一喜,二愛,三悅,四樂,五定,六如實知,七除捨,八無欲,九解脫。
  云何九覺法?謂九眾生居:或有眾生,若干種身若干種想,天及人是,是初眾生居。
  或有眾生,若干種身而一想者,梵光音天最初生時是,是二眾生居。
  或有眾生,一身若干種想,光音天是,是三眾生居。
  或有眾生,一身一想,遍淨天是,是四眾生居。
  或有眾生,無想無所覺知,無想天是,是五眾生居。
  復有眾生,空處住,是六眾生居。
  復有眾生,識處住,是七眾生居。
  復有眾生,不用處住,是八眾生居。
  復有眾生,住有想無想處,是九眾生居。
  云何九滅法?謂九愛本:因愛有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有護。
  云何九退法?謂九惱法:有人已侵惱我……今侵惱我……當侵惱我……我所愛者已侵惱……今侵惱……當侵惱……我所憎者已愛敬……今愛敬……當愛敬。
  云何九增法?謂[九]無惱:彼已侵我,我惱何益?已不生惱……今不生惱……當不生惱。我所愛者彼已侵惱,我惱何益?已不生惱……今不生惱……當不生惱。我所憎者彼已愛敬,我惱何益?已不生惱……今不生惱……當不生惱。
  云何九難解法?謂九梵行:若比丘有信而不持戒,則梵行不具,比丘有信、有戒、則梵行具足。
  若比丘有信、有戒而不多聞,則梵行不具,比丘有信、有戒、有多聞,則梵行具足。
  若比丘有信、有戒、有多聞,不能說法,則梵行不具,比丘有信、有戒、有多聞,能說法,則梵行具足。
  若比丘有信、有戒、有多聞,能說法,不能養眾,則梵行不具,若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,則梵行具足。
  若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,不能於大眾中廣演法言,則梵行不具,若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,能於大眾廣演法言,則梵行具足。
  若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,能在大眾廣演法言,而不得四禪,則梵行不具,若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,能於大眾廣演法言,又得四禪,則梵行具足。
  若比丘有信、有戒、[有]多聞,能說法、能養眾,在大眾中廣演法言,又得四禪,不於八解脫逆順遊行,則梵行不具,{有}[若]比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,於大眾中廣演法言,具足四禪,於八解脫逆順遊行,則梵行具足。
  若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,在大眾中廣演法言,得四禪,於八解脫逆順遊行,然不能盡有漏成無漏,心解脫智慧解脫,於現法中自身作證,生死已盡梵行已立所作已辦更不受有,則梵行不具,若比丘有信、有戒、有多聞,能說法、能養眾,能在大眾廣演法言,成就四禪,於八解脫逆順遊行,捨有漏成無漏,心解脫、智慧解脫,於現法中自身作證,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有,則梵行具足。
  云何九生法?謂九想:不淨想、觀食[不淨]想、一切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、盡想、無欲想。
  云何九知法?謂九異法:生果異、因果異。生觸異、因觸異。生受異、因受異。生想異、因想異。生集異、因集異。生欲異、因欲異。生利異、因利異。生求異、因求異。生煩惱異、因煩惱異。
  云何九證法?謂九盡:若入初禪,則聲{剌}[刺?]滅。入第二禪,則覺觀{剌}[刺?]滅。入第三禪,則刺滅。入第四禪,則出入息刺滅。入空處,則色想刺滅。入識處,則空想刺滅。入不用處,則識想刺滅。入有想無想處,則不用想刺滅。入滅盡定,則想受刺滅。
  諸比丘!是為九十法,如實不虛,如來知已,平等說法。
  復有十成法、十修法、十覺法、十滅法、十退法、十增法、十難解法、十生法、十知法、十證法。
  云何十成法?謂十救法:一者比丘二百五十戒具,威儀亦具,見有小罪,生大怖畏,平等學戒,心無傾邪。二者得善知識。三者言語中正,多所{含}[合]受。四者好求善法,分布不恡。五者諸梵行人有所施設,輙往佐助,不以為勞,難為能為,亦教人為。六者多聞,聞便能持,未曾有忘。七者精進,滅不善法,增長善法。八者常自專念,無有他想,憶本善行,若在目前。九者智慧成就,觀法生滅,以賢聖律而斷苦本。十者樂於閑居,專念思惟,於禪中間無有調戲。
  云何十修法?謂十正行:正見、正思(志)、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正知(智)。
  云何十覺法?謂十色入:眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、聲入、香入、味入、觸入。
  云何十滅法?謂十邪行:邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智。
  云何十退法?謂十不善行迹:身殺、盜、婬,口兩舌惡罵妄言綺語,意貪取、嫉妬、邪見。
  云何十增法?謂十善行:身不殺、盜、婬,口不兩舌、惡罵、妄言、綺語,意不貪取、嫉妬、邪見。
  云何十難解法?謂十賢聖居:一者比丘除滅五枝,二者成就六枝,三者捨一,四者依四,五者滅異諦,六者勝妙求,七者無濁想,八者身行已立,九者心解脫,十者慧解脫。
  云何十生法?謂十稱譽處:若比丘自得信已,為他人說,亦復稱歎諸得信者。自持戒已,為他人說,亦復稱歎諸持戒者。自少欲已,為他人說,亦復稱歎諸少欲者。自知足已,為他人說,亦復稱歎諸知足者。自樂閑靜,為他人說,亦復稱歎樂閑靜者。自多聞已,為他人說,亦復稱歎諸多聞者。自精進已,為他人說,亦復稱歎諸精進者。自專念已,為他人說,亦復稱歎諸專念者。自得禪定,為他人說,亦復稱歎得禪定者。自得智慧,為他人說,亦復稱歎得智慧者。
  云何十知法?謂十滅法:正見之人能滅邪見,諸邪見起無數惡,亦盡除滅,諸因正見生無數善,盡得成就。正思……正語……正業……正命……正方便……正念……正定……正解脫……正智:正智之人能滅邪智,諸因邪智起無數惡,悉皆除滅,諸因正智起無數善法,盡得成就。
  云何十證法?謂十無學法:無學正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。
  諸比丘!是為百法,如實無虛,如來知已,平等說法。」
  爾時,舍利弗佛所印可,諸比丘聞舍利弗所說,歡喜奉行。

長部34經/十增經(波梨品[第三])(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊與五百位比丘的大比丘僧團共住在瞻波城伽伽羅蓮花池邊。
  在那裡,尊者舍利弗召喚比丘們:
  「比丘學友們!」
  「學友!」那些比丘回答尊者舍利弗。
  尊者舍利弗這麼說:
  「學友們!我將說為了得涅槃,為了得到苦的結束,一切繫縛的釋放之十增法。」
一法
  學友們!有多所助益的一法,有應該被修習的一法,有應該被遍知的一法,有應該被捨斷的一法,有退分的一法,有殊勝分的一法,有難貫通的一法,有應該使之生出的一法,有應該被證知的一法,有應該被作證的一法。
  (一)哪個是多所助益的一法呢?在善法上不放逸,這是多所助益的一法。
  (二)哪個是應該被修習的一法呢?喜悅俱行的身至念,這是應該被修習的一法。
  (三)哪個是應該被遍知的一法呢?有煩惱的、會被執取的觸,這是應該被遍知的一法。
  (四)哪個是應該被捨斷的一法呢?我是之慢,這是應該被捨斷的一法。
  (五)哪個是退分的一法呢?不如理作意,這是退分的一法。
  (六)哪個是殊勝分的一法呢?如理作意,這是殊勝分的一法。
  (七)哪個是難貫通的一法呢?直接的心定,這是難貫通的一法。
  (八)哪個是應該使之生出的一法呢?不動智(不動搖的智),這是應該使之生出的一法。
  (九)哪個是應該被證知的一法呢?一切眾生皆因食而存續,這是應該被證知的一法。
  (十)哪個是應該被作證的一法呢?不動心解脫,這是應該被作證的一法。
  像這樣,這些是真實的、真正的、如實的、無誤的、無例外的、被如來完全現正覺的十法。
二法
  有多所助益的二法,有應該被修習的二法,有應該被遍知的二法,有應該被捨斷的二法,有退分的二法,有殊勝分的二法,有難貫通的二法,有應該使之生出的二法,有應該被證知的二法,有應該被作證的二法。
  (一)哪些是多所助益的二法呢?正念與正知,這些是多所助益的二法。
  (二)哪些是應該被修習的二法呢?止與觀,這些是應該被修習的二法。
  (三)哪些是應該被遍知的二法呢?名與色,這些是應該被遍知的二法。
  (四)哪些是應該被捨斷的二法呢?無明有的渴愛,這些是應該被捨斷的二法。
  (五)哪些是退分的二法呢?不受諫與惡友,這些是退分的二法。
  (六)哪些是殊勝分的二法呢?易受諫與善友,這些是殊勝分的二法。
  (七)哪些是難貫通的二法呢?眾生雜染的因與、眾生清淨的因與緣,這些是難貫通的二法。
  (八)哪些是應該使之生出的二法呢?滅盡智、無生智,這些是應該使之生出的二法。
  (九)哪些是應該被證知的二法呢?由二界所組成:有為界與無為界,這些是應該被證知的二法。
  (十)哪些是應該被作證的二法呢?明與解脫,這些是應該被作證的二法。
  像這樣,這些是真實的、真正的、如實的、無誤的、無例外的、被如來完全現正覺的二十法。
三法
  有多所助益的三法,有應該被修習的三法,……(中略)有應該被作證的三法。
  (一)哪些是多所助益的三法呢?結交善人,聽聞正法,法、隨法行,這些是多所助益的三法。
  (二)哪些是應該被修習的三法呢?三定:有尋有伺定、有尋無伺的定、無尋無伺定,這些是應該被修習的三法。
  (三)哪些是應該被遍知的三法呢?三受:樂受、苦受、不苦不樂受,這些是應該被遍知的三法。
  (四)哪些是應該被捨斷的三法呢?三渴愛:欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛,這些是應該被捨斷的三法。
  (五)哪些是退分的三法呢?三不善根:貪欲不善根、瞋恚不善根、愚癡不善根,這些是退分的三法。
  (六)哪些是殊勝分的三法呢?三善根:不貪欲善根、不瞋恚善根、不愚癡善根,這些是殊勝分的三法。
  (七)哪些是難貫通的三法呢?由三出離界所組成:這是欲的出離,即:離欲,這是色的出離,即:無色,又,凡任何有為的、緣所生的存在,滅是其出離,這些是難貫通的三法。
  (八)哪些是應該使之生出的三法呢?三智:過去的部分之智、未來的部分之智、現在的部分之智,這些是應該使之生出的三法。
  (九)哪些是應該被證知的三法呢?由三界所組成:欲界、色界、無色界,這些是應該被證知的三法。
  (十)哪些是應該被作證的三法呢?三明:前世住處回憶之智明,眾生死亡與往生之智明,諸煩惱的滅盡之智明,這些是應該被作證的三法。
  像這樣,這些是真實的、真正的、如實的、無誤的、無例外的、被如來完全現正覺的三十法。
四法
  有多所助益的四法,有應該被修習的四法,……(中略)有應該被作證的四法。
  (一)哪些是多所助益的四法呢?四輪:適當地點的住所、善人的近依、已得正願、以前已作的福德,這些是多所助益的四法。
  (二)哪些是應該被修習的四法呢?四念住:學友們!這裡,比丘住於在身上觀察身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;在受上……在心上……住於在法上觀察法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂,這些是應該被修習的四法。
  (三)哪些是應該被遍知的四法呢?四食:或粗或細的物質食物,第二、,第三、意思,第四、,這些是應該被遍知的四法。
  (四)哪些是應該被捨斷的四法呢?四種暴流:欲的暴流、有的暴流、見的暴流、無明的暴流,這些是應該被捨斷的四法。
  (五)哪些是退分的四法呢?四種軛:欲之軛、有之軛、見之軛、無明之軛,這些是退分的四法。
  (六)哪些是殊勝分的四法呢?四種離軛:欲之軛的離軛、有之軛的離軛、見之軛的離軛、無明之軛的離軛,這些是殊勝分的四法。
  (七)哪些是難貫通的四法呢?四種定:退分定、止住分定、殊勝分定、洞察分定,這些是難貫通的四法。
  (八)哪些是應該使之生出的四法呢?四智:法智、類比智、他心智、世俗智,這些是應該使之生出的四法。
  (九)哪些是應該被證知的四法呢?四聖諦:苦聖諦、苦聖諦、苦聖諦、導向苦滅道跡聖諦,這些是應該被證知的四法。
  (十)哪些是應該被作證的四法呢?四沙門果:入流果、一來果、不還果、阿羅漢果,這些是應該被作證的四法。
  像這樣,這些是真實的、真正的、如實的、無誤的、無例外的、被如來完全現正覺的四十法。
五法
  有多所助益的五法,有應該被修習的五法,……(中略)有應該被作證的五法。
  (一)哪些是多所助益的五法呢?五勤奮支:學友們!這裡,比丘是有信者,他信如來的:『像這樣,那位世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他是少病者、少病惱者,具備好的消化力:不過寒、不過熱,中間而能夠勤奮。他是不狡猾者、不偽詐者,對大師或有智的同梵行者如實不誇大自己。他住於為了不善法的捨斷、為了善法的具足而活力已被發動的,剛毅、堅固的努力,不輕忽在善法上的責任。他是有慧者,具備導向生起與滅沒之慧;聖、洞察,導向苦的完全滅盡[之慧],這些是多所助益的五法。
  (二)哪些是應該被修習的五法呢?正定五支:的遍滿、樂的遍滿、心的遍滿、光明的遍滿、觀察相,這些是應該被修習的五法。
  (三)哪些是應該被遍知的五法呢?五取蘊:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊,這些是應該被遍知的五法。
  (四)哪些是應該被捨斷的五法呢?五蓋欲的意欲蓋、惡意蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉後悔蓋、疑惑蓋,這些是應該被捨斷的五法。
  (五)哪些是退分的五法呢?五個心荒蕪:學友們!這裡,比丘對大師懷疑、猶豫,不勝解、不確信;凡那位學友對大師懷疑、猶豫,不勝解、不確信者,他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮;凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者,這是第一個未捨斷的心荒蕪。再者,學友們!比丘對法懷疑、猶豫,……(中略)對僧團懷疑、猶豫,……(中略)對學懷疑、猶豫,……(中略)對同梵行者憤怒、不悅,心受打擊,生起頑固;凡那位比丘對同梵行者憤怒、不悅,心受打擊,生起頑固者,他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮;凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者,這是第五個未捨斷的心荒蕪。這些是五個心荒蕪,這些是退分的五法。
  (六)哪些是殊勝分的五法呢?五根:信根、活力根、念根、定根、慧根,這些是殊勝分的五法。
  (七)哪些是難貫通的五法呢?五出離界:學友們!這裡,當比丘在欲上作意時,心在欲上不躍入、不明淨、不住立、不解脫,而當作意離欲時,心在離欲上躍入、明淨、住立、解脫,他的那個心善逝、善修習、善升起、善解脫、離被欲結縛,凡欲生起的煩惱、惱害、熱惱,他從那些被釋放,他不感受那個感受,這被說為欲的出離。
  再者,學友們!當比丘作意惡意時,心在惡意上不躍入、不明淨、不住立、不解脫,而當作意無惡意時,心在無惡意上躍入、明淨、住立、解脫,他的那個心善逝、善修習、善升起、善解脫、離被惡意結縛,凡緣惡意生起的煩惱、惱害、熱惱,他從那些被釋放,他不感受那個感受,這被說為惡意的出離。
  再者,學友們!當比丘作意加害時,心在加害上不躍入、不明淨、不住立、不解脫,而當作意無加害時,心在無加害上躍入、明淨、住立、解脫,他的那個心善逝、善修習、善升起、善解脫、離被加害結縛,凡緣加害生起的煩惱、惱害、熱惱,他從那些被釋放,他不感受那個感受,這被說為加害的出離。
  再者,學友們!當比丘在色上作意時,心在色上不躍入、不明淨、不住立、不解脫,而當作意非色時,心在非色上躍入、明淨、住立、解脫,他的那個心善逝、善修習、善升起、善解脫、離被色結縛,凡緣色生起的煩惱、惱害、熱惱,他從那些被釋放,他不感受那個感受,這被說為色的出離。
  再者,學友們!當比丘作意有身時,心在有身上不躍入、不明淨、不住立、不解脫,而當作意有身滅時,心在有身滅上躍入、明淨、住立、解脫,他的那個心善逝、善修習、善升起、善解脫、離被有身結縛,凡緣有身生起的煩惱、惱害、熱惱,他從那些被釋放,他不感受那個感受,這被說為有身的出離。這些是難貫通的五法。
  (八)哪些是應該使之生出的五法呢?正定五智:自己的智生起:『此定有現在與未來樂之果報。』各自的智生起:『此定是聖的、精神的。』各自的智生起:『此定不被劣惡人實行。』各自的智生起:『此定是寂靜的、勝妙的、已得安息的、已達統一的、不進入被有行折伏後妨礙狀態的。』各自的智生起:『我正念地進、出此定。』這些是應該使之生出的五法。
  (九)哪些是應該被證知的五法呢?五解脫處:學友們!這裡,比丘的大師或其他老師地位的同梵行者教導法,學友們!比丘的大師或老師地位的同梵行者如是如是地教導法,他如是如是地在那些法上成為道理的感受者與法的感受者,當他是道理的感受者與法的感受者時,則欣悅被生;當已歡悅時,則被生;當意喜時,則身寧靜;身已寧靜者,則住於樂;心樂者,則入定,這是第一種解脫處。
  再者,學友們!沒有比丘的大師或其他老師地位的同梵行者教導法,但他詳細地教導他人所聞、所遍學得的法,學友們!比丘如是如是詳細地教導他人所聞、所遍學得的法,他如是如是地在那些法上成為道理的感受者與法的感受者,當他是道理的感受者與法的感受者時,則欣悅被生;當已歡悅時,則喜被生;當意喜時,則身寧靜;身已寧靜者,則住於樂;心樂者,則入定,這是第二種解脫處。
  再者,學友們!沒有比丘的大師或其他老師地位的同梵行者教導法,也沒詳細地教導他人所聞、所遍學得的法,但他詳細地誦讀所聞、所遍學得的法,學友們!比丘如是如是詳細地誦讀所聞、所遍學得的法,他如是如是地在那些法上成為道理的感受者與法的感受者,當他是道理的感受者與法的感受者時,則欣悅被生;當已歡悅時,則喜被生;當意喜時,則身寧靜;身已寧靜者,則住於樂;心樂者,則入定,這是第三種解脫處。
  再者,學友們!沒有比丘的大師或其他老師地位的同梵行者教導法,也沒詳細地教導他人所聞、所遍學得的法,也沒詳細地誦讀所聞、所遍學得的法,但他以心隨尋思、隨伺察以意熟慮所聞、所遍學得的法,學友們!比丘如是如是以心隨尋思、隨伺察,以意熟慮所聞、所遍學得的法,他如是如是地在那些法上成為道理的感受者與法的感受者,當他是道理的感受者與法的感受者時,則欣悅被生;當已歡悅時,則喜被生;當意喜時,則身寧靜;身已寧靜者,則住於樂;心樂者,則入定,這是第四種解脫處。
  再者,學友們!沒有比丘的大師或其他老師地位的同梵行者教導法,也沒詳細地教導他人所聞、所遍學得的法,也沒詳細地誦讀所聞、所遍學得的法,也沒以心隨尋思、隨伺察,以意熟慮所聞、所遍學得的法,但某個定相被他以慧善把握、善作意、善考慮、善通達,學友們!比丘的某個定相被他以慧如是如是地善把握、善作意、善考慮、善通達,他如是如是地在那些法上成為道理的感受者與法的感受者,當他是道理的感受者與法的感受者時,則欣悅被生;當已歡悅時,則喜被生;當意喜時,則身寧靜;身已寧靜者,則住於樂;心樂者,則入定,這是第五種解脫處。這些是應該被證知的五法。
  (十)哪些是應該被作證的五法呢?五法蘊:戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊,這些是應該被作證的五法。
  像這樣,這些是真實的、真正的、如實的、無誤的、無例外的、被如來完全現正覺的五十法。
六法
  有多所助益的六法,有應該被修習的六法,……(中略)有應該被作證的六法。
  (一)哪些是多所助益的六法呢?六和睦法:學友們!這裡,比丘的慈身業對同梵行者公開地與私下地被現起,這是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
  再者,學友們!比丘的慈語業……(中略)一致性的和睦法。
  再者,學友們!比丘的慈意業……(中略)一致性的和睦法。
  再者,學友們!比丘是所有那些如法的如法所得利養,乃至包含自己鉢裡的,以像這樣的利養將與有戒的同梵行者平等地受用者、共同分享者,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
  再者,學友們!比丘對所有無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的戒,在像這樣的戒上與同梵行者公開地與私下地住於戒的一致,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。
  再者,學友們!比丘對所有這聖的、出離的、帶領那樣的行為者到苦的完全滅盡之見,在像這樣的見上與同梵行者公開地與私下地住於見的一致,這也是可愛的推行,尊重的推行,導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。這些是多所助益的六法。
  (二)哪些是應該被修習的六法呢?六回憶處:佛的回憶、法的回憶、僧團的回憶、戒的回憶、施捨的回憶、天的回憶,這些是應該被修習的六法。
  (三)哪些是應該被遍知的六法呢?六外處:色處、聲處、氣味處、味道處、所觸處、法處,這些是應該被遍知的六法。
  (四)哪些是應該被捨斷的六法呢?六類渴愛:色的渴愛、聲的渴愛、氣味的渴愛、味道的渴愛、所觸的渴愛、法的渴愛,這些是應該被捨斷的六法。
  (五)哪些是退分的六法呢?六不尊敬:學友們!這裡,比丘住於對大師不尊敬、不順從,對法……(中略)對僧團……(中略)對學……(中略)對不放逸不尊敬、不順從,對友善親切不尊敬、不順從,這些是退分的六法。
  (六)哪些是殊勝分的六法呢?六尊敬:學友們!這裡,比丘住於對大師尊敬、順從,對法……(中略)對僧團……(中略)對學……(中略)對不放逸尊敬、順從,對友善親切尊敬、順從,這些是殊勝分的六法。
  (七)哪些是難貫通的六法呢?六出離界:學友們!這裡,如果比丘這麼說:『我的慈心解脫已修習、已多修習,作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的,然而,惡意[仍]遍取我的心後住立。』他應該被回答:『不要這麼說!尊者!不要這麼說!不要毀謗世尊,毀謗世尊不好,世尊不會這麼說。學友!這是不可能的、沒機會的:凡在慈心解脫上已修習、已多修習,作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的者,然而,惡意[仍]遍取他的心後住立,這是不可能的。學友!這是惡意的出離,即:慈心解脫。』
  又,學友們!這裡,如果比丘這麼說:『我的悲心解脫已修習、已多修習,作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的,然而,加害[仍]遍取我的心後住立。』他應該被回答:『不要這麼說!尊者!不要這麼說!不要毀謗世尊,……(中略)學友!這是加害的出離,即:悲心解脫。』
  又,學友們!這裡,如果比丘這麼說:『我的喜悅心解脫已修習、……(中略)然而,不樂[仍]遍取我的心後住立。』他應該被回答:『不要這麼說!尊者!……(中略)學友!這是不樂的出離,即:喜悅心解脫。』
  又,學友們!這裡,如果比丘這麼說:『我的平靜心解脫已修習、……(中略),然而,貪[仍]遍取我的心後住立。』他應該被回答:『不要這麼說!尊者!……(中略)學友!這是貪的出離,即:平靜心解脫。』
  又,學友們!這裡,如果比丘這麼說:『我的無相心解脫已修習、……(中略)然而,我的識[仍]是相的隨行者。』他應該被回答:『不要這麼說!尊者!……(中略)學友!這是一切相的出離,即:無相心解脫。』
  又,學友們!這裡,如果比丘這麼說:『我的「我是」[觀念]已離,我不認為[任何東西為]「我是這個」,然而,疑惑、猶豫之箭[仍]遍取我的心後住立。』他應該被回答:『不要這麼說!尊者!不要這麼說!不要毀謗世尊,毀謗世尊不好,世尊不會這麼說。學友們!這是不可能的、沒機會的:凡在「我是」[觀念]上已離,不認為[任何東西為]「我是這個」者,然而,疑惑、猶豫之箭[仍]遍取他的心後住立,這是不可能的。學友們!這是疑惑、猶豫之箭的出離,即:我是之慢的根除。』這些是難貫通的六法。
  (八)哪些是應該使之生出的六法呢?六常住處:學友們!這裡,比丘以眼見色後,既不快樂也不難過而住於平靜,正念、正知;以耳聽聲音後,……(中略)以意識法後,既不快樂也不難過而住於平靜,正念、正知,這些是應該使之生出的六法。
  (九)哪些是應該被證知的六法呢?六無上:無上的看見、無上的聽聞、無上的利得、無上的學、無上的服侍、無上的回憶,這些是應該被證知的六法。
  (十)哪些是應該被作證的六法呢?六證智:學友們!這裡,比丘經驗各種神通:有了一個後變成多個,有了多個後變成一個;現身、隱身;無阻礙地穿牆、穿壘、穿山而行猶如在虛空中;在地中作浮出與潛入猶如在水中;在水上行走不沉沒猶如在地上;以盤腿而坐在空中前進猶如有翅膀的鳥;以手碰觸、撫摸日月這樣大神力、大威力;以身體自在行進直到梵天世界。
  他以清淨、超越人的天耳界聽見天與人二者不論是遠、是近的聲音。
  他以心熟知心後,了知其他眾生、其他個人:有貪的心了知為『有貪的心』,……(中略)未解脫的心了知為『未解脫的心』。
  他回憶起許多前世住處,即:一生、……(中略)像這樣,他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇
  他以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉:……(中略)。
  他以諸煩惱的滅盡,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫慧解脫。這些是應該被作證的六法。
  像這樣,這些是真實的、真正的、如實的、無誤的、無例外的、被如來完全現正覺的六十法。
七法
  有多所助益的七法,有應該被修習的七法,……(中略)有應該被作證的七法。
  (一)哪些是多所助益的七法呢?七聖財:信財、戒財、慚財、愧財、聽聞財、施捨財、慧財,這些是多所助益的七法。
  (二)哪些是應該被修習的七法呢?七覺支念覺支擇法覺支活力覺支喜覺支寧靜覺支、定覺支、平靜覺支,這些是應該被修習的七法。
  (三)哪些是應該被遍知的七法呢?七識住:學友們!有種種身、種種想的眾生,如:人、某些天、某些下界者,這是第一識住。
  學友們!有種種身、單一想的眾生,如:以第一[禪]往生的梵眾天,這是第二識住。
  學友們!有單一身、種種想的眾生,如:光音天,這是第三識住。
  學友們!有單一身、單一想的眾生,如:遍淨天,這是第四識住。
  學友們!有以一切色想的超越,……(中略)『虛空是無邊的』,到虛空無邊處的眾生,這是第五識住。
  學友們!有以一切虛空無邊處的超越[而知]:『識是無邊的』,到識無邊處的眾生,這是第六識住。
  學友們!有以一切識無邊處的超越[而知]:『什麼都沒有』,到無所有處的眾生,這是第七識住。這些是應該被遍知的七法。
  (四)哪些是應該被捨斷的七法呢?七煩惱潛在趨勢欲貪煩惱潛在趨勢嫌惡煩惱潛在趨勢見煩惱潛在趨勢疑煩惱潛在趨勢慢煩惱潛在趨勢有貪煩惱潛在趨勢無明煩惱潛在趨勢,這些是應該被捨斷的七法。
  (五)哪些是退分的七法呢?七非正法:學友們!這裡,比丘是不信的、無的、無的、少聞的、懈怠的、念已忘失的、劣慧的,這些是退分的七法。
  (六)哪些是殊勝分的七法呢?七正法:學友們!這裡,比丘是有信的、有慚的、有愧的、多聞的、活力已被發動的、念已現前的、有慧的,這些是殊勝分的七法。
  (七)哪些是難貫通的七法呢?七善人法:學友們!這裡,比丘是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者、知眾者、知人之勝劣者,這些是難貫通的七法。
  (八)哪些是應該使之生出的七法呢?七想:無常想、無我想、不淨想、過患想、捨斷想、離貪想、滅想,這些是應該使之生出的七法。
  (九)哪些是應該被證知的七法呢?七個無十之事:學友們!這裡,比丘是極欲受持學者,並且在未來也是不離愛受持學者。他是極欲注意法者,並且在未來也是不離愛注意法者。他是極欲調伏欲求者,並且在未來也是不離愛調伏欲求者。他是極欲靜坐禪修者,並且在未來也是不離愛靜坐禪修者。他是極欲活力發動者,並且在未來也是不離愛活力發動者。他是極欲念與聰敏者,並且在未來也是不離愛念與聰敏者。他是極欲以見通達者,並且在未來也是不離愛以見通達者。這些是應該被證知的七法。
  (十)哪些是應該被作證的七法呢?七煩惱已盡之力:學友們!這裡,煩惱已盡的比丘以正確之慧善見一切行是無常的,學友們!凡煩惱已盡的比丘以正確之慧善見一切行是無常的者,這是煩惱已盡的比丘之力,由於此力,比丘自稱煩惱的滅盡:『我的煩惱已被滅盡。』
  再者,學友們!這裡,煩惱已盡的比丘以正確之慧善見欲如炭火坑,學友們!凡……(中略)『我的煩惱已被滅盡。』
  再者,學友們!這裡,煩惱已盡的比丘心向遠離低斜、向遠離傾斜、向遠離坡斜,持續遠離,樂於離欲,破滅一切煩惱處之法,學友們!凡……(中略)『我的煩惱已被滅盡。』
  再者,學友們!這裡,煩惱已盡的比丘已修習、已善修習四念住,學友們!凡……(中略)『我的煩惱已被滅盡。』
  再者,學友們!這裡,煩惱已盡的比丘已修習、已善修習五根,學友們!凡……(中略)『我的煩惱已被滅盡。』
  再者,學友們!這裡,煩惱已盡的比丘已修習、已善修習七覺支,學友們!凡……(中略)『我的煩惱已被滅盡。』
  再者,學友們!這裡,煩惱已盡的比丘已修習、已善修習八支聖道,學友們!凡煩惱已盡的比丘已修習、已善修習八支聖道者,這是煩惱已盡的比丘之力,由於此力,比丘自稱煩惱的滅盡:『我的煩惱已被滅盡。』這些是應該被作證的七法。
  像這樣,這些是真實的、真正的、如實的、無誤的、無例外的、被如來完全現正覺的七十法。
  初誦品終了。
八法
  有多所助益的八法,有應該被修習的八法,……(中略)有應該被作證的八法。
  (一)哪些是多所助益的八法呢?八因、八緣導向未獲得的獲得,已獲得的增加、擴大、圓滿修習之梵行的基礎慧,哪八個呢?學友們!這裡,比丘依止大師或某位老師地位的同梵行者而住,對他現起極慚愧、情愛與恭敬,這是第一因、第一緣導向未獲得的獲得,已獲得的增加、擴大、圓滿修習之梵行的基礎慧。
  又,他依止大師或某位老師地位的同梵行者而住,對他現起極慚愧、情愛與恭敬,他時時往見他們遍問、質問:『大德!這是為什麼?這個的義理是什麼?』那些尊者為他揭開未揭開的,講不明瞭的,在許多種懷疑的法上除去疑惑,這是第二因、第二緣導向未獲得的獲得,已獲得的增加、擴大、圓滿修習之梵行的基礎慧。
  又,聽聞法後,他使二種遠離達成:身遠離與心遠離,這是第三因、第三緣導向未獲得的獲得,已獲得的增加、擴大、圓滿修習之梵行的基礎慧。
  再者,學友們!比丘是持戒者,他住於被波羅提木叉自制所防護,具足正行和行境,在微罪中看見可怕,在學處上受持後學習,這是第四因、第四緣導向未獲得的獲得,已獲得的增加、擴大、圓滿修習之梵行的基礎慧。
  再者,學友們!比丘是多聞者、所聽聞的憶持者、所聽聞的蓄積者,凡那些開頭是善、中間是善、終結是善;意義正確辭句正確,說明唯獨圓滿、遍清淨梵行的法,像這樣的法被他多聞、憶持、背誦、以意熟慮、以見善通達,這是第五因、第五緣導向未獲得的獲得,已獲得的增加、擴大、圓滿修習之梵行的基礎慧。
  再者,學友們!比丘住於為了不善法的捨斷、為了善法的具足而活力已被發動的,剛毅、堅固的努力,不輕忽在善法上的責任,這是第六因、第六緣導向未獲得的獲得,已獲得的增加、擴大、圓滿修習之梵行的基礎慧。
  再者,學友們!比丘是有念者,具備最高的念與聰敏,是很久以前做過的、很久以前說過的記憶者與回憶者,這是第七因、第七緣導向未獲得的獲得,已獲得的增加、擴大、圓滿修習之梵行的基礎慧。
  再者,學友們!比丘在五取蘊上住於生滅觀察:『這樣是色,這樣是色的集,這樣是色的滅沒;這樣是受,這樣是受的集,這樣是受的滅沒;這樣是想,這樣是想的集,這樣是想的滅沒;這樣是行,這樣是行的集,這樣是行的滅沒;這樣是識,這樣是識的集,這樣是識的滅沒。』這是第八因、第八緣導向未獲得的獲得,已獲得的增加、擴大、圓滿修習之梵行的基礎慧。這些是多所助益的八法。
  (二)哪些是應該被修習的八法呢?八支聖道:正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,這些是應該被修習的八法。
  (三)哪些是應該被遍知的八法呢?八世間法:得到與得不到、有名與無名、毀與譽、樂與苦,這些是應該被遍知的八法。
  (四)哪些是應該被捨斷的八法呢?八邪性:邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定,這些是應該被捨斷的八法。
  (五)哪些是退分的八法呢?八種懈怠事:學友們!這裡,有應該被比丘做的工作,他這麼想:『將有我應該做的工作,但當做工作時,我的身體將疲勞,來吧!我要躺臥。』他躺臥,不對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力,這是第一種懈怠事。
  再者,學友們!這裡,有應該被比丘做的工作,他這麼想:『我做了工作,但當做工作時,我的身體已疲勞,來吧!我要躺臥。』他躺臥,不……(中略),激發活力,這是第二種懈怠事。
  再者,學友們!這裡,有應該被比丘走的道路,他這麼想:『將有我應該走的道路,但當行走道路時,我的身體將疲勞,來吧!我要躺臥。』他躺臥,不……(中略),激發活力,這是第三種懈怠事。
  再者,學友們!這裡,有應該被比丘走的道路,他這麼想:『我走了道路,但當行走道路時,我的身體已疲勞,來吧!我要躺臥。』他躺臥,不……(中略),激發活力,這是第四種懈怠事。
  再者,學友們!這裡,當比丘為了托鉢而行走村落或城鎮時,沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物,他這麼想:『當我為了托鉢而行走村落或城鎮時,沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物,我的身體已疲勞、不適合工作,來吧!我要躺臥。』他躺臥,不……(中略),激發活力,這是第五種懈怠事。
  再者,學友們!這裡,當比丘為了托鉢而行走村落或城鎮時,得到想要完成的或粗或勝妙的食物,他這麼想:『當我為了托鉢而行走村落或城鎮時,得到了想要完成的或粗或勝妙的食物,我的身體沉重、不適合工作,我想,像被豆子堆積般,來吧!我要躺臥。』他躺臥,不……(中略),激發活力,這是第六種懈怠事。
  再者,學友們!這裡,比丘生了小病,他這麼想:『我生了這小病,是適合躺臥的,來吧!我要躺臥。』他躺臥,不……(中略),激發活力,這是第七種懈怠事。
  再者,學友們!這裡,比丘病已康復,從病中康復不久,他這麼想:『我病已康復,從病中康復不久,我的身體無力、不適合工作,來吧!我要躺臥。』他躺臥,不對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力,這是第八種懈怠事。這些是退分的八法。
  (六)哪些是殊勝分的八法呢?八種發勤事:學友們!這裡,有應該被比丘做的工作,他這麼想:『將有我應該做的工作,但當做工作時,對我來說不容易作意世尊的教說,來吧!我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力!』他對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力,這是第一種發勤事。
  再者,學友們!這裡,有應該被比丘做的工作,他這麼想:『我做了工作,但當做工作時,我不能作意世尊的教說,來吧!我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力!』他……(中略)激發活力,這是第二種發勤事。
  再者,學友們!這裡,有應該被比丘走的道路,他這麼想:『將有我應該走的道路,但當行走道路時,對我來說不容易作意世尊的教說,來吧!我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力!』他……(中略)激發活力,這是第三種發勤事。
  再者,學友們!這裡,有應該被比丘走的道路,他這麼想:『我走了道路,但當行走道路時,我不能作意世尊的教說,來吧!我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力!』他……(中略)激發活力,這是第四種發勤事。
  再者,學友們!這裡,當比丘為了托鉢而行走村落或城鎮時,沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物,他這麼想:『當我為了托鉢而行走村落或城鎮時,沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物,我的身體輕盈、適合工作,來吧!我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力!』他……(中略)激發活力,這是第五種發勤事。
  再者,學友們!這裡,當比丘為了托鉢而行走村落或城鎮時,得到想要完成的或粗或勝妙的食物,他這麼想:『當我為了托鉢而行走村落或城鎮時,得到了想要完成的或粗或勝妙的食物,我的身體有力、適合工作,來吧!我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力!』他……(中略)激發活力,這是第六種發勤事。
  再者,學友們!這裡,比丘生了小病,他這麼想:『我生了這小病,這是可能的:我的病會加重,來吧!我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力!』他……(中略)激發活力,這是第七種發勤事。
  再者,學友們!這裡,比丘病已康復,從病中康復不久,他這麼想:『我病已康復,從病中康復不久,這是可能的:我的病會返回,來吧!我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力!』他對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力,這是第八種發勤事。這些是殊勝分的八法。
  (七)哪些是難貫通的八法呢?八種對梵行生活的非時節、不適時:學友們!這裡,如來、阿羅漢、遍正覺者出現於世間,並且使成為寂靜、使成為般涅槃、導向正覺、善逝所宣說的法被教導,但,這個人已往生地獄,這是第一種對梵行生活的非時節、不適時。
  再者,學友們!如來、阿羅漢、遍正覺者出現於世間,並且使成為寂靜、使成為般涅槃、導向正覺、善逝所宣說的法被教導,但,這個人已往生畜生界,這是第二種對梵行生活的非時節、不適時。
  再者,……(中略)但,這個人已往生餓鬼界,這是第三種對梵行生活的非時節、不適時。
  再者,……(中略)但,這個人已往生某個長壽天眾,這是第四種對梵行生活的非時節、不適時。
  再者,……(中略)但,這個人已生回到邊地地方,而且,他是在那無智的未開化人中,無比丘、比丘尼、優婆塞優婆夷所到之處,這是第五種對梵行生活的非時節、不適時。
  再者,……(中略)而這個人已生回到中央地方,但,他有邪見、顛倒見:『無布施,無供養,無供物,無善作的、惡作的業之果與報,無此世,無他世,無母,無父,無化生眾生,在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。』這是第六種對梵行生活的非時節、不適時。
  再者,……(中略)而這個人已生回到中央地方,但,他是劣慧者、愚鈍者、聾啞者,無能力了知善說與惡說的道理,這是第七種對梵行生活的非時節、不適時。
  再者,學友們!如來、阿羅漢、遍正覺者不出現於世間,並且使成為寂靜、使成為般涅槃、導向正覺、善逝所宣說的法不被教導,而這個人已生回到中央地方,且,他是有慧者、非愚鈍者、非聾啞者,有能力了知善說與惡說的道理,這是第八種對梵行生活的非時節、不適時。這些是難貫通的八法。
  (八)哪些是應該使之生出的八法呢?八大丈夫之尋:『這是少欲者的法,這不是強欲者的法;這是知足者的法,這不是不知足者的法;這是獨居者的法,這不是喜歡眾居者的法;這是活力已被發動者的法,這不是懈怠者的法;這是念已現前者的法,這不是念已忘失者的法;這是得定者的法,這不是未得定者的法;這是有慧者的法,這不是劣慧者的法;這是喜歡無妄想者的法,這不是喜歡妄想者的法。』這些是應該使之生出的八法。
  (九)哪些是應該被證知的八法呢?八勝處
  某位內有色想者見少的、美的、醜的外色,征服它們後,他成為這樣想者:『我知道,我看見。』這是第一個勝處。
  某位內有色想者見無量的、美的、醜的外色,征服它們後,他成為這樣想者:『我知道,我看見。』這是第二個勝處。
  某位內無色想者見少的、美的、醜的外色,征服它們後,他成為這樣想者:『我知道,我看見。』這是第三個勝處。
  某位內無色想者見無量的、美的、醜的外色,征服它們後,他成為這樣想者:『我知道,我看見。』這是第四個勝處。
  某位內無色想者見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的外色,猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的亞麻花;猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的波羅奈生產,兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的,內無色想者見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的外色,征服它們後,他成為這樣想者:『我知道,我看見。』這是第五個勝處。
  某位內無色想者見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的外色,猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的黃花樹花;猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的波羅奈生產,兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的,內無色想者見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的外色,征服它們後,他成為這樣想者:『我知道,我看見。』這是第六個勝處。
  某位內無色想者見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的外色,猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的朱槿花;猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的波羅奈生產,兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的,內無色想者見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的外色,征服它們後,他成為這樣想者:『我知道,我看見。』這是第七個勝處。
  某位內無色想者見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的外色,猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的太白星;猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的波羅奈生產,兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的,內無色想者見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的外色,征服它們後,他成為這樣想者:『我知道,我看見。』這是第八個勝處。這些是應該被證知的八法。
  (十)哪些是應該被作證的八法呢?八解脫有色者見諸色,這是第一解脫。
  內無色想者見外諸色,這是第二解脫。
  只傾心於清淨的,這是第三解脫。
  以一切色想的超越,以有對想的滅沒,以不作意種種想[而知]:『虛空是無邊的』,進入後住於虛空無邊處,這是第四解脫。以一切虛空無邊處的超越[而知]:『識是無邊的』,進入後住於識無邊處,這是第五解脫。
  以一切識無邊處的超越[而知]:『什麼都沒有』,進入後住於無所有處,這是第六解脫。
  以一切無所有處的超越,進入後住於非想非非想處,這是第七解脫。
  以一切非想非非想處的超越,進入後住於想受滅,這是第八解脫。這些是應該被作證的八法。
  像這樣,這些是真實的、真正的、如實的、無誤的、無例外的、被如來完全現正覺的八十法。
九法
  有多所助益的九法,有應該被修習的九法,……(中略)有應該被作證的九法。
  (一)哪些是多所助益的九法呢?九個根植於如理作意的法:當如理作意時,則欣悅被生;當已歡悅時,則喜被生;當意喜時,則身寧靜;身已寧靜者,則感受樂;心樂者,則入定;當心得定時,如實知、見;如實知、見者;厭者離染,經由離貪而解脫,這些是多所助益的九法。
  (二)哪些是應該被修習的九法呢?九種遍淨勤奮支:戒清淨遍淨勤奮支、心清淨遍淨勤奮支、見清淨遍淨勤奮支、度疑清淨遍淨勤奮支、道非道智見清淨遍淨勤奮支、道跡智見清淨遍淨勤奮支、知見清淨遍淨勤奮支、慧清淨遍淨勤奮支、解脫清淨遍淨勤奮支,這些是應該被修習的九法。
  (三)哪些是應該被遍知的九法呢?九眾生住處:學友們!有種種身、種種想的眾生,如:人、某些天、某些下界者,這是第一眾生住所。
  學友們!有種種身、單一想的眾生,如:以第一[禪]往生的梵眾天,這是第二眾生住所。
  學友們!有單一身、種種想的眾生,如:光音天,這是第三眾生住所。
  學友們!有單一身、單一想的眾生,如:遍淨天,這是第四眾生住所。
  學友們!有無想、無感知的眾生,如:無想眾生天,這是第五眾生住所。
  學友們!有以一切色想的超越,以有對想的滅沒,以不作意種種想[而知]:『虛空是無邊的』,到虛空無邊處的眾生,這是第六眾生住所。
  學友們!有以一切虛空無邊處的超越[而知]:『識是無邊的』,到識無邊處的眾生,這是第七眾生住所。
  學友們!有以一切識無邊處的超越[而知]:『什麼都沒有』,到無所有處的眾生,這是第八眾生住所。
  學友們!有以一切無所有處的超越,到非想非非想處的眾生,這是第九眾生住所。這些是應該被遍知的九法。
  (四)哪些是應該被捨斷的九法呢?九個根植於渴愛的法:緣於渴愛而有遍求;緣於遍求而有得到;緣於得到而有決斷;緣於決斷而有欲貪;緣於欲貪而有取著;緣於取著而持有;緣於持有而有慳吝;緣於慳吝而有守護;因為守護之故而有拿杖、拿刀、鬥諍、異執、諍論、指責、離間語妄語等種種惡不善法生起,這些是應該被捨斷的九法。
  (五)哪些是退分的九法呢?九嫌隙怨恨事:[心想]『他已對我行不利(無利益)』而嫌隙怨恨、[心想]『他對我行不利』而懷嫌隙怨恨、[心想]『他將對我行不利』而懷嫌隙怨恨、[心想]『他已對我的可愛、合意者行不利』而懷嫌隙怨恨、[心想]『他對我的可愛、合意者行不利』而懷嫌隙怨恨、[心想]『他將對我的可愛、合意者行不利』而懷嫌隙怨恨、[心想]『他已對我的不可愛、不合意者行有利(有利益)』而懷嫌隙怨恨、[心想]『他對我的不可愛、不合意者行有利』而懷嫌隙怨恨、[心想]『他將對我的不可愛、不合意者行有利』而懷嫌隙怨恨,這些是退分的九法。
  (六)哪些是殊勝分的九法呢?九嫌隙怨恨的調伏:[心想]『他已對我行不利,在這裡,那如何可得。』而除去嫌隙怨恨、[心想]『他對我行不利,在這裡,那如何可得。』而除去嫌隙怨恨、[心想]『他將對我行不利,在這裡,那如何可得。』而除去嫌隙怨恨、[心想]『他已對我的可愛、合意者行不利,……(中略)行不利……(中略)將對我的可愛、合意者行不利,在這裡,那如何可得。』而除去嫌隙怨恨、[心想]『他已對我的不可愛、不合意者行有利,……(中略)行有利……(中略)他將對我的不可愛、不合意者行有利,在這裡,那如何可得。』而除去嫌隙怨恨,這些是殊勝分的九法。
  (七)哪些是難貫通的九法呢?九種種:緣種種界生起種種觸、緣種種觸生起種種受、緣種種受生起種種想、緣種種想生起種種思、緣種種思生起種種意欲、緣種種意欲生起種種熱惱、緣種種熱惱生起種種遍求、緣種種遍求生起種種獲得,這些是難貫通的九法。
  (八)哪些是應該使之生出的九法呢?九想:不淨想、死想、對食物的厭逆想、對世間一切不樂想、無常想、於無常上苦想、於苦上無我想、捨斷想、離貪想,這些是應該使之生出的九法。
  (九)哪些是應該被證知的九法呢?九次第住處:學友們!這裡,比丘從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺離而生喜、樂的初禪;以尋與伺的平息,……(中略)第二禪;以喜的褪去……(中略)第三禪;以樂的捨斷……(中略)第四禪。比丘以一切色想的超越,……(中略)進入後住於虛空無邊處;以一切虛空無邊處的超越[而知]:『識是無邊的』,進入後住於識無邊處;以一切識無邊處的超越[而知]:『什麼都沒有』,進入後住於無所有處;以一切無所有處的超越,進入後住於非想非非想處。以一切非想非非想處的超越,進入後住於想受滅。這些是應該被證知的九法。
  (十)哪些是應該被作證的九法呢?九次第滅:對已入初禪者來說,欲想被滅。對已入第二禪者來說,尋、伺被滅。對已入第三禪者來說,喜被滅。對已入第四禪者來說,入息、出息被滅。對已入虛空無邊處者來說,色想被滅。對已入識無邊處者來說,虛空無邊處想被滅。對已入無所有處者來說,識無邊處想被滅。對已入非想非非想處者來說,無所有處想被滅。對已入想受滅者來說,想與受被滅。這些是應該被作證的九法。
  像這樣,這些是真實的、真正的、如實的、無誤的、無例外的、被如來完全現正覺的九十法。
十法
  有多所助益的十法,有應該被修習的十法,……(中略)有應該被作證的十法。
  (一)哪些是多所助益的十法呢?十個作為庇護者之法:學友們!這裡,比丘是持戒者,他住於被波羅提木叉的自制所防護,具足正行和行境,在微罪中看見可怕,在學處上受持後學習,學友們!凡比丘是持戒者,……(中略)在學處上受持後學習者,這是作為庇護者之法。
  再者,學友們!比丘是多聞者、……(中略)以見善通達,學友們!凡比丘是多聞者、……(中略)以見善通達者,這是作為庇護者之法。
  再者,學友們!比丘有善友、善伴侶、善同志,學友們!凡比丘有……(中略)善同志者,這是作為庇護者之法。
  再者,學友們!比丘是易順從糾正者具備作易順從糾正法,是接受者,善於理解教誡,學友們!凡比丘是易順從糾正者,具備作易順從糾正法,是接受者,善於理解教誡,這是作為庇護者之法。
  再者,學友們!比丘對所有同梵行者各種不同應該作的,在那裡,他是熟練者、不懶惰者,具備足以執行、足以安排的適當方法與思察,學友們!凡比丘對所有同梵行者……(中略)適當的安排者,這是作為庇護者之法。
  再者,學友們!比丘是法的愛欲者,可愛的對話者,在阿毘達磨與阿毘毘奈耶上廣大的欣喜者,學友們!凡比丘是法的愛欲者,……(中略)廣大的欣喜者,這是作為庇護者之法。
  再者,學友們!比丘是任何衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的知足者,學友們!凡比丘是……(中略)醫藥必需品的知足者,這是作為庇護者之法。
  再者,學友們!比丘住於為了不善法的捨斷、……(中略)不輕忽在善法上的責任,學友們!凡比丘住於為了不善法的捨斷、……(中略)不輕忽在善法上的責任者,這是作為庇護者之法。
  再者,學友們!比丘是有念者,具備最高的念與聰敏,是很久以前做過的、很久以前說過的記憶者與回憶者,學友們!凡比丘是有念者,……(中略)很久以前說過的記憶者與回憶者,這是作為庇護者之法。
  再者,學友們!比丘是有慧者,具備導向生起與滅沒之慧;聖、洞察,導向苦的完全滅盡[之慧],學友們!比丘是有慧者,……(中略)導向苦的完全滅盡[之慧]者,這是作為庇護者之法。這些是多所助益的十法。
  (二)哪些是應該被修習的十法呢?十遍處:覺知地遍:上、下、水平四方無分裂、無量;覺知水遍……(中略)覺知火遍……(中略)覺知風遍……(中略)覺知青遍……(中略)覺知黃遍……(中略)覺知赤遍……(中略)覺知白遍……(中略)覺知虛空遍……(中略)覺知識遍:上、下、水平四方無分裂、無量,這些是應該被修習的十法。
  (三)哪些是應該被遍知的十法呢?十處:眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、氣味處、舌處、味道處、身處、所觸處,這些是應該被遍知的十法。
  (四)哪些是應該被捨斷的十法呢?十邪性:邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智邪解脫,這些是應該被捨斷的十法。
  (五)哪些是退分的十法呢?十不善業之路:殺生、未給予而取邪淫妄語離間語粗惡語雜穢語貪婪、惡意、邪見,這些是退分的十法。
  (六)哪些是殊勝分的十法呢?十善業之路:戒絕殺生、戒絕未給予而取、戒絕邪淫、戒絕妄語、戒絕離間語、戒絕粗惡語、戒絕雜穢語、不貪婪、無惡意、正見,這些是殊勝分的十法。
  (七)哪些是難貫通的十法呢?十個聖者的住所:學友們!這裡,比丘是五支已捨斷者、六支已具備者,有一個守護、四個倚靠,是各自真理已除去者、尋求已捨並徹底衰滅者、無混濁意向者、身行已寧靜者、心善解脫者、慧善解脫者。
  學友們!比丘如何是五支已捨斷者呢?學友們!這裡,比丘的欲的意欲已被捨斷,惡意已被捨斷,惛沈睡眠已被捨斷,掉舉後悔已被捨斷,疑惑已被捨斷,學友們!這樣,比丘是五支已捨斷者。
  學友們!比丘如何是六支已具備者呢?學友們!這裡,比丘以眼見色後,既不快樂也不難過而住於平靜,正念、正知;以耳聽聲音後,……(中略)以鼻聞氣味後,……以舌嚐味道後,……以身觸所觸後,……以意識法後,既不快樂也不難過而住於平靜,正念、正知,學友們!這樣,比丘是六支已具備者。
  學友們!比丘如何有一個守護呢?學友們!這裡,比丘具備以正念守護的心,學友們!這樣,比丘有一個守護。
  學友們!比丘如何有四個倚靠呢?學友們!這裡,比丘考量後受用一事,考量後忍受一事,考量後避開一事,考量後除去一事,學友們!這樣,比丘有四個倚靠。
  學友們!比丘如何是各自真理已除去者呢?學友們!這裡,比丘的所有個個沙門、婆羅門的個個各自真理,全部都被破除、被除去、被捨、被吐、被釋放、被捨斷、被斷念,學友們!這樣,比丘是各自真理已除去者。
  學友們!比丘如何是尋求已捨並徹底衰滅者呢?學友們!這裡,比丘之欲的尋求已被捨斷、有的尋求已被捨斷、梵行的尋求已被安息,學友們!這樣,比丘是尋求已捨並徹底衰滅者。
  學友們!比丘如何是無混濁意向者呢?學友們!這裡,比丘之欲的意向已被捨斷、惡意的意向已被捨斷、加害的意向已被捨斷,學友們!這樣,比丘是無混濁意向者。
  學友們!比丘如何是身行已寧靜者呢?學友們!這裡,比丘以樂的捨斷與苦的捨斷,及以之前喜悅與憂的滅沒,進入後住於不苦不樂,由平靜而正念遍淨的第四禪,學友們!這樣,比丘是身行已寧靜者。
  學友們!比丘如何是心善解脫者呢?學友們!這裡,比丘之貪的心被解脫、瞋的心被解脫、癡的心被解脫,學友們!這樣,比丘是心善解脫者。
  學友們!比丘如何是慧善解脫者呢?學友們!這裡,比丘了知:『我的貪已被捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹成為非有為未來不生之物。』了知:『我的瞋被捨斷,……(中略)為未來不生之物。』了知:『我的癡已被捨斷,……(中略)為未來不生之物。』學友們!這樣,比丘是慧善解脫者。這些是難貫通的十法。
  (八)哪些是應該使之生出的十法呢?十想:不淨想、死想、對食物的厭逆想、對世間一切不樂想、無常想、於無常上苦想、於苦上無我想、捨斷想、離貪想、滅想,這些是應該使之生出的十法。
  (九)哪些是應該被證知的十法呢?十滅盡事:當有正見時,邪見被滅盡,凡以邪見為緣生起的各種惡不善法,它們也被滅盡。當有正志時,邪志……(中略)。當有正語時,邪語……。當有正業時,邪業……。當有正命時,邪命……。當有正精進時,邪精進……。當有正念時,邪念……。當有正定時,邪定……。當有正智時,邪智……(中略)。當有正解脫時,邪解脫被滅盡,凡以邪解脫為緣生起的各種惡不善法,它們也被滅盡。這些是應該被證知的十法。
  (十)哪些是應該被作證的十法呢?十無學法:無學正見、無學正志、無學正語、無學正業、無學正命、無學正精進、無學正念、無學正定、無學正智、無學正解脫,這些是應該被作證的十法。
  像這樣,這些是真實的、真正的、如實的、無誤的、無例外的、被如來完全現正覺的百法。
  這就是尊者舍利弗所說,那些悅意的比丘歡喜尊者舍利弗所說。
  十增經第十一終了。
  波梨品終了,其攝頌
  「波梨與烏頓玻利額,轉輪王、開端的了知,
   能淨信的、清淨,大丈夫相,
   辛額勒、稻竿、結集與十增,以十一經被稱為『波梨品』。」
  波梨品篇終了。
  全部由三品組成。
  長部完成。

 
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.34/(11) Dasuttarasuttaṃ
   350. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi– “āvuso bhikkhave”ti! “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca–
   “Dasuttaraṃ pavakkhāmi, dhammaṃ nibbānapattiyā;
   Dukkhassantakiriyāya, sabbaganthappamocanaṃ”.
Eko dhammo
   351. “Eko, āvuso, dhammo bahukāro, eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pariññeyyo, eko dhammo pahātabbo, eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo, eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo, eko dhammo abhiññeyyo, eko dhammo sacchikātabbo.
   (Ka) “katamo eko dhammo bahukāro? Appamādo kusalesu dhammesu. Ayaṃ eko dhammo bahukāro.
   (Kha) “katamo eko dhammo bhāvetabbo? Kāyagatāsati sātasahagatā. Ayaṃ eko dhammo bhāvetabbo.
   (Ga) “katamo eko dhammo pariññeyyo? Phasso sāsavo upādāniyo. Ayaṃ eko dhammo pariññeyyo.
   (Gha) “katamo eko dhammo pahātabbo? Asmimāno. Ayaṃ eko dhammo pahātabbo.
   (Ṅa) “katamo eko dhammo hānabhāgiyo? Ayoniso manasikāro. Ayaṃ eko dhammo hānabhāgiyo.
   (Ca) “katamo eko dhammo visesabhāgiyo? Yoniso manasikāro. Ayaṃ eko dhammo visesabhāgiyo.
   (Cha) “katamo eko dhammo duppaṭivijjho? Ānantariko cetosamādhi. Ayaṃ eko dhammo duppaṭivijjho.
   (Ja) “katamo eko dhammo uppādetabbo? Akuppaṃ ñāṇaṃ. Ayaṃ eko dhammo uppādetabbo.
   (Jha) “katamo eko dhammo abhiññeyyo? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Ayaṃ eko dhammo abhiññeyyo.
   (Ña) “katamo eko dhammo sacchikātabbo? Akuppā cetovimutti. Ayaṃ eko dhammo sacchikātabbo.
   “Iti ime dasa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
Dve dhammā
   352. “Dve dhammā bahukārā, dve dhammā bhāvetabbā, dve dhammā pariññeyyā, dve dhammā pahātabbā dve dhammā hānabhāgiyā, dve dhammā visesabhāgiyā, dve dhammā duppaṭivijjhā, dve dhammā uppādetabbā, dve dhammā abhiññeyyā, dve dhammā sacchikātabbā.
   (Ka) “katame dve dhammā bahukārā? Sati ca sampajaññañca. Ime dve dhammā bahukārā.
   (Kha) “katame dve dhammā bhāvetabbā? Samatho ca vipassanā ca. Ime dve dhammā bhāvetabbā.
   (Ga) “katame dve dhammā pariññeyyā? Nāmañca rūpañca. Ime dve dhammā pariññeyyā.
   (Gha) “katame dve dhammā pahātabbā? Avijjā ca bhavataṇhā ca. Ime dve dhammā pahātabbā.
   (Ṅa) “katame dve dhammā hānabhāgiyā? Dovacassatā ca pāpamittatā ca. Ime dve dhammā hānabhāgiyā.
   (Ca) “katame dve dhammā visesabhāgiyā? Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca. Ime dve dhammā visesabhāgiyā.
   (Cha) “katame dve dhammā duppaṭivijjhā? Yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ visuddhiyā. Ime dve dhammā duppaṭivijjhā.
   (Ja) “katame dve dhammā uppādetabbā? Dve ñāṇāni– khaye ñāṇaṃ, anuppāde ñāṇaṃ. Ime dve dhammā uppādetabbā.
   (Jha) “katame dve dhammā abhiññeyyā? Dve dhātuyo– saṅkhatā ca dhātu asaṅkhatā ca dhātu. Ime dve dhammā abhiññeyyā.
   (Ña) “katame dve dhammā sacchikātabbā? Vijjā ca vimutti ca. Ime dve dhammā sacchikātabbā.
   “Iti ime vīsati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
Tayo dhammā
   353. “Tayo dhammā bahukārā, tayo dhammā bhāvetabbā …pe… tayo dhammā sacchikātabbā.
   (Ka) “katame tayo dhammā bahukārā? Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, dhammānudhammappaṭipatti. Ime tayo dhammā bahukārā.
   (Kha) “katame tayo dhammā bhāvetabbā? Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi. Ime tayo dhammā bhāvetabbā.
   (Ga) “katame tayo dhammā pariññeyyā? Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Ime tayo dhammā pariññeyyā.
   (Gha) “katame tayo dhammā pahātabbā? Tisso taṇhā– kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Ime tayo dhammā pahātabbā.
   (Ṅa) “katame tayo dhammā hānabhāgiyā? Tīṇi akusalamūlāni– lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ. Ime tayo dhammā hānabhāgiyā.
   (Ca) “katame tayo dhammā visesabhāgiyā? Tīṇi kusalamūlāni– alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ. Ime tayo dhammā visesabhāgiyā.
   (Cha) “katame tayo dhammā duppaṭivijjhā? Tisso nissaraṇiyā dhātuyo– kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ, rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ arūpaṃ, yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ. Ime tayo dhammā duppaṭivijjhā.
   (Ja) “katame tayo dhammā uppādetabbā? Tīṇi ñāṇāni– atītaṃse ñāṇaṃ, anāgataṃse ñāṇaṃ, paccuppannaṃse ñāṇaṃ. Ime tayo dhammā uppādetabbā.
   (Jha) “katame tayo dhammā abhiññeyyā? Tisso dhātuyo– kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. Ime tayo dhammā abhiññeyyā.
   (Ña) “katame tayo dhammā sacchikātabbā? Tisso vijjā– pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā, sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ vijjā, āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ vijjā. Ime tayo dhammā sacchikātabbā.
   “Iti ime tiṃsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
Cattāro dhammā
   354. “Cattāro dhammā bahukārā, cattāro dhammā bhāvetabbā …pe… cattāro dhammā sacchikātabbā.
   (Ka) “katame cattāro dhammā bahukārā? Cattāri cakkāni– patirūpadesavāso, sappurisūpanissayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā. Ime cattāro dhammā bahukārā.
   (Kha) “katame cattāro dhammā bhāvetabbā? Cattāro satipaṭṭhānā– idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu …pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ime cattāro dhammā bhāvetabbā.
   (Ga) “katame cattāro dhammā pariññeyyā? Cattāro āhārā– kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime cattāro dhammā pariññeyyā.
   (Gha) “katame cattāro dhammā pahātabbā? Cattāro oghā – kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho. Ime cattāro dhammā pahātabbā.
   (Ṅa) “katame cattāro dhammā hānabhāgiyā? Cattāro yogā– kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo. Ime cattāro dhammā hānabhāgiyā.
   (Ca) “katame cattāro dhammā visesabhāgiyā? Cattāro visaññogā– kāmayogavisaṃyogo, bhavayogavisaṃyogo, diṭṭhiyogavisaṃyogo, avijjāyogavisaṃyogo. Ime cattāro dhammā visesabhāgiyā.
   (Cha) “katame cattāro dhammā duppaṭivijjhā? Cattāro samādhī– hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi. Ime cattāro dhammā duppaṭivijjhā.
   (Ja) “katame cattāro dhammā uppādetabbā? Cattāri ñāṇāni– dhamme ñāṇaṃ, anvaye ñāṇaṃ, pariye ñāṇaṃ, sammutiyā ñāṇaṃ. Ime cattāro dhammā uppādetabbā.
   (Jha) “katame cattāro dhammā abhiññeyyā? Cattāri ariyasaccāni– dukkhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ. Ime cattāro dhammā abhiññeyyā.
   (Ña) “katame cattāro dhammā sacchikātabbā? Cattāri sāmaññaphalāni– sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ Ime cattāro dhammā sacchikātabbā.
   “Iti ime cattārīsadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
Pañca dhammā
   355. “Pañca dhammā bahukārā …pe… pañca dhammā sacchikātabbā.
   (Ka) “katame pañca dhammā bahukārā? Pañca padhāniyaṅgāni– idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ– ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtamattānaṃ āvīkattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Ime pañca dhammā bahukārā.
   (Kha) “katame pañca dhammā bhāvetabbā? Pañcaṅgiko sammāsamādhi– pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittaṃ. Ime pañca dhammā bhāvetabbā.
   (Ga) “katame pañca dhammā pariññeyyā? Pañcupādānakkhandhā – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho. Ime pañca dhammā pariññeyyā.
   (Gha) “katame pañca dhammā pahātabbā? Pañca nīvaraṇāni– kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ. Ime pañca dhammā pahātabbā.
   (Ṅa) “katame pañca dhammā hānabhāgiyā? Pañca cetokhilā– idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya Ayaṃ paṭhamo cetokhilo. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati …pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati …pe… sikkhāya kaṅkhati vicikicchati …pe… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ pañcamo cetokhilo. Ime pañca dhammā hānabhāgiyā.
   (Ca) “katame pañca dhammā visesabhāgiyā? Pañcindriyāni– saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Ime pañca dhammā visesabhāgiyā.
   (Cha) “katame pañca dhammā duppaṭivijjhā? Pañca nissaraṇiyā dhātuyo– idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi. Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ byāpādena. Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ vihesāya. Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ rūpehi. Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena. Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ. Ime pañca dhammā duppaṭivijjhā.
   (Ja) “katame pañca dhammā uppādetabbā? Pañca ñāṇiko sammāsamādhi– ‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na sasaṅkhāraniggayhavāritagato’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘So kho panāhaṃ imaṃ samādhiṃ satova samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. Ime pañca dhammā uppādetabbā.
   (Jha) “katame pañca dhammā abhiññeyyā? Pañca vimuttāyatanāni– idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ dutiyaṃ vimuttāyatanaṃ.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ tatiyaṃ vimuttāyatanaṃ.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Yathā yathā āvuso bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ catutthaṃ vimuttāyatanaṃ.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati; api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammappaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ. Ime pañca dhammā abhiññeyyā.
   (Ña) “katame pañca dhammā sacchikātabbā? Pañca dhammakkhandhā– sīlakkhandho samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho, vimuttiñāṇadassanakkhandho. Ime pañca dhammā sacchikātabbā.
   “Iti ime paññāsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
Cha dhammā
   356. “Cha dhammā bahukārā …pe… cha dhammā sacchikātabbā.
   (Ka) “katame cha dhammā bahukārā? Cha sāraṇīyā dhammā. Idhāvuso, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ …pe… ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ …pe… ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu, yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo …pe… ekībhāvāya saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhi sāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Ime cha dhammā bahukārā.
   (Kha) “katame cha dhammā bhāvetabbā? Cha anussatiṭṭhānāni– buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati. Ime cha dhammā bhāvetabbā.
   (Ga) “katame cha dhammā pariññeyyā? Cha ajjhattikāni āyatanāni– cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ. Ime cha dhammā pariññeyyā.
   (Gha) “katame cha dhammā pahātabbā? Cha taṇhākāyā– rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Ime cha dhammā pahātabbā.
   (Ṅa) “katame cha dhammā hānabhāgiyā? Cha agāravā– idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso. Dhamme …pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre agāravo viharati appatisso. Ime cha dhammā hānabhāgiyā.
   (Ca) “katame cha dhammā visesabhāgiyā? Cha gāravā– idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso dhamme …pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso. Ime cha dhammā visesabhāgiyā.
   (Cha) “katame cha dhammā duppaṭivijjhā? Cha nissaraṇiyā dhātuyo– idhāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya– ‘mettā hi kho me, cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ āvuso anavakāso yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya. Atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettācetovimuttī’ti.
   “Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya– ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So– ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi …pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vihesāya, yadidaṃ karuṇācetovimuttī’ti.
   “Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya– ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā …pe… atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So– ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca …pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso aratiyā, yadidaṃ muditācetovimuttī’ti.
   “Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya– ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā …pe… atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So– ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca …pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhācetovimuttī’ti.
   “Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya– ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā …pe… atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So– ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca …pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ yadidaṃ animittā cetovimuttī’ti.
   “Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya– ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So– ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato. Atha ca panassa vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṃkathāsallassa, yadidaṃ asmimānasamugghāṭo’ti. Ime cha dhammā duppaṭivijjhā.
   (Ja) “katame cha dhammā uppādetabbā? Cha satatavihārā. Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā …pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Ime cha dhammā uppādetabbā.
   (Jha) “katame cha dhammā abhiññeyyā? Cha anuttariyāni– dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ. Ime cha dhammā abhiññeyyā.
   (Ña) “katame cha dhammā sacchikātabbā? Cha abhiññā – idhāvuso, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti– ekopi hutvā bahudhā hoti bahudhāpi hutvā eko hoti. Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.
   “Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.
   “Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti …pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti.
   “So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ ekampi jātiṃ …pe… iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
   “Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti …pe…
   “Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ime cha dhammā sacchikātabbā.
   “Iti ime saṭṭhi dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
Satta dhammā
   357. “Satta dhammā bahukārā …pe… satta dhammā sacchikātabbā.
   (Ka) “katame satta dhammā bahukārā? Satta ariyadhanāni– saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, hiridhanaṃ, ottappadhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ. Ime satta dhammā bahukārā.
   (Kha) “katame satta dhammā bhāvetabbā? Satta sambojjhaṅgā– satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo Ime satta dhammā bhāvetabbā.
   (Ga) “katame satta dhammā pariññeyyā? Satta viññāṇaṭṭhitiyo– santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.
   “Santāvuso sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.
   “Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.
   “Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.
   “Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā …pe… ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.
   “Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.
   “Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Ime satta dhammā pariññeyyā.
   (Gha) “katame satta dhammā pahātabbā? Sattānusayā– kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo avijjānusayo. Ime satta dhammā pahātabbā.
   (Ṅa) “katame satta dhammā hānabhāgiyā? Satta asaddhammā– idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Ime satta dhammā hānabhāgiyā.
   (Ca) “katame satta dhammā visesabhāgiyā? Satta saddhammā– idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti. Ime satta dhammā visesabhāgiyā.
   (Cha) “katame satta dhammā duppaṭivijjhā? Satta sappurisadhammā– idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca. Ime satta dhammā duppaṭivijjhā.
   (Ja) “katame satta dhammā uppādetabbā? Satta saññā – aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Ime satta dhammā uppādetabbā.
   (Jha) “katame satta dhammā abhiññeyyā? Satta niddasavatthūni– idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo. Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo. Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo. Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo. Vīriyāramme tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyāramme avigatapemo. Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo. Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo. Ime satta dhammā abhiññeyyā.
   (Ña) “katame satta dhammā sacchikātabbā? Satta khīṇāsavabalāni– idhāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti– ‘khīṇā me āsavā’ti.
   “Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yaṃpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
   “Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantībhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. Yaṃpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
   “Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā Yaṃpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
   “Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni. Yaṃpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
   “Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā. Yaṃpāvuso …pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.
   “Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito. Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti– ‘khīṇā me āsavā’ti. Ime satta dhammā sacchikātabbā.
   “Itime sattati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
   Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.
Aṭṭha dhammā
   358. “Aṭṭha dhammā bahukārā …pe… aṭṭha dhammā sacchikātabbā.
   (Ka) “katame aṭṭha dhammā bahukārā? Aṭṭha hetū aṭṭha paccayā ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattanti. Katame aṭṭha? Idhāvuso, bhikkhu satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca. Ayaṃ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya Paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
   “Taṃ kho pana satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca. Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati– ‘idaṃ, bhante, kathaṃ? Imassa ko attho’ti? Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānī karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Ayaṃ dutiyo hetu dutiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya, vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
   “Taṃ kho pana dhammaṃ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti– kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca. Ayaṃ tatiyo hetu tatiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayaṃ catuttho hetu catuttho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Ayaṃ pañcamo hetu pañcamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Ayaṃ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato. Cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Ayaṃ sattamo hetu sattamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu, udayabbayānupassī viharati– ‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Ayaṃ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati. Ime aṭṭha dhammā bahukārā.
   (Kha) “katame aṭṭha dhammā bhāvetabbā? Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā.
   (Ga) “katame aṭṭha dhammā pariññeyyā? Aṭṭha lokadhammā – lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca. Ime aṭṭha dhammā pariññeyyā.
   (Gha) “katame aṭṭha dhammā pahātabbā? Aṭṭha micchattā micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchā-ājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi. Ime aṭṭha dhammā pahātabbā.
   (Ṅa) “katame aṭṭha dhammā hānabhāgiyā? Aṭṭha kusītavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti– ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti Tassa evaṃ hoti– ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati …pe… idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti– ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati …pe… idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti– ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati …pe… idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti– ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti …pe… idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti– ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati …pe… idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho, tassa evaṃ hoti ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati …pe… idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānāvuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti– ‘ahaṃ kho gilānāvuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati …pe… idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu. Ime aṭṭha dhammā hānabhāgiyā.
   (Ca) “katame aṭṭha dhammā visesabhāgiyā? Aṭṭha ārambhavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti– ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti– ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi …pe… idaṃ dutiyaṃ ārambhavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti– ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi …pe… idaṃ tatiyaṃ ārambhavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti– ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi …pe… idaṃ catutthaṃ ārambhavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti– ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi …pe… idaṃ pañcamaṃ ārambhavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti– ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi …pe… idaṃ chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti– ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi …pe… idaṃ sattamaṃ ārambhavatthu.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti– ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ ārambhavatthu. Ime aṭṭha dhammā visesabhāgiyā.
   (Cha) “katame aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā? Aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya. Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
   “Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito, ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti. Ayaṃ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
   “Puna caparaṃ …pe… pettivisayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
   “Puna caparaṃ …pe… aññataraṃ dīghāyukaṃ devanikāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
   “Puna caparaṃ …pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Ayaṃ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
   “Puna caparaṃ …pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano– ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
   “Puna caparaṃ …pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti so ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
   “Puna caparaṃ …pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya. Ime aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā.
   (Ja) “katame aṭṭha dhammā uppādetabbā? Aṭṭha mahāpurisavitakkā– appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassa. Santuṭṭhassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassa. Pavivittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassa. Āraddhavīriyassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassa. Upaṭṭhitasatissāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissa. Samāhitassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassa Paññavato ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassa. Nippapañcassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo papañcārāmassāti ime aṭṭha dhammā uppādetabbā.
   (Jha) “katame aṭṭha dhammā abhiññeyyā? Aṭṭha abhibhāyatanāni– ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti– evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.
   “Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti– evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.
   “Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.
   “Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.
   “Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.
   “Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.
   “Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.
   “Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Ime aṭṭha dhammā abhiññeyyā.
   (Ña) “katame aṭṭha dhammā sacchikātabbā? Aṭṭha vimokkhā– rūpī rūpāni passati. Ayaṃ paṭhamo vimokkho.
   “Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati. Ayaṃ dutiyo vimokkho.
   “Subhanteva adhimutto hoti. Ayaṃ tatiyo vimokkho.
   “Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho vimokkho.
   “Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ pañcamo vimokkho.
   “Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ chaṭṭho vimokkho.
   “Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho.
   “Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime aṭṭha dhammā sacchikātabbā.
   “Iti ime asīti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
Nava dhammā
   359. “Nava dhammā bahukārā …pe… nava dhammā sacchikātabbā.
   (Ka) “katame nava dhammā bahukārā? Nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, yonisomanasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhite citte yathābhūtaṃ jānāti passati, yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Ime nava dhammā bahukārā.
   (Kha) “katame nava dhammā bhāvetabbā? Nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni– sīlavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, cittavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, diṭṭhivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, maggāmaggañāṇadassana– visuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, ñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paññāvisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, vimuttivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ. Ime nava dhammā bhāvetabbā.
   (Ga) “katame nava dhammā pariññeyyā? Nava sattāvāsā – santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamo sattāvāso.
   “Santāvuso sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyo sattāvāso.
   “Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyo sattāvāso.
   “Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catuttho sattāvāso.
   “Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi devā asaññasattā. Ayaṃ pañcamo sattāvāso.
   “Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.
   “Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ sattamo sattāvāso.
   “Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.
   “Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā. Ayaṃ navamo sattāvāso. Ime nava dhammā pariññeyyā.
   (Gha) “katame nava dhammā pahātabbā? Nava taṇhāmūlakā dhammā– taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ime nava dhammā pahātabbā.
   (Ṅa) “katame nava dhammā hānabhāgiyā? Nava āghātavatthūni– ‘anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati …pe… ‘anatthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati …pe… ‘anatthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati …pe… ‘atthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati …pe… ‘atthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati. Ime nava dhammā hānabhāgiyā.
   (Ca) “katame nava dhammā visesabhāgiyā? Nava āghātapaṭivinayā– ‘anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari …pe… anatthaṃ carati …pe… anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari …pe… atthaṃ carati …pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti. Ime nava dhammā visesabhāgiyā.
   (Cha) “katame nava dhammā duppaṭivijjhā? Nava nānattā – dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattaṃ, phassanānattaṃ paṭicca uppajjati vedanānānattaṃ, vedanānānattaṃ paṭicca uppajjati saññānānattaṃ, saññānānattaṃ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṃ, saṅkappanānattaṃ paṭicca uppajjati chandanānattaṃ, chandanānattaṃ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṃ, pariḷāhanānattaṃ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṃ, pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati lābhanānattaṃ. Ime nava dhammā duppaṭivijjhā.
   (Ja) “katame nava dhammā uppādetabbā? Nava saññā– asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā sabbaloke-anabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā. Ime nava dhammā uppādetabbā.
   (Jha) “katame nava dhammā abhiññeyyā? Nava anupubbavihārā– idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā …pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā …pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Ime nava dhammā abhiññeyyā.
   (Ña) “katame nava dhammā sacchikātabbā? Nava anupubbanirodhā– paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti, saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti. Ime nava dhammā sacchikātabbā.
   “Iti ime navuti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.
Dasa dhammā
   360. “Dasa dhammā bahukārā …pe… dasa dhammā sacchikātabbā.
   (Ka) “katame dasa dhammā bahukārā? Dasa nāthakaraṇādhammā– idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, yaṃpāvuso, bhikkhu sīlavā hoti …pe… sikkhati sikkhāpadesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā, yaṃpāvuso, bhikkhu bahussuto …pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… kalyāṇasampavaṅko. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… anusāsaniṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ, alaṃ saṃvidhātuṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… alaṃ saṃvidhātuṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo. Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… uḷārapāmojjo. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarehi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi. Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati …pe… kusalesu dhammesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.
   “Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo. Ime dasa dhammā bahukārā.
   (Kha) “katame dasa dhammā bhāvetabbā? Dasa kasiṇāyatanāni– pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Āpokasiṇameko sañjānāti …pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti… viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ Ime dasa dhammā bhāvetabbā.
   (Ga) “katame dasa dhammā pariññeyyā? Dasāyatanāni – cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ. Ime dasa dhammā pariññeyyā.
   (Gha) “katame dasa dhammā pahātabbā? Dasa micchattā– micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchā-ājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṃ, micchāvimutti. Ime dasa dhammā pahātabbā.
   (Ṅa) “katame dasa dhammā hānabhāgiyā? Dasa akusalakammapathā– pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi. Ime dasa dhammā hānabhāgiyā.
   (Ca) “katame dasa dhammā visesabhāgiyā? Dasa kusalakammapathā– pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi. Ime dasa dhammā visesabhāgiyā.
   (Cha) “katame dasa dhammā duppaṭivijjhā? Dasa ariyavāsā– idhāvuso bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.
   “Kathañcāvuso bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.
   “Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā …pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.
   “Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.
   “Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.
   “Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti? Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.
   “Kathañcāvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.
   “Kathañcāvuso bhikkhu anāvilasaṅkappā hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.
   “Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti? Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.
   “Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti? Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.
   “Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Doso me pahīno …pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Moho me pahīno …pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti. Ime dasa dhammā duppaṭivijjhā.
   (Ja) “katame dasa dhammā uppādetabbā? Dasa saññā– asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā, sabbaloke-anabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Ime dasa dhammā uppādetabbā.
   (Jha) “katame dasa dhammā abhiññeyyā? Dasa nijjaravatthūni– sammādiṭṭhissa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti. Ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti. Sammāsaṅkappassa micchāsaṅkappo …pe… sammāvācassa micchāvācā… sammākammantassa micchākammanto… sammā-ājīvassa micchā-ājīvo… sammāvāyāmassa micchāvāyāmo… sammāsatissa micchāsati… sammāsamādhissa micchāsamādhi… sammāñāṇassa micchāñāṇaṃ nijjiṇṇaṃ hoti. Sammāvimuttissa micchāvimutti nijjiṇṇā hoti. Ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti. Ime dasa dhammā abhiññeyyā.
   (Ña) “katame dasa dhammā sacchikātabbā? Dasa asekkhā dhammā– asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammā-ājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimutti. Ime dasa dhammā sacchikātabbā.
   “Iti ime satadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā”ti. Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.
   Dasuttarasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.
   Pāthikavaggo niṭṭhito.
   Tassuddānaṃ–
   Pāthiko ca udumbaraṃ, cakkavatti aggaññakaṃ.
   Sampasādanapāsādaṃ, mahāpurisalakkhaṇaṃ.
   Siṅgālāṭānāṭiyakaṃ saṅgīti ca dasuttaraṃ;
   Ekādasahi suttehi, pāthikavaggoti vuccati.
   Pāthikavaggapāḷi niṭṭhitā.
   Tīhi vaggehi paṭimaṇḍito sakalo
   Dīghanikāyo samatto.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「十上」,南傳作「十增」(Dasuttara,逐字譯為「十+更上」),Maurice Walshe先生英譯為「由十組成的擴大」(expanding decades)
  「退法」,南傳作「退分的一法」(eko dhammo hānabhāgiyo,另譯為「退分;與退失有分的」),Maurice Walshe先生英譯為「導致縮減的一件事」(one thing that conduces to diminution)。「退分;退分」(hānabhāgiyo, hānabhāgiyā),菩提比丘長老英譯為「參與惡化」(partake of deterioration, AN.4.179)。
  「無間定」,南傳作「直接的心定」(Ānantariko cetosamādhi,另譯為「無間心定」),Maurice Walshe先生英譯為「不中斷的心之集中貫注」(Uninterrupted mental concentration),並解說,這是在毘婆舍那後證果道的當下(path -moment)。
  「喜悅俱行的身至念」(Kāyagatāsati sātasahagatā),菩提比丘長老英譯為「指向身體的深切注意與喜悅結合」(mindfulness directed to the body associated with joy, SN.16.11),並引註釋書的解說,這是指在「不淨觀與入出息念」中的初禪。
  「不解脫」(na vimuccati),Maurice Walshe先生英譯為「不能讓他們自由」(not make free with them)。按:《吉祥悅意》以「不勝解」(nādhimuccati, DN.33)解說,又,「不躍入、不明淨、不住立、不勝解」這一組動詞應該是定型句,出現在《雜阿含262經》(SN.22.90)、《雜阿含492經》(SN.4.178)。
  「戒清淨……知見清淨」,參看《中阿含9經》。