經號:   
   (AN.7.68 更新)
增支部7集68經/知法者經(莊春江譯)
  「比丘們!具備七法的比丘應該被奉獻、……(中略)為世間的無上福田。哪七個呢?比丘們,這裡,比丘是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者、知眾者、知人之勝劣者。
  比丘們!比丘如何是知法者呢?比丘們!這裡,比丘知道法:修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅。比丘們!如果比丘不知道法:修多羅、祇夜、……(中略)未曾有法、毘富羅,在這裡,他不應該被稱為『知法者』。比丘們!但因為比丘知道法:修多羅、祇夜、……(中略)未曾有法、毘富羅,因此,他應該被稱為『知法者』。像這樣,他是知法者。
  比丘們!比丘如何是知義者呢?比丘們!這裡,比丘知道這樣、那樣說的義理:『這是這樣說的義理,這是那樣說的義理。』比丘們!如果比丘不知道這樣、那樣說的義理:『這是這樣說的義理,這是那樣說的義理。』在這裡,他不應該被稱為『知義者』。比丘們!但因為比丘知道這樣、那樣說的義理:『這是這樣說的義理,這是那樣說的義理。』因此,他應該被稱為『知義者』。像這樣,他是知法者、知義者。
  比丘們!比丘如何是知自己者呢?比丘們!這裡,比丘知道自己:『我有這麼多信、戒、聞、施、慧、辯才。』比丘們!如果比丘不知道自己:『我有這麼多信、戒、聞、施、慧、辯才。』在這裡,他不應該被稱為『知自己者』。比丘們!但因為比丘知道自己:『我有這麼多信、戒、聞、施、慧、辯才。』因此,他應該被稱為『知自己者』。像這樣,他是知法者、知義者、知自己者。
  比丘們!比丘如何是知量者呢?比丘們!這裡,比丘知道對衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品之領受的量。比丘們!如果比丘不知道對衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品之領受的量,在這裡,他不應該被稱為『知量者』。比丘們!但因為比丘知道對衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品之領受的量,因此,他應該被稱為『知量者』。像這樣,他是知法者、知義者、知自己者、知量者。
  比丘們!比丘如何是知時機者呢?比丘們!這裡,比丘知道時機:『這是學習的時機,這是遍問的時機,這是努力的時機,這是獨坐的時機。』比丘們!如果比丘不知道時機:『這是學習的時機,這是遍問的時機,這是努力的時機,這是獨坐的時機。』在這裡,他不應該被稱為『知時機者』。比丘們!但因為比丘知道時機:『這是學習的時機,這是遍問的時機,這是努力的時機,這是獨坐的時機。』因此,他應該被稱為『知時機者』。像這樣,他是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者。
  比丘們!比丘如何是知眾者呢?比丘們!這裡,比丘知道眾:『這是剎帝利眾,這是婆羅門眾,這是屋主眾,這是沙門眾。在那裡,應該這麼往見,應該這麼住止,應該這麼行動,應該這麼坐,應該這麼說,應該這麼靜默。』比丘們!如果比丘不知道眾:『這是剎帝利眾,……(中略)應該這麼靜默。』在這裡,他不應該被稱為『知眾者』。比丘們!但因為比丘知道眾:『這是剎帝利眾,這是婆羅門眾,這是屋主眾,這是沙門眾。在那裡,應該這麼往見,應該這麼住止,應該這麼行動,應該這麼坐,應該這麼說,應該這麼靜默。』因此,他應該被稱為『知眾者』。像這樣,他是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者、知眾者。
  比丘們!比丘如何是知人之勝劣者呢?比丘們!這裡,比丘以成一對知人:
  有二[類]人:一者、欲見聖者,一者、不欲見聖者。這位不欲見聖者之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位欲見聖者之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  有二[類]欲見聖者之人:一者、欲聽聞正法,一者、不欲聽聞正法。這位不欲聽聞正法之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位欲聽聞正法之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  有二[類]欲聽聞正法之人:一者、傾耳聽法,一者、不傾耳聽法。這位不傾耳聽法之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位傾耳聽法之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  有二[類]傾耳聽法之人:一者、聽聞法後記住,一者、聽聞法後不記住。這位聽聞法後不記住之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位聽聞法後記住之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  有二[類]聽聞法後記住之人:一者、對記住的法審察義理,一者、對記住的法不審察義理。這位對記住的法不審察義理之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位對記住的法審察義理之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  有二[類]對記住的法審察義理之人:一者、了知義理、了知法後,法、隨法行,一者、了知義理、了知法後,不法、隨法行。這位了知義理、了知法後,不法、隨法行之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位了知義理、了知法後,法、隨法行之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  有二[類]了知義理、了知法後,法、隨法行之人:一者、行自己的利益,非他人的利益,一者、行自己的利益與他人的利益。這位行自己的利益,非他人的利益之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位行自己的利益與他人的利益之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  比丘們!這樣,比丘以成一對[的方式]知人。比丘們!這樣,比丘是知人之勝劣者。
  比丘們!具備這七法的比丘應該被奉獻、應該被供奉、……(中略)為世間的無上福田。」
AN.7.68/ 4. Dhammaññūsuttaṃ
   68. “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi sattahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaparoparaññū ca.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ jānāti– suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. No ce, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ jāneyya– suttaṃ geyyaṃ …pe… abbhutadhammaṃ vedallaṃ, nayidha ‘dhammaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ jānāti– suttaṃ geyyaṃ …pe… abbhutadhammaṃ vedallaṃ, tasmā ‘dhammaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū.
   “Atthaññū ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānāti– ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jāneyya– ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti, nayidha ‘atthaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānāti– ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti, tasmā ‘atthaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū.
   “Attaññū ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu attānaṃ jānāti– ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu attānaṃ jāneyya– ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, nayidha ‘attaññū’ti vucceyya. Yasmā ca, bhikkhave bhikkhu attānaṃ jānāti– ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, tasmā ‘attaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū.
   “Mattaññū ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu mattaṃ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ paṭiggahaṇāya. No ce, bhikkhave, bhikkhu mattaṃ jāneyya cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ paṭiggahaṇāya, nayidha ‘mattaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu mattaṃ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ paṭiggahaṇāya, tasmā ‘mattaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū.
   “Kālaññū ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu, kālaṃ jānāti– ‘ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa, ayaṃ kālo paṭisallānassā’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu kālaṃ jāneyya– ‘ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa, ayaṃ kālo paṭisallānassā’ti, nayidha ‘kālaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu kālaṃ jānāti– ‘ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa, ayaṃ kālo paṭisallānassā’ti, tasmā ‘kālaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū.
   “Parisaññū ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu parisaṃ jānāti– ‘ayaṃ khattiyaparisā, ayaṃ brāhmaṇaparisā, ayaṃ gahapatiparisā, ayaṃ samaṇaparisā. Tattha evaṃ upasaṅkamitabbaṃ, evaṃ ṭhātabbaṃ evaṃ kattabbaṃ, evaṃ nisīditabbaṃ, evaṃ bhāsitabbaṃ, evaṃ tuṇhī bhavitabban’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu parisaṃ jāneyya– ‘ayaṃ khattiyaparisā …pe… evaṃ tuṇhī bhavitabban’ti, nayidha ‘parisaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu parisaṃ jānāti– ‘ayaṃ khattiyaparisā, ayaṃ brāhmaṇaparisā, ayaṃ gahapatiparisā, ayaṃ samaṇaparisā Tattha evaṃ upasaṅkamitabbaṃ, evaṃ ṭhātabbaṃ, evaṃ kattabbaṃ, evaṃ nisīditabbaṃ, evaṃ bhāsitabbaṃ, evaṃ tuṇhī bhavitabban’ti, tasmā ‘parisaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū.
   “Puggalaparoparaññū ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. Dve puggalā– eko ariyānaṃ dassanakāmo, eko ariyānaṃ na dassanakāmo. Yvāyaṃ puggalo ariyānaṃ na dassanakāmo evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo ariyānaṃ dassanakāmo, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.
   “Dve puggalā ariyānaṃ dassanakāmā– eko saddhammaṃ sotukāmo, eko saddhammaṃ na sotukāmo. Yvāyaṃ puggalo saddhammaṃ na sotukāmo, evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo saddhammaṃ sotukāmo, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.
   “Dve puggalā saddhammaṃ sotukāmā– eko ohitasoto dhammaṃ suṇāti, eko anohitasoto dhammaṃ suṇāti. Yvāyaṃ puggalo anohitasoto dhammaṃ suṇāti, evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo ohitasoto dhammaṃ suṇāti, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.
   “Dve puggalā ohitasotā dhammaṃ suṇanti – eko sutvā dhammaṃ dhāreti, eko sutvā dhammaṃ na dhāreti. Yvāyaṃ puggalo sutvā na dhammaṃ dhāreti, evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo sutvā dhammaṃ dhāreti, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.
   “Dve puggalā sutvā dhammaṃ dhārenti – eko dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, eko dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ na upaparikkhati. Yvāyaṃ puggalo dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ na upaparikkhati, evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.
   “Dve puggalā dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti – eko atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, eko atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno. Yvāyaṃ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno, evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.
   “Dve puggalā atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipannā – eko attahitāya paṭipanno no parahitāya, eko attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca. Yvāyaṃ puggalo attahitāya paṭipanno no parahitāya, evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo atthahitāya ca paṭipanno parahitāya ca, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. Evaṃ, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hoti. “Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā”ti. Catutthaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「七法」(Sattahi…dhammehi),菩提比丘長老英譯為「七種特質(條件)」(seven qualities)。
  「知節(MA.1);知足(AA.39.1)」,南傳作「知量者」(mattaññū),菩提比丘長老英譯為「知道適度(節制)者」(who knows moderation)。
  「這是學習的時機」(ayaṃ kālo uddesassa,原意為「這是總說的時機」),菩提比丘長老英譯為「這是學習的時機」(This is the time for learning),並解說,「uddesa」的意思通常是「摘要」(summary),但這裡似乎不太相關(seems less pertinent here)。按:《滿足希求》以「這是佛陀言說(buddhavacanaṃ)學習的時機(uggaṇhanakālo)」解說,今準此譯。