經號:   
   (AN.6.45 更新)
增支部6集45經/負債經(莊春江譯)
  「比丘們!受用諸欲者的貧窮是世間中的苦嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!如果貧窮者、一無所有者、貧困者陷入負債,比丘們!受用諸欲者的陷入負債也是世間中的苦嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!如果貧窮者、一無所有者、貧困者陷入負債後同意[付]利息,比丘們!受用諸欲者的利息也是世間中的苦嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!如果貧窮者、一無所有者、貧困者、同意[付]利息後不得按時付利息者,他們斥責他,比丘們!受用諸欲者的被斥責也是世間中的苦嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!如果貧窮者、一無所有者、貧困者、付不出而被斥責者,他們也跟隨他,比丘們!受用諸欲者的被跟隨也是世間中的苦嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!如果貧窮者、一無所有者、貧困者、被跟隨者,他們繫縛他,比丘們!受用諸欲者的被繫縛也是世間中的苦嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!像這樣,受用諸欲者的貧窮是世間中的苦,受用諸欲者的陷入負債也是世間中的苦,受用諸欲者的[付]利息也是世間中的苦,受用諸欲者的被斥責也是世間中的苦,受用諸欲者的被跟隨也是世間中的苦,受用諸欲者的被繫縛也是世間中的苦。同樣的,比丘們!凡任何人在善法上沒有信,在善法上沒有,在善法上沒有,在善法上沒有活力,在善法上沒有慧,比丘們!這被稱為在聖者之律中的貧窮者、一無所有者、貧困者。
  比丘們!在善法上沒有信,在善法上沒有慚,在善法上沒有愧,在善法上沒有活力,在善法上沒有慧後,那位貧窮者、一無所有者、貧困者以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行,我說,這是在陷入負債中。
  其身惡行覆藏之因而立置惡的欲求,他欲求:『願他不要知道我!』意圖:『願他不要知道我!』說:『願他不要知道我!』之話語;以身體努力:『願他不要知道我!』其語惡行覆藏之因……(中略)其意惡行覆藏之因……(中略)以身體努力:『願他不要知道我!』我說,這是在[付]利息中。
  美善的同梵行者對他這麼說:『這位尊者是這麼作者、這麼行事者。』我說,這是在被斥責中。
  當他走到林野,或走到樹下,或走到空屋,惡不善尋伴隨著後悔生起。我說,這是在被跟隨中。
  比丘們!以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行後,那位貧窮者、一無所有者、貧困者以身體的崩解,死後被繫縛到地獄監獄中,或被繫縛到畜生界監獄中。比丘們!我不見其它一種監獄對證得無上離軛安穩來說這麼殘暴、這麼劇烈,這麼作障礙,如這地獄監獄或畜生界監獄。」
  「貧窮與陷入負債,被稱為世間中的苦,
   陷入負債的貧窮者,當受用時被惱害。
   此後他們跟隨他,他也遭受繫縛,
   這繫縛確實是苦,希求欲的獲得者。
   像這樣,在聖者之律中,信不存在者,
   無者,增長惡業
   作身惡行,與語惡行後,
   作意惡行後,欲求:『不要人們知道我!』
   他以身,以語或以心爬行,
   增大惡業,到處、一再地。
   那個惡業的愚蠢者,知道自己的惡作,
   陷入負債的貧窮者,當受用時被惱害。
   因此他們跟隨他,有苦的思與心意
   在村落或在林野中,到處隨後悔而生。
   那個惡業的愚蠢者,知道自己的惡作,
   去了某個[畜生]胎,或被繫縛在地獄中。
   這繫縛確實是苦,明智者脫離於此,
   以如法所得的財富施與,心在淨信中。
   有信的家主,在這兩者上都是贏家:
   對當生的利益,與對來生的安樂,
   這樣,這是對在家人:施捨增大福德。
   像這樣,在聖者之律中,信的住立者,
   有慚有愧者,有慧有戒防護者。
   在聖者之律中,這位被稱為『過安樂生活者』,
   得到精神的安樂後,確立平靜
   捨斷五蓋後,常發動活力,
   進入諸禪後,專一、明智、有念。
   這樣如實了知後,以一切結的滅盡,
   不執取一切後,心正解脫。
   當正解脫時,以有之結的滅盡
   有像那樣的智:『我的解脫是不動搖的。』
   這是最高的智,這是無上的安樂,
   無愁、離塵、安穩,這是無上的無負債。」
AN.6.45/ 3. Iṇasuttaṃ
   45. “Dāliddiyaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyati, iṇādānampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyitvā vaḍḍhiṃ paṭissuṇāti, vaḍḍhipi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko vaḍḍhiṃ paṭissuṇitvā kālābhataṃ vaḍḍhiṃ na deti, codentipi naṃ; codanāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko codiyamāno na deti, anucarantipi naṃ; anucariyāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”. “Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko anucariyamāno na deti, bandhantipi naṃ; bandhanampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “Iti kho, bhikkhave, dāliddiyampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, iṇādānampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, vaḍḍhipi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, codanāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, anucariyāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, bandhanampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino; evamevaṃ kho, bhikkhave yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi kusalesu dhammesu, ottappaṃ natthi kusalesu dhammesu, vīriyaṃ natthi kusalesu dhammesu, paññā natthi kusalesu dhammesu– ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyassa vinaye daliddo assako anāḷhiko.
   “Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko saddhāya asati kusalesu dhammesu, hiriyā asati kusalesu dhammesu, ottappe asati kusalesu dhammesu, vīriye asati kusalesu dhammesu, paññāya asati kusalesu dhammesu, kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. Idamassa iṇādānasmiṃ vadāmi.
   “So tassa kāyaduccaritassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati. ‘Mā maṃ jaññū’ti icchati, ‘mā maṃ jaññū’ti saṅkappati ‘mā maṃ jaññū’ti vācaṃ bhāsati, ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. So tassa vacīduccaritassa paṭicchādanahetu …pe… so tassa manoduccaritassa paṭicchādanahetu …pe… ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. Idamassa vaḍḍhiyā vadāmi.
   “Tamenaṃ pesalā sabrahmacārī evamāhaṃsu– ‘ayañca so āyasmā evaṃkārī evaṃsamācāro’ti. Idamassa codanāya vadāmi.
   “Tamenaṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā vippaṭisārasahagatā pāpakā akusalavitakkā samudācaranti. Idamassa anucariyāya vadāmi.
   “Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nirayabandhane vā bajjhati tiracchānayonibandhane vā. Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekabandhanampi samanupassāmi evaṃdāruṇaṃ evaṃkaṭukaṃ evaṃ-antarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya, yathayidaṃ, bhikkhave, nirayabandhanaṃ vā tiracchānayonibandhanaṃ vā”ti.
  “Dāliddiyaṃ dukkhaṃ loke, iṇādānañca vuccati;
  Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati.
  “Tato anucaranti naṃ, bandhanampi nigacchati;
  Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, kāmalābhābhijappinaṃ.
  “Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa na vijjati;
  Ahirīko anottappī, pāpakammavinibbayo.
  “Kāyaduccaritaṃ katvā, vacīduccaritāni ca;
  Manoduccaritaṃ katvā, ‘mā maṃ jaññū’ti icchati.
  “So saṃsappati kāyena, vācāya uda cetasā;
  Pāpakammaṃ pavaḍḍhento, tattha tattha punappunaṃ.
  “So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano;
  Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati.
  “Tato anucaranti naṃ, saṅkappā mānasā dukhā;
  Gāme vā yadi vāraññe, yassa vippaṭisārajā.
  “So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano;
  Yonimaññataraṃ gantvā, niraye vāpi bajjhati.
  “Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, yamhā dhīro pamuccati;
  Dhammaladdhehi bhogehi, dadaṃ cittaṃ pasādayaṃ.
  “Ubhayattha kaṭaggāho, saddhassa gharamesino;
  Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca.
  Evametaṃ gahaṭṭhānaṃ, cāgo puññaṃ pavaḍḍhati.
  “Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa patiṭṭhitā;
  Hirīmano ca ottappī, paññavā sīlasaṃvuto.
  “Eso kho ariyavinaye, ‘sukhajīvī’ti vuccati;
  Nirāmisaṃ sukhaṃ laddhā, upekkhaṃ adhitiṭṭhati.
  “Pañca nīvaraṇe hitvā, niccaṃ āraddhavīriyo;
  Jhānāni upasampajja, ekodi nipako sato.
  “Evaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhaye;
  Sabbaso anupādāya, sammā cittaṃ vimuccati.
  “Tassa sammā vimuttassa, ñāṇaṃ ce hoti tādino;
  ‘Akuppā me vimuttī’ti, bhavasaṃyojanakkhaye.
  “Etaṃ kho paramaṃ ñāṇaṃ, etaṃ sukhamanuttaraṃ;
  Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ ānaṇyamuttaman”ti. Tatiyaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「長息(MA.125)」,南傳作「[付]利息」(vaḍḍhiṃ),菩提比丘長老英譯為「利息」(the interest)。
  「意念則為苦(MA.125)」,南傳作「有苦的思與心意」(saṅkappā mānasā dukhā),菩提比丘長老英譯為「苦的心理狀態生起悔恨」(painful mental states born of remorse)。
  「陷入負債」(iṇaṃ ādiyati,逐字譯為「拿取-債」),菩提比丘長老英譯為「進入負債;舉債」(gets into debt)。
  「他們也跟隨他」(anucarantipi naṃ),菩提比丘長老英譯為「他們起訴他」(they prosecute him),在偈頌中則譯為「然後他的心思起訴他」(His thoughts then prosecute him)。按:《滿足希求》以「團體群眾中等他們從後面跟隨(pacchato anubandhanti),從後面遮光撒塵垢等(ātapaṭhapanapaṃsuokiraṇādīhi)變化作惡」解說。
  「立置」(paṇidahati,原意為「放置在前;志向;祈願」),菩提比丘長老英譯為「養成;養育」(nurtures, AN.6.45)或「制定」(formulates, Sn.4.3),坦尼沙羅比丘長老英譯為「制定」(formulates)。
  「生起」(samudācaranti),菩提比丘長老英譯為「襲擊他」(assail him),坦尼沙羅比丘長老英譯為「困擾著」(is beset)。按:《滿足希求》以「在意門執行」(manodvāre caranti)解說。
  「增長惡業」(pāpakammavinibbayo),菩提比丘長老英譯為「堆起一堆邪惡業」(heaps up a mass of evil kamma)。按:《滿足希求》以「惡業增長的」(pāpakammavaḍḍhako)解說,今準此譯。
  「確立平靜」(upekkhaṃ adhitiṭṭhati),菩提比丘長老英譯為「則一個人決意於平靜」(one then resolves on equanimity)。