經號:   
   (AN.3.58 更新)
增支部3集58經/婆蹉氏經(莊春江譯)
  那時,遊行者婆蹉氏去見世尊。抵達後,與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,遊行者婆蹉氏對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!這被我聽聞:『沙門喬達摩這麼說:「布施只應該施與我,布施不應該施與其他人;布施只應該施與我的弟子,布施不應該施與其他人的弟子;只施與我有大果,非施與其他人有大果;只施與我的弟子有大果,非施與其他人的弟子有大果。」』喬達摩先生!當他們這麼說:『沙門喬達摩這麼說:「布施只應該施與我,布施不應該施與其他人;布施只應該施與我的弟子,布施不應該施與其他人的弟子;只施與我有大果,非施與其他人有大果;只施與我的弟子有大果,非施與其他人的弟子有大果。」』時,是否為喬達摩先生的所說之說?而且不以不實而毀謗喬達摩尊師,他們法、隨法地解說了,而任何如法的種種說不來到應該被呵責處嗎?因為我們不想誹謗喬達摩尊師。」
  「婆蹉!當他們這麼說:『沙門喬達摩這麼說:「布施只應該施與我,……(中略)非施與其他人的弟子有大果。」』時,那些不是我的所說之說,他們以不存在的、不實誹謗我。
  婆蹉!凡阻止施與他人布施者,則對三者作障礙、阻擋,哪三者呢?對施與者的福德作障礙、對領受者的獲得作障礙、並先損害與傷害自己。婆蹉!凡阻止施與他人布施者,則對這三者作障礙、阻擋。
  但,婆蹉!我這麼說:『凡捨棄洗鍋子或洗杯子[水]到那些有生物類污水坑或淺水坑者,[心想:]「願以此滋養那些在那裡的生物類!」婆蹉!我說因這因由而有福德的到來,何況說是人!』
  然而,婆蹉!我說施與持戒者有大果,[施與]破戒者則不像這樣,而[最值得領受者]他是已捨斷五支者,已具備五支者。
  已捨斷哪五支呢?已捨斷欲的意欲、已捨斷惡意、已捨斷惛沈睡眠、已捨斷掉舉後悔、已捨斷疑惑,已捨斷這五支。
  已具備哪五支呢?已具備無學戒蘊、已具備無學定蘊、已具備無學慧蘊、已具備無學解脫蘊、已具備無學解脫智見蘊,已具備這五支。
  像這樣,施於已捨斷五支、已具備五支者有大果。」
  「像這樣,在牛中,不論黑的、白的,紅的或黃的,
   雜色的、純色的,鴿色的。
   在這些當中,已調御的公牛被生:
   具足強力、善巧、速度、精勤,能馱軛的牛,
   他們就給牠重擔,不會觀察顏色
   同樣的,在人之中,任何出生,
   不論剎帝利婆羅門毘舍首陀羅旃陀羅、清垃圾者。
   在這些當中,已調御的善行者被生:
   法住的、戒具足的,實語者、有的。
   已捨斷生死,完成梵行者
   重擔已落下、已分離,應該作的已作、無煩惱
   已到達一切法的彼岸,經由不執取而已達涅槃,
   在那離塵之田上,是廣大的供養
   愚癡無明端者,愚蠢的無聞者,
   在[善人]外施與布施,因為他們不侍奉善人。
   但凡侍奉善人,有慧者、被認為明智者,
   那些對善逝有信者,已生根、已住立。
   他們去天的世界,或被出生在這裡的良家中,
   賢智者們次第地,到達涅槃。」
AN.3.58/ 7. Vacchagottasuttaṃ
   58. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bho gotama, samaṇo gotamo evamāha– ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ nāññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalan’ti. Ye te, bho gotama, evamāhaṃsu ‘samaṇo gotamo evamāha mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ. Mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ. Mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ. Mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalan’ti. Kacci te bhoto gotamassa vuttavādino ca bhavantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati? Anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ bhavantaṃ gotaman”ti.
   “Ye te, vaccha, evamāhaṃsu– ‘samaṇo gotamo evamāha– mayhameva dānaṃ dātabbaṃ …pe… nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalan’ti na me te vuttavādino. Abbhācikkhanti ca pana maṃ asatā abhūtena. Yo kho, vaccha, paraṃ dānaṃ dadantaṃ vāreti so tiṇṇaṃ antarāyakaro hoti, tiṇṇaṃ pāripanthiko. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Dāyakassa puññantarāyakaro hoti, paṭiggāhakānaṃ lābhantarāyakaro hoti, pubbeva kho panassa attā khato ca hoti upahato ca. Yo kho, vaccha, paraṃ dānaṃ dadantaṃ vāreti so imesaṃ tiṇṇaṃ antarāyakaro hoti, tiṇṇaṃ pāripanthiko.
   “Ahaṃ kho pana, vaccha, evaṃ vadāmi– ye hi te candanikāya vā oligalle vā pāṇā, tatrapi yo thālidhovanaṃ vā sarāvadhovanaṃ vā chaḍḍeti– ye tattha pāṇā te tena yāpentūti, tato nidānampāhaṃ, vaccha, puññassa āgamaṃ vadāmi. Ko pana vādo manussabhūte! Api cāhaṃ, vaccha, sīlavato dinnaṃ mahapphalaṃ vadāmi, no tathā dussīlassa, so ca hoti pañcaṅgavippahīno pañcaṅgasamannāgato.
   “Katamāni pañcaṅgāni pahīnāni honti? Kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Imāni pañcaṅgāni vippahīnāni honti.
   “Katamehi pañcahi aṅgehi samannāgato hoti? Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti; imehi pañcahi aṅgehi samannāgato hoti. Iti pañcaṅgavippahīne pañcaṅgasamannāgate dinnaṃ mahapphalanti vadāmī”ti.
  “Iti kaṇhāsu setāsu, rohiṇīsu harīsu vā;
  Kammāsāsu sarūpāsu, gosu pārevatāsu vā.
  “Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati puṅgavo;
  Dhorayho balasampanno, kalyāṇajavanikkamo.
  Tameva bhāre yuñjanti, nāssa vaṇṇaṃ parikkhare.
  “Evamevaṃ manussesu, yasmiṃ kasmiñci jātiye;
  Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse.
  “Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati subbato;
  Dhammaṭṭho sīlasampanno, saccavādī hirīmano.
  “Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī;
  Pannabhāro visaṃyutto, katakicco anāsavo.
  “Pāragū sabbadhammānaṃ, anupādāya nibbuto;
  Tasmiṃyeva viraje khette, vipulā hoti dakkhiṇā.
  “Bālā ca avijānantā, dummedhā assutāvino;
  Bahiddhā denti dānāni, na hi sante upāsare.
  “Ye ca sante upāsanti, sappaññe dhīrasammate;
  Saddhā ca nesaṃ sugate, mūlajātā patiṭṭhitā.
  “Devalokañca te yanti, kule vā idha jāyare;
  Anupubbena nibbānaṃ, adhigacchanti paṇḍitā”ti. Sattamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「純一修梵行(SA.95)」,南傳作「完成梵行者」(brahmacariyassa kevalī,直譯為「梵行獨一者」),菩提比丘長老英譯為「在精神生活上完成(者)」(consummate in the spiritual life)。按:《滿足希求》以「與完成狀態(paripuṇṇabhāvena)連接的」解說,今準此譯。
  「大姓家(SA.95);尊貴(GA)」,南傳作「良家」(kule,另譯為「家;族姓(家族)」),菩提比丘長老英譯為「好家庭」(good family)。
  「不會觀察顏色」(nāssa vaṇṇaṃ parikkhare),菩提比丘長老英譯為「他們不關心牠的顏色」(They are not concerned about his color)。
  「善行者」(subbato),菩提比丘長老英譯為「好行為者」(of good manners)。