經號:   
   (AN.3.39 更新)
增支部3集39經/奢華經(莊春江譯)
  「比丘們!我[曾]是奢華的、最上奢華的、極奢華的。比丘們!在我父親的住處建有蓮花池。比丘們!其中一處種了青蓮,一處紅蓮,一處白蓮,只為了我。而,比丘們!我非迦尸檀香不用,比丘們!我的頭巾、夾克、內衣、上衣是迦尸生產的。比丘們!日夜有白傘為我撐著:『不要讓寒、暑、草、塵、露接觸到我。』
  比丘們!我有三棟高樓:一棟是冬天的,一棟是夏天的、一棟是雨季的,比丘們!在雨季四個月中,我住在雨季的高樓中,被只有女性的樂團服侍著,不下到高樓下方。比丘們!當其他人住處的奴僕、工人、傭人被給予碎米飯拌酸粥的食物的同時,比丘們!在我父親住處的奴僕、工人、傭人被給予米、肉食物。
  比丘們!在具備這樣富有、這樣奢華中,我這麼想:『未受教導的一般人當自己有老法、未超越老,越過自己的情況後,看到其他已老衰的人而厭惡、慚恥、嫌惡。我也有老法、未超越老,而當我有老法、未超越老時,如果我看到其他已老衰的人而厭惡、慚恥、嫌惡,那對我是不適當的。』比丘們!當我像這樣深慮時,凡在年輕時之年輕的憍醉全被捨斷。
  『未受教導的一般人當自己有病法、未超越病,越過自己的情況後,看到其他病人而厭惡、慚恥、嫌惡。我也有病法、未超越病,而當我有病法、未超越病時,如果我看到其他病人而厭惡、慚恥、嫌惡,那對我是不適當的。』比丘們!當我像這樣深慮時,凡在無病時之無病的憍醉全被捨斷。
  『未受教導的一般人當自己有死法、未超越死,越過自己的情況後,看到其他死人而厭惡、慚恥、嫌惡。我也有死法、未超越死,而當我有死法、未超越死時,如果我看到其他死人而厭惡、慚恥、嫌惡,那對我是不適當的。』比丘們!當我像這樣深慮時,凡在活命時之活命的憍醉全被捨斷。
  比丘們!有這三種憍醉,哪三種呢?年輕的憍醉、無病的憍醉、活命的憍醉。比丘們!有年輕的憍醉,未受教導的一般人以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行。他以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行後,以身體的崩解,死後往生到苦界惡趣下界、地獄。比丘們!有無病的憍醉,未受教導的一般人……(中略)。比丘們!有活命的憍醉,未受教導的一般人以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行。他以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行後,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  比丘們!有年輕的憍醉,比丘放棄學而後還俗。比丘們!有無病的憍醉,比丘……(中略)。比丘們!有活命的憍醉,比丘放棄學而後還俗。」
  「病法、老法,還有死法,
   眾生依如是法,一般人厭嫌。
   當我住於這樣時,對有這樣法的生類,
   如果我厭嫌它,這對我不適當。
   當我住於這樣時,知道無依著法後,
   凡在無病時、在年輕時,在活命時的憍慢,
   看見離欲為安穩後,我征服一切憍慢,
   當看見涅槃時,有我的勇健。
   現在我不可能,受用欲,
   梵行所趣處,我將成為不退轉。」
AN.3.39/ 9. Sukhumālasuttaṃ
   39. “Sukhumālo ahaṃ, bhikkhave, paramasukhumālo accantasukhumālo. Mama sudaṃ, bhikkhave, pitu nivesane pokkharaṇiyo kāritā honti. Ekattha sudaṃ, bhikkhave, uppalaṃ vappati, ekattha padumaṃ, ekattha puṇḍarīkaṃ, yāvadeva mamatthāya Na kho panassāhaṃ, bhikkhave, akāsikaṃ candanaṃ dhāremi. Kāsikaṃ bhikkhave, su me taṃ veṭhanaṃ hoti, kāsikā kañcukā, kāsikaṃ nivāsanaṃ, kāsiko uttarāsaṅgo. Rattindivaṃ kho pana me su taṃ, bhikkhave, setacchattaṃ dhārīyati– ‘mā naṃ phusi sītaṃ vā uṇhaṃ vā tiṇaṃ vā rajo vā ussāvo vā’”ti.
   “Tassa mayhaṃ, bhikkhave, tayo pāsādā ahesuṃ– eko hemantiko, eko gimhiko, eko vassiko. So kho ahaṃ, bhikkhave, vassike pāsāde vassike cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṃ orohāmi. Yathā kho pana, bhikkhave, aññesaṃ nivesane dāsakammakaraporisassa kaṇājakaṃ bhojanaṃ dīyati bilaṅgadutiyaṃ, evamevassu me, bhikkhave, pitu nivesane dāsakammakaraporisassa sālimaṃsodano dīyati.
   “Tassa mayhaṃ, bhikkhave, evarūpāya iddhiyā samannāgatassa evarūpena ca sukhumālena etadahosi– ‘assutavā kho puthujjano attanā jarādhammo samāno jaraṃ anatīto paraṃ jiṇṇaṃ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṃyeva atisitvā, ahampi khomhi jarādhammo jaraṃ anatīto. Ahañceva kho pana jarādhammo samāno jaraṃ anatīto paraṃ jiṇṇaṃ disvā aṭṭīyeyyaṃ harāyeyyaṃ jiguccheyyaṃ na metaṃ assa patirūpan’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo yobbane yobbanamado so sabbaso pahīyi.
   “Assutavā kho puthujjano attanā byādhidhammo samāno byādhiṃ anatīto paraṃ byādhitaṃ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṃyeva atisitvā– ‘ahampi khomhi byādhidhammo byādhiṃ anatīto, ahañceva kho pana byādhidhammo samāno byādhiṃ anatīto paraṃ byādhikaṃ disvā aṭṭīyeyyaṃ harāyeyyaṃ jiguccheyyaṃ, na metaṃ assa patirūpan’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo ārogye ārogyamado so sabbaso pahīyi.
   “Assutavā kho puthujjano attanā maraṇadhammo samāno maraṇaṃ anatīto paraṃ mataṃ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṃyeva atisitvā– ‘ahampi khomhi maraṇadhammo, maraṇaṃ anatīto, ahaṃ ceva kho pana maraṇadhammo samāno maraṇaṃ anatīto paraṃ mataṃ disvā aṭṭīyeyyaṃ harāyeyyaṃ jiguccheyyaṃ, na metaṃ assa patirūpan’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo jīvite jīvitamado so sabbaso pahīyī”ti.
   “Tayome, bhikkhave, madā. Katame tayo? Yobbanamado, ārogyamado, jīvitamado. Yobbanamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ārogyamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano …pe… jīvitamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
   “Yobbanamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ārogyamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu …pe… jīvitamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī”ti.
  “Byādhidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino;
  Yathādhammā tathāsantā, jigucchanti puthujjanā.
  “Ahañce taṃ jiguccheyyaṃ, evaṃdhammesu pāṇisu;
  Na metaṃ patirūpassa, mama evaṃ vihārino.
  “Sohaṃ evaṃ viharanto, ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ;
  Ārogye yobbanasmiñca, jīvitasmiñca ye madā.
  “Sabbe made abhibhosmi, nekkhamme daṭṭhu khemataṃ;
  Tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassato.
  “Nāhaṃ bhabbo etarahi, kāmāni paṭisevituṃ;
  Anivatti bhavissāmi, brahmacariyaparāyaṇo”ti. Navamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「極柔軟(MA.117)」,南傳作「極奢華的」(accantasukhumālo),菩提比丘長老英譯為「極精緻地養成」(extremely delicately nurtured)。
  「有是如意足(MA.117)」,南傳作「具備這樣富有」(evarūpāya iddhiyā samannāgatassa),菩提比丘長老英譯為「這樣豪華」(such splendor)。按:「富有」(iddhiyā, iddha-yā),若解讀為「如意足」(iddhiyā, iddhi-yā),前後文義則顯得突兀。
  「不病起貢高(MA.117)」,南傳作「無病的憍醉」(ārogyamado),菩提比丘長老英譯為「我的以健康之陶醉」(my intoxication with health)。
  「因壽起貢高(MA.117)」,南傳作「活命的憍醉」(jīvitamado),菩提比丘長老英譯為「我的以生命之陶醉」(my intoxication with life)。按:此段處北傳經文遺失了「少壯貢高」一大段落。
  「少壯貢高(MA.117)」,南傳作「年輕的憍醉」(yobbanamado),菩提比丘長老英譯為「我的以年輕之陶醉」(my intoxication with youth)。
  「梵行所趣處」(brahmacariyaparāyaṇoti),菩提比丘長老英譯為「信賴精神生活」(Relying on the spiritual life)。