增壹阿含50品4經[佛光本447經/11法](禮三寶品)(莊春江標點)
聞如是：
一時，
婆伽婆在摩竭國蜜𠽮{土反利}羅城東大天園中止，與大
比丘僧千二百五十人俱。
爾時，世尊食後起，與阿難共於樹園中
經行，佛便笑。
阿難心念：
「
如來、
無所著、
等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，我當問之。」
阿難整衣服，右膝著地，
叉手問佛：
「如來、無所著、等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，願聞笑意。」
佛語阿難：
「我當為汝說。過去賢劫初，於此中間有
轉輪聖王主四天下，名曰大天，長壽無病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七寶。何等為七？一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者女寶，六者主藏寶，七者典兵寶。」
佛語阿難：
「此大天王為童子時八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，登聖王位八萬四千歲。」
阿難問佛：「云何為輪寶？」
佛語阿難：
「
月十五日，月盛滿時，王沐浴清淨，與婇女上東樓上，東向視，有千輻金輪，輪高七仞為一多羅。多羅者，獨挺樹，以樹為限，高七多羅，純以紫磨金為輪。王見輪已，心念：『此輪好輪，願得提之耶？』念已，輪即就王左手，便舉移右手中。王語此輪曰：『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之，如法，非不如法。』語竟，輪還住空，輞東向，轂北向。王敕左右具四種兵，具兵已，即將兵眾，逐輪立空，隨輪東引，巡行盡東界，暮則王與兵眾，宿於輪下。東界諸小王皆來朝覲，所貢皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟：『
善來！大王！此東界土地、珍寶、人民盡是王有，願當停駕住此，我等當稟承天教。』大天王答諸小王曰：『汝等欲承我教者，各還本國，以十善教民，勿行枉橫。』誡敕已訖，輪即於海上迴轉乘雲而行。海中自然開道，廣一
由延。王與四種兵隨輪如前巡行南界，南界諸小王亦來朝覲，皆以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，貢上曰：『善來！天王！此南界土地、珍寶、人民盡是王有，願停駕住此，我等當稟承天命。』大天答諸王曰：『汝等欲承我命者，各還本土，以十善教民，勿行枉橫。』誡敕已訖，輪則西迴{按}[案?]行西界。西界諸王貢獻勸請，如南方{比}[已]訖，輪復北迴巡行北界。北界諸王亦皆朝覲，貢獻勸請，盡如前法。周遊四日，遍閻浮提四海，還本[土]蜜𠽮羅城，於宮門前虛空中住，高七多羅，輞東向，王便入宮。」
佛語阿難：「大天得輪寶如此。」
阿難復問佛：「大天得象寶復云何？」
佛語阿難：
「大天以後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向觀見空中，有白象王，名滿呼，乘虛而來，七肢平跱，口有六牙，頭上金冠，金為瓔珞，以真珠交絡其體，左右佩金鈴。象有神力，變形自在。大天見之，心自念曰：『我得此象可耶？當使有所為。』念訖，象便立空中於王前，王即教以五事。王復念曰：『當試此象為能以不？』至明日日出，王乘此象，須臾之間，周遍四海，還到本處，於宮門東，東向立。阿難！大天所得象寶如此。」
阿難復問佛：「大天所得馬寶復云何？」
佛語阿難：
「大天到後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上西樓上，西向視，見有紺馬王，名婆羅含{秦言髮烏朱髮尾}，乘空而來，行不動身，頭上金冠，寶為瓔珞，披珠交絡，左右垂鈴。馬有神力，變形自在。大天見之，自念言：『得此乘之可也？』念訖，至王前。王便乘欲試之，至明日日出，王乘東行，須臾之頃，周遍四海，還至本國，住宮門西，西向而立。阿難！大天所獲馬寶如此。」
阿難問佛：
「大天所得珠寶復云何？」
佛語阿難：
「大{王}[天?]至後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有神珠，珠長一尺六寸，有八楞，作紺琉璃色，乘空而來，高七多羅。大天見之，心念曰：『得此珠觀之可也？』如念獲之。王欲試之，至夜半，合四種兵，以珠懸於幢頭，出城而遊，珠照辟方十二由延，兵眾相見，如晝無異，珠光所及，人民驚起，皆言：『天明。』王即還宮，以幢豎之宮內，內外常明與晝不異。阿難！大天所獲珠寶如此。」
阿難問佛：
「大天所得玉女寶復云何？」
佛語阿難：
「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向視，見有剎帝利女寶，名曼那呵利{秦言奪情}，端正無比，姝妙嚴淨，不長、不短，不麁、不細，不白、不黑，冬則溫煖，夏則清涼，身毛孔中出栴檀香，口出
憂鉢蓮花香，亦無女人眾惡姿態，情性調和，先意承旨，乘虛而來，逕至王所。阿難！大天所獲玉女寶如是。」
阿難問佛：
「大天所得主藏寶者復云何？」
佛語阿難：
「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上北樓上，北向觀，見主藏臣，名阿羅咃吱{秦言財幢}，端正姝妙，不長、不短、不肥、不瘦，身黃金色，髮紺青色，眼白黑分明，又能視見地伏藏七寶，有主者為護之，無主者取共王用，聰明智慧，善有方謀，乘虛而來，逕詣王前，而謂王曰：『自今已往，王快可自樂，勿復憂愁，我當給王寶，不令有乏。』王便試藏臣，與之乘船獨共入海，王謂藏臣者言：『吾欲得金銀財寶。』藏臣者白王：『還至岸邊，當給財寶。』王曰：『吾欲得水中寶，不用岸上者。』主藏臣者便從{坐}[座]起，整衣服，跪右膝，
叉手禮水，水中即自然出金頂，大如車轂，須臾滿船。王曰：『可止！勿復上金，船將欲沒。』阿難！大天所獲典寶臣如此。」
阿難復問佛：
「大天所得典兵將軍者復云何？」
佛語阿難：
「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上南樓上，南向視，見南方有大將軍，[名]比毘那{秦言無畏}，端正姝好，髮如真珠色，身猶綠色，不長、不短，不肥、不瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀，進退知時，乘虛而來，逕詣王所，謂王曰：『願王自{姿}[恣?]快樂，莫憂天下，征伐四方，臣自辦之。』王欲試之，半夜思惟：『欲合四種兵。』念訖，四兵盡集。王復念：『欲使東引。』軍即東引，王在中央，將軍在前，四兵圍遶(繞)，王念欲往即往，王念欲還即還。阿難！大天所獲典兵將軍寶如此。」
佛語阿難：「大天所獲七寶如此。」
佛語阿難：
「大天王治天下遂久，便語梳頭侍者，名
劫北：『若有白髮者，便拔示我。』劫北視髮遂久，見有一白髮，便白王曰：『前所敕者，今已白見。』王曰：『拔來示我。』劫北即以金鑷拔取白髮，置王手中。
王捉白髮，便說斯偈：
『我身首上，生此毀莊，
身使來召，入道時到。』
王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被
法服。』召太子長生告曰：『童子！吾頭已有白髮出，世間五欲吾已厭之，今欲求天所欲，我今欲剃鬚髮，著法服，出家為道。汝當領國政，立長為太子，好養劫北，使伺白髮。白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以此聖[王]位，慇懃累汝，當使聖位世世相紹，莫使種斷。種斷者，便為
邊地人也。若斷
善行者，便生無法處。』大天王誡敕已，便以國付太子長生，給劫北田業。」
佛語阿難：
「大天王於此城，於此園，於此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽終得生梵天。大天出家七日後，女寶命終。
長生登位已，至十五日，月盛滿時，將諸婇女上東樓上，東向視，見有玉女端正如前，乘虛而來，長生還服七寶。王長生已領國政，統四天下。長生復語劫北：『從今而去，為我梳頭時，見白髮，輒來白我。』登聖王位，遂經八萬四千歲，白髮復生，劫北白王：『素髮已生。』王曰：『拔來著吾掌中。』劫北即以金鑷拔置王手中。王執白髮，即說偈曰：
『我身首上，生此毀莊，身使來召，入道時到。』
王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被法服。』即召太子冠髻告曰：『童子！吾已頭白，世間五欲吾已厭之，當求天欲，我今欲出家為道，剃除鬚髮，被著法服。汝當領國政，立長為太子，好養劫北，使伺白{鬚}[髮?]。白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以此聖王位，慇懃累汝，當使聖王位，世世相紹，莫使種斷。種斷者，便為邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』長生王誡敕已，即以國付太子冠髻，給劫北田業。」
佛語阿難：
「長生王亦於此城、此園、此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護也，於是壽終得生梵天。」
佛語阿難：
「王長生出家之後七日之中，七寶自然化去，冠髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅，便問王曰：『天王何以不悅？』王答諸臣曰：『以七寶化去故也。』諸臣白王：『王勿[以?]為憂。』王曰：『何得不憂也？』臣等啟曰：『父王梵行，近在園中，可往諮承，必當誨王致寶之法。』王即敕：『嚴駕！』諸臣便嚴駕訖，便白王。王與群臣乘七寶車，以五物為幟：寶冠、羽蓋、劍、扇、寶屐，左右臣從，進詣園所。到則下車，{癈}[廢?]却五物，步入園門，前至父王[所]，稽首禮足，卻住一面，叉手白言：『王所有七寶，今皆化去。』父先定坐，聞所啟白，仰頭答曰：『童子！夫聖王法，不恃父之所有也，汝自行法承之。』
王復問曰：『轉輪聖王以何法化？』父便答曰：『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法，行此七法者，便應聖王治也，可以致寶也。』王復問曰：『云何敬法……乃至大法也？』父答曰：『當學給賜貧窮，教民孝養二親，四時八節以時祭祠，誨以忍辱，除淫、嫉、癡行，此七法者，乃應聖王法也。』王即受教，辭退卻禮，繞七匝已，便引還歸。於是，王輒承父命，奉行七法，宣令遠近，祇崇王教。王便開藏，給賜貧窮，侍養孤老，四方之民，莫不奉承。於是，王以十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有千輻紫磨金輪，輪高七多羅，去地亦七多羅，乘虛而來，住於空中。王心念曰：『願得此輪可乎？』輪即下至王左手，復移之於右手。王語此輪：『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之，如法，非不如法。』王便以手投輪還之虛空，於宮門東，輞東向，轂{比}[北]向而住空中。輪後次有白象，次有紺馬，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有將軍，此七寶出，如大天王，比試亦如是。逕八萬四千歲竟，王賜劫北，并敕太子及付國事，出家入道，皆如前王法。」
佛語阿難：
「此冠髻王於此城園地，下鬚髮，被法服，八萬四千歲，修四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽盡亦生梵天。」
佛告阿難：
「大[天]王子孫相紹，乃至八萬四千歲，轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名荏{晉言不眗，音如錦反}，治以正法，為人聰明，審諦不忘，相有三十二，色猶紅蓮花，好喜布施，供養
沙門、
婆羅門，侍養孤老，賑給貧窮。於四城門及城中央置設庫藏，金銀、雜寶、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香華、飲食，諸孤獨者皆給妻婦，種種惠施隨人所欲。王於六齋之日具敕內外皆持八關，於斯之日，
首陀會天當悉來下，{受}[授]其八戒。
帝釋、三十三天皆歎其國人民：『快哉！善利！乃值斯法王耶！種種惠施，恣民所欲，又能清潔齋戒無闕。』天帝釋告諸
天子：『欲得見荏王不？』咸言：『欲見，可使來至此。』釋提桓因即敕窮鼻尼{窮鼻尼者，晉言極端正也}天女：『汝詣蜜𠽮羅城，告荏王曰：「卿！大得善利也，此間諸天皆歎卿功德巍巍，為吾致問慇懃，此諸天子甚思相見，暫可屈意來至於此？」』
窮鼻尼受教便下，如人屈伸臂頃，忽然在王殿前，虛空中立。王侍一婇女，於殿上坐，思念世間，欲使一切皆得安隱，無眾苦患。窮鼻尼於空中，彈指覺之。王舉頭見殿上光明，聞其聲曰：『我是釋提桓因侍者，故遣我詣王。』王答曰：『不審天帝何所約敕？』天女答曰：『天帝致意慇懃，此諸天子讚卿功德，預思相見，可暫屈意？』王默然許之。天女便還白天帝曰：『已達宣命，許當馳詣。』天帝即敕侍御嚴駕七寶飛行馬車，下到蜜𠽮羅城，迎於荏王。侍御受教，即駕馬車，忽然便下。
王與群臣會於都坐，車當王前，於空中止，御者告曰：『天帝今遣車相迎，諸天子儼然相待，便可上車，勿復顧戀。』諸臣大小，聞王當去，僉然不悅，皆起而立，叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？』王答曰：『卿等勿憂，吾去之後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在時，我比還不久。』王誡敕訖，車即下地，王便上車。侍御問王：『當從何道？』王曰：『此言何謂？』侍御答曰：『夫行有兩道：一者惡道，二者善道。行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處。』王曰：『今日行道，善惡皆欲從之。』御者聞之，久乃寤曰：『甚善！大王！』御者便引在兩道之中，善惡悉睹，逕詣三十三天。天帝及諸天子遙見王來，釋提桓因曰：『善來！大王！』命令共坐。」
佛語阿難：
「王便就天帝坐，王與帝釋貌相、被服、音聲一揆。諸天子心中念言：『何者帝釋？何者為王？』又復念曰：『人法當眴，而俱不眴？』各懷愕然，無以別之。天帝見諸天有疑心，復念言：『我當留王使住，然後乃寤耳。』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王住此不？』諸天子曰：『實欲使住。』天帝謂荏：『大王！可住此不？我當供給五欲。』因是諸天乃識。
人王白天帝曰：『正爾，便為給賜已，願諸天子壽命無極。』賓主請讓，如是至三，帝釋謂王：『何以不住？』王答曰：『我當出家修道，今在天上無緣學道。』天帝曰：『胡為作道？』王曰：『被父王遺令，若白髮生，法當出家。』釋聞遺令入道，默然不對。王於天上，須臾之間，五欲
自恣，方之世間已十二年。
王將欲別，與諸天子說審諦法。釋敕侍御：『汝送荏王還於本國。』侍御受教，即嚴駕，駕訖，白王曰：『王可上車。』於是，王便與帝釋及諸天子{誥}[告]別，即上車，循本道而歸，到蜜𠽮羅宮，侍御即還天上。王下數日，復敕劫北：『若見白髮，便白我。』數日之中，頭上白髮，劫北以金鑷拔白髮，置王手中。王見已，便說偈曰：
『我身頭上，生此毀莊，身使來召，入道時到。』
王心念：『我已極人五欲，今當出家，剃鬚髮，被法服。』王即召太子善盡告曰：『吾白髮已出，世間五欲吾已厭之，當求天欲，當下鬚髮，被法服，出家入道。童子！今以國事付汝，好養劫北，若白髮出者，以國付太子，出家入道。童子！今以此聖王位累汝，莫使種斷。種斷者，便為邊地人也。』」
佛語阿難：
「荏王即付太子國政，給劫北田業已，於此城園地，下鬚髮，被法服，出家修道。修道之後於七日中，輪、珠化去，象、馬、玉女、
長者、將軍，皆悉無常。王於園中八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，命終生梵天。其後善盡王不承父業，正法替廢，由是七寶不復來應，善行不繼，五減遂至：人民短命、薄色、少力、多病、無智。五減以至，轉復貧困，困窮竊盜相糺(糾)，詣王啟曰：『此人
不與取。』王即敕外行刑國人。聞不與取，王輒殺之，皆咸其惡，各興利刀，刀自此始造，由是殺生從此起，便有兩惡出。次復，淫犯他妻，夫主共諍，自言我不，便成四惡。
兩舌遘鬥，是為五惡。鬥則相罵，是為六惡。言不至誠，是為七惡。嫉他和合，是為八惡。含忿色變，是為九惡。心懷疑亂，是為十惡。十惡已具，五減轉增。」
佛語阿難：
「欲知爾時大天王在賢劫初興者不？則我是也。阿難！欲知爾時八萬四千年王名荏，治政無枉者，則汝是也。欲知爾時最後名善盡王，暴逆不道，斷聖王種者，調達是也。阿難！汝於往時，承繼大天轉輪聖王之善嗣，使其紹立不絕者，汝之功也，如法，非不如法。阿難！我今是無上法王，今我遺無上善法，慇懃囑累汝，汝是
釋種子，莫作邊地人，莫為斷種行。」
阿難問佛：「何以故當作斷種行？」
佛語阿難：
「大天王雖行善法，未得
漏盡，[未]出世間，未得度，未得斷欲，未得破二十{億}[一]結，六十二見未除，三垢未淨，未得
神通，未得解脫真道，不得涅槃，大天所行善法，不過生梵天。
阿難！我明法究竟
無為，我法得到真際，天、人之上，我法無漏、無欲、{減沒度}[滅度、神]通、解脫、真沙門、至涅槃。阿難！我今以是無上道法，慇懃囑累汝，莫增{滅}[減]我法，莫作邊地人也。若有現行
聲聞，阿難！設有斷此法者，便為邊地人也，若能興此法者，便為佛長子，即為眷屬成就。阿難！汝當成就眷屬，莫作滅族行。阿難！我前後所說法，盡囑累汝，汝當學是。」
佛說是已，阿難歡喜奉行。
中阿含67經/大天㮈林經(王相應品)(莊春江標點)
我聞如是：
一時，
佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，往至彌薩羅，住大天㮈林中。
爾時，
世尊行道中路欣然而笑，
尊者阿難見世尊笑，
叉手向佛，白曰：
「世尊！何因緣笑？諸
如來、
無所著、
等正覺若無因緣終不妄笑。願聞其意。」
彼時，世尊告曰：
「阿{雖}[難]！在昔異時此彌薩羅㮈林之中，於彼有王，名曰大天，為
轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，
如法法王，成就七寶，得人
四種如意之德。阿難！彼大天王成就七寶，為何謂耶？謂：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
阿難！彼大天王云何名為成就輪寶？阿難！時，大天王於
月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。大天王見已，歡喜踊躍，心自念曰：『生賢輪寶，生妙輪寶，我亦曾從古人聞之，若
頂生剎利王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪王耶？』
阿難！昔大天王將欲自試天輪寶。時，集四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍。集四種軍已，詣天輪寶所，以左手撫輪，右手轉之，而作是語：『隨天輪寶，隨天輪寶之所轉去。』阿難！彼天輪寶轉已即去，向於東方。
時，大天王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，東方諸
小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！
善來！天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非
梵行人。』
阿難！彼天輪寶過東方去，度東大海，迴至南方、西方、北方。阿難！隨天輪寶周迴轉去，時，大天王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，北方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！善來！天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』阿難！彼天輪寶過北方去，度北大海，即時速還至本王城，彼大天王坐正殿上斷理財物。時，天輪寶住於虛空，是謂：大天王成就如是天輪之寶。
阿難！彼大天王云何名為成就象寶？阿難！時，大天王而生象寶，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀。大天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告象師曰：『汝速御象，令極善調。若象調已，便來白我。』爾時，象師受王教已，至象寶所，速御象寶，令極善調。彼時象寶受極御治，疾得善調，猶昔良象，壽無量
百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調。彼象寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，象師速御象寶，令極善調。象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，象寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試象寶時，平旦日出，至象寶所，乘彼象寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂：大天王成就如是白象之寶。
阿難！彼大天王云何名為成就馬寶？阿難！時，大天王而生馬寶。彼馬寶者，極紺青色，頭像如烏，以毛嚴身，名髦馬王。天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告馬師曰：『汝速御馬，令極善調。若馬調已，便來白我。』爾時，馬師受王教已，至馬寶所，速御馬寶，令極善調。彼時，馬寶受極御治，疾得善調，猶昔良馬，壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼馬寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，馬師速御馬寶，令極善調。馬寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，馬寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試馬寶時，平旦日出，至馬寶所，乘彼馬寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂：大天王成就如是紺馬之寶。
阿難！彼大天王云何名為成就珠寶？阿難！時，大天王而生珠寶。彼珠寶者，明淨自然，無有造者，八楞無垢，極好磨治，貫以五色繩：青、黃、赤、白、黑。阿難！時，大天王內宮殿中欲得燈明，即用珠寶。阿難！昔大天王試珠寶時，便集四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍。集四種軍已，於夜闇中豎立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀照四種軍，明之所及方半
由延，是謂：大天王成就如是明珠之寶。
阿難！彼大天王云何名為成就女寶？阿難！時，大天王而生女寶。彼女寶者，身體光澤，{曒}[皎]潔明淨，美色過人，少不及天，姿容端正，睹者歡悅，口出芬馥青蓮華香，身諸毛孔出栴檀馨，冬則身溫，夏則身涼。彼女至心承事於王，發言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，歡喜行善。彼女念王，常不離心，況身、口行，是謂：大天王成就如是美女之寶。
阿難！彼大天王云何成就居士之寶？阿難！時，大天王生居士寶，彼居士寶極大豐富，資財無量，多有畜牧、封戶、食邑，種種具足福業之報，而得天眼，見諸寶藏，空、有悉見，見有守護無守護者，金藏、錢藏，作以不作皆悉見之。阿難！彼居士寶詣大天王，白曰：『天王！若欲得金及錢寶者，天王莫憂，我自知時。』阿難！昔大天王試居士寶時，彼王乘船入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以錢寶。』居士白曰：『天王！願船至岸。』時，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王！願令船住。』阿難！時，居士寶至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏，作藏、不作藏，白曰：『天王！隨意所欲，金及錢寶恣其所用，用已餘者，還著水中。』是謂：大天王成就如是居士之寶。
阿難！彼大天王云何成就主兵臣寶？阿難！時，大天王生主兵寶，彼主兵臣聰明智慧，辯才巧言，多識分別。主兵臣寶為大天王設現世義，勸安立之；設後世義，勸安立之；設現世義、後世義，勸安立之。彼主兵臣為大天王欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然，是謂：大天王成就如是主兵臣寶。
阿難！是謂：大天王成就七寶。
阿難！彼大天王云何得人四種如意之德？彼大天王壽命極長：八萬四千歲為童子嬉戲，八萬四千歲作小國王，八萬四千歲為大國王，八萬四千歲剃除鬚髮，著
袈裟衣，
至信捨家無家學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中。阿難！若大天王壽命極長：八萬四千歲為童子嬉戲，八萬四千歲作小國王，八萬四千歲為大國王，八萬四千歲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中者，是謂：大天王第一如意之德。
復次，阿難！彼大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍。由是之故，其所飲食而得安消。阿難！若大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消者，是謂：大天王第二如意之德。
復次，阿難！彼大天王身體光澤，{曒}[皎]潔明淨，美色過人，{小}[少]不及天，端正姝好，覩者歡悅。阿難！若大天王身體光澤，皎潔明淨，美色過人，少不及天，端正姝好，{觀}覩者歡悅，是謂：大天王第三如意之德。
復次，阿難！彼大天王常於愛念
梵志、居士，如父念子；梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。阿難！昔大天王在園觀中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。』阿難！若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子；梵志、居士亦復敬重{我}[於?]大天王，如子敬父者，是謂：大天王第四如意之德。
阿難！是謂：大天王得人四種如意之德。
阿難！彼大天王則於後時告剃{鬚}[髮]人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃{鬚}[髮]人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知
天使已至，頭生白髮。』彼大天王復告剃{鬚}[髮]人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃髮人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼大天王手捧白髮而說頌曰：
『我頭生白髮，壽命轉衰減，天使已來至，我今學道時。』
阿難！彼大天王見白髮已，告太子曰：『太子！當知：天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。{大}[太]子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在
極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』
阿難！彼大天王以此國政付授太子，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天{王}㮈林中。彼亦轉輪王，成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶，得人四種如意之德。
阿難！彼轉輪王亦於後時告剃{鬚}[髮]人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃{鬚}[髮]人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』彼轉輪王復告剃{鬚}[髮]人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃{鬚}[髮]人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼轉輪王手捧白髮而說頌曰：
『我頭生白髮，壽命轉衰減，天使已來至，我今學道時。』
阿難！彼轉輪王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』
阿難！彼轉輪王以此國政付授太子，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。阿難！是為從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至見，展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、
沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋：
月八日、十四日；十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。
彼時，三十三天集坐善法講堂，咨嗟稱歎尼彌王曰：『諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德，所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日；十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』
時，
天帝釋亦在眾中。於是，天帝釋告三十三天曰：『諸賢！汝等欲得即在此見尼彌王耶？』三十三天白曰：『拘翼！我等欲得即在此見彼尼彌王。』爾時，帝釋猶如力士屈申臂頃，於三十三天上忽沒不現，已來至此尼彌王殿。於是，尼彌王見天帝釋，見已，問曰：『汝為是誰？』帝釋答曰：『大王！聞有天帝釋耶？』答曰：『聞有帝釋。』告曰：『我即是也。大王有大善利，有大功德，所以者何？三十三天為汝集坐善法講堂，咨嗟稱歎曰：諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德，所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日；十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。大王！欲見三十三天耶？』答曰：『欲見。』帝釋復告尼彌王曰：『我還天上，當敕嚴駕千象車來，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王為天帝釋默然而受。
於是，帝釋知尼彌王默然受已，猶如力士屈{申}[伸]臂頃，於尼彌王殿忽沒不現。已還至彼三十三天，帝釋到已，告御者曰：『汝速嚴駕千象車，往迎尼彌王，到已，白曰：「大王！當知天帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。」王乘車已，復白王曰：「王欲令我從何道送？為從惡受惡報道？為從妙受妙報道耶？」』
於是，御者受帝釋教已，即便嚴駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王！當知帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我從何道送？為從惡受惡報道？為從妙受妙報道耶？』時，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我，惡受惡報，妙受妙報。』於是，御者便於兩道中間送王：惡受惡報、妙受妙報。於是，三十三天遙見尼彌王來，見已稱善：『善來！大王！善來！大王！可與三十三天共住娛樂。』時，尼彌王為三十三天而說頌曰：
『猶如假借乘，一時暫求車，此處亦復然，謂為他所有。
我還彌薩羅，當作無量善，因是生天上，作福為資粮(糧)。』
阿難！昔大天王者汝謂：異人耶？莫作是念！當知即是我也。阿難！我昔從子至子，從孫至孫，從族至族，從我展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈{娑}[裟]衣，至信捨家無家學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。阿難！我爾時為自
饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求
安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時，不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。
阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、
明行成為、
善逝、
世間解、
無上士道法御、
天人師、號
佛、
眾祐，我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法
得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。
阿難！我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。阿難！云何我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷？謂：八支聖道，正見……乃至正定為八。阿難！是謂：我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中部83經/麻額提婆經(王品)(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在彌梯拉之麻額提婆的芒果園。
那時，世尊在某處顯露微笑。
那時，
尊者阿難想這個：
「什麼因、什麼
緣，世尊有微笑的顯露呢？諸如來不無原因地顯露微笑。」
那時，尊者阿難置(作)上衣到一邊肩膀、向世尊
合掌鞠躬後，對世尊說這個：
「
大德！什麼因、什麼緣，世尊有微笑的顯露呢？諸如來不無原因地顯露微笑。」
「阿難！從前，就在彌梯拉有一位國王名叫麻額提婆，他是
如法法王，住立在法上的大王，在
婆羅門屋主們中，在諸城鎮連同諸地方中實行法，在十四、十五與
半月的第八日入布薩。阿難！那時，經過好幾年、好幾百年、好幾千年，麻額提婆王召喚
理髮師：
『親愛的理髮師！當你如果看見在我的頭上已生的白髮時，那時，告訴我。』
『是的，陛下。』阿難！理髮師回答麻額提婆王。
阿難！經過好幾年、好幾百年、好幾千年，理髮師看見在麻額提婆王的頭上已生的白髮，看見後，對麻額提婆王說這個：
『陛下的
天使已出現，在頭上已生的白髮被看見。』
『親愛的理髮師！那樣的話，以小鑷子徹底地拔起白髮後，請你使之留置在我的合掌上。』
『是的，陛下。』阿難！理髮師回答麻額提婆王後，以小鑷子徹底地拔起那些白髮後，使之留置在麻額提婆王的合掌上。(308)
阿難！那時，麻額提婆王給與理髮師最上的村落後，使[人]召喚長子王子後，說這個：
『王子兒！我的天使已出現，在頭上已生的白髮被看見，又，我已受用人的諸欲，是要遍求天之諸欲的時候，來！王子兒！請你繼承這個王位，而我剃除髮鬚、裹上
袈裟衣後，將
從在家出家成為無家者。王子兒！那樣的話，當你如果也看見在頭上已生的白髮時，那時，給與理髮師最上的村落後，在王位上善教誡長子王子後，剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家成為無家者。你應該隨轉起凡被我設置的這個
善的行法，你不要成為我的
最後的男子。王子兒！在凡存在一對男子時，有像這樣善的行法的斷絕，他成為他們的最後的男子。王子兒！因此，我對你這麼說：「你應該隨轉起凡被我設置的這個善的行法，你不要成為我的最後的男子。」』
阿難，那時，麻額提婆王給與理髮師最上的村落後，在王位上善教誡長子王子後，就在這個麻額提婆芒果園剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家成為無家者。他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與慈俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住；以與悲俱行之心……以與喜悅俱行之心……以與
平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與平靜俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。
阿難！又，麻額提婆王玩八萬四千年男童遊戲，使做八萬四千年
副王位，使做八萬四千年王位，就在這麻額提婆芒果園從在家出家成為無家者，行
梵行八萬四千年，他
修習四
梵住後，以身體的崩解，死後成為到達梵天世界者。(309)
阿難！那時，經過好幾年、好幾百年、好幾千年，麻額提婆王的兒子召喚理髮師：『親愛的理髮師！當你如果看見在我的頭上已生的白髮時，那時，告訴我。』
『是的，陛下。』阿難！理髮師回答麻額提婆王的兒子。
阿難！經過好幾年、好幾百年、好幾千年，理髮師看見在麻額提婆王兒子的頭上已生的白髮，看見後，對麻額提婆王的兒子說這個：『陛下的天使已出現，在頭上已生的白髮被看見。』
『親愛的理髮師！那樣的話，以小鑷子徹底地拔起白髮後，請你使之留置在我的合掌上。』
『是的，陛下。』阿難！理髮師回答麻額提婆王的兒子後，以小鑷子徹底地拔起白髮後，使之留置在麻額提婆王的兒子的合掌上。
阿難！那時，麻額提婆王的兒子給與理髮師最上的村落後，使[人]召喚長子王子後，說這個：『王子兒！我的天使已出現，在頭上已生的白髮被看見，又，我已受用人的諸欲，是要遍求天之諸欲的時候，來！王子兒！請你繼承這個王位，而我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，將從在家出家成為無家者。王子兒！那樣的話，當你如果也看見在頭上已生的白髮時，那時，給與理髮師最上的村落後，在王位上善教誡長子王子後，剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家成為無家者。你應該隨轉起凡被我設置的這個善的行法，你不要成為我的最後的男子。王子兒！在凡存在一對男子時，有像這樣善的行法的斷絕，他成為他們的最後的男子。王子兒！因此，我對你這麼說：「你應該隨轉起凡被我設置的這個善的行法，你不要成為我的最後的男子。」』
阿難，那時，麻額提婆王的兒子給與理髮師最上的村落後，在王位上善教誡長子王子後，就在這麻額提婆芒果園剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家成為無家者。他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與慈俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住；以與悲俱行之心……（中略）以與喜悅俱行之心……（中略）以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與平靜俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。
阿難！麻額提婆王的兒子玩了八萬四千年男童遊戲，使八萬四千年副王位作了，使八萬四千年王位作了，就在這麻額提婆芒果園從在家出家成為無家者，行梵行八萬四千年，他修習四梵住後，以身體的崩解，死後成為到達梵天世界者。(310)
阿難！麻額提婆王的子孫們有那個的傳承，八萬四千位國王就在這麻額提婆芒果園剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家成為無家者，他們以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與慈俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住；以與悲俱行之心……以與喜悅俱行之心……以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與平靜俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。他們玩了八萬四千年男童遊戲，使八萬四千年副王位作了，使八萬四千年王位作了，就在這麻額提婆芒果園從在家出家成為無家者，行梵行八萬四千年，他們修習四梵住後，以身體的崩解，死後成為到達梵天世界者。尼彌王是他們的最後的如法法王，住立在法上的大王，在婆羅門屋主們中，在諸城鎮連同諸地方中實行法，在十四、十五與半月的第八日入布薩。(311)
阿難！從前，當三十三天諸天在善法堂共坐聚集時，這個談論中間出現：『
先生！確實是毘提訶人的利得，先生！確實是毘提訶人的善得的，尼彌王是如法法王，住立在法上的大王，在婆羅門屋主們中，在諸城鎮連同諸地方中實行法，在十四、十五與半月的第八日入布薩。』阿難，那時，天帝釋召喚三十三天諸天：『
親愛的先生們！你們會想要見尼彌王嗎？』『親愛的先生！我們想要見尼彌王。』阿難！當時，尼彌王在十五那個布薩日洗頭，到布薩的殊勝高樓上層坐下。阿難！那時，天帝釋就猶如有力氣的男子伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂，就像這樣在三十三天諸天中消失，出現在尼彌王的面前。阿難！那時，天帝釋對尼彌王說這個：『大王！是你的利得，大王！是你的善得的，大王！三十三天諸天在善法堂共坐聚集，有稱讚的樣子：「先生！確實是毘提訶人的利得，先生！確實是毘提訶人的善得的，尼彌王是如法法王，住立在法上的大王，在婆羅門屋主們中，在諸城鎮連同諸地方中實行法，在十四、十五與半月的第八日入布薩。」大王！三十三天諸天是想要見你者，大王！我將為那個你派遣連結千匹駿馬的馬車，大王！你應該不疑慮地登上天之車乘。』阿難！那時，尼彌王以沈默狀態同意。(312)
阿難！那時，天帝釋知道尼彌王的同意後，就猶如有力氣的男子伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂，就像這樣在尼彌王面前中消失，出現在三十三天諸天中。阿難，那時，天帝釋召喚戰車御車手摩得利：『來！親愛的摩得利！你使連結千匹駿馬的馬車準備、去見尼彌王後，請你這麼說：「大王！這連結千匹駿馬的馬車被天帝釋為你派遣，大王！你應該不疑慮地登上天之車乘。」』『是的，
你的[話]是吉祥的。』阿難！那時，戰車御車手摩得利回答天帝釋後，使連結千匹駿馬的馬車準備、去見尼彌王後，說這個：『大王！這連結千匹駿馬的馬車被天帝釋為你派遣，大王！你應該不疑慮地登上天之車乘。大王！但，我以哪個帶領：經惡業者們感受惡業的果報之處，或經善業者們感受善業的果報之處呢？』『摩得利！請你就以兩者帶領我。』阿難！那時，戰車御車手摩得利使尼彌王進入善法堂集會所。阿難！那時，天帝釋看見正從遠處到來的尼彌王。看見後，對尼彌王說這個：『來！大王！
歡迎！大王！大王！想見你的三十三天諸天在善法堂共坐聚集，有稱讚的樣子：「先生！確實是毘提訶人的利得，先生！確實是毘提訶人的善得的，尼彌王是如法法王，住立在法上的大王，在婆羅門屋主們中，在諸城鎮連同諸地方中實行法，在十四、十五與半月的第八日入布薩。」大王！三十三天諸天是想要見你者，大王！請你在諸天中以天威大喜樂。』『夠了！親愛的先生！請他就帶領我回彌梯拉那裡，像這樣，我在婆羅門屋主們中，在諸城鎮連同諸地方中將實行法，在十四、十五與半月的第八日入布薩。』(313)
阿難！那時，天帝釋召喚戰車御車手摩得利：『來！親愛的摩得利！使連結千匹駿馬的馬車準備後，請你就帶領尼彌王回彌梯拉那裡。』『是的，你的[話]是吉祥的。』阿難！那時，戰車御車手摩得利回答天帝釋後，使連結千匹駿馬的馬車準備後，就帶領尼彌王回彌梯拉那裡。阿難！在那裡，尼彌王在婆羅門屋主們中，在諸城鎮連同諸地方中實行法，在十四、十五與半月的第八日入布薩。
阿難！那時，經過好幾年、好幾百年、好幾千年，尼彌王召喚理髮師：『親愛的理髮師！親愛的理髮師！當你如果看見在我的頭上已生的白髮時，那時，告訴我。』
『是的，陛下。』阿難！理髮師回答尼彌王。
阿難！經過好幾年、好幾百年、好幾千年，理髮師看見在尼彌王的頭上已生的白髮，看見後，對尼彌王說這個：『天使已出現，在頭上已生的白髮被看見。』
『親愛的理髮師！那樣的話，以小鑷子徹底地拔起白髮後，請你使之留置在我的合掌上』
『是的，陛下。』阿難！理髮師回答尼彌王後，以小鑷子徹底地拔起那些白髮後，使之留置在尼彌王的合掌上。
阿難！那時，尼彌王給與理髮師最上的村落後，使[人]召喚長子王子後，說這個：
『王子兒！我的天使已出現，在頭上已生的白髮被看見，又，我已受用人的諸欲，是要遍求天之諸欲的時候，來！王子兒！請你繼承這個王位，而我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，將從在家出家成為無家者。王子兒！那樣的話，當你如果也看見在頭上已生的白髮時，那時，給與理髮師最上的村落後，在王位上善教誡長子王子後，剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家成為無家者。你應該隨轉起凡被我設置的這個善的行法，你不要成為我的最後的男子。王子兒！在凡存在一對男子時，有像這樣善的行法的斷絕，他成為他們的最後的男子。王子兒！因此，我對你這麼說：「你應該隨轉起凡被我設置的這個善的行法，你不要成為我的最後的男子。」』(314)
阿難，那時，尼彌王給與理髮師最上的村落後，在王位上善教誡長子王子後，就在這個麻額提婆芒果園剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家成為無家者。他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與慈俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住；以與悲俱行之心……以與喜悅俱行之心……以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二的，像這樣第三的，像這樣第四的，像這樣上下、橫向、到處，以對一切如對自己，以與平靜俱行的、廣大的、變大的、無量的、無怨恨的、無瞋害的心遍滿全部世間後而住。
阿難！尼彌王玩了八萬四千年男童遊戲，使八萬四千年副王位作了，使八萬四千年王位作了，就在這麻額提婆芒果園從在家出家成為無家者，行梵行八萬四千年，他修習四梵住後，以身體的崩解，死後成為到達梵天世界者。
阿難！又，尼彌王的兒子名叫葛拉樂若那葛，他不從在家出家成為無家者，他斷絕那個善的行法，他成為他們的最後的男子。(315)
阿難！又，你們會這麼想：『那時設置那個善的行法的麻額提婆王當然是其他人。』阿難！但這不應該被看作這樣，那時，我是麻額提婆王(，我設置那個善的行法)，那個善的行法被我設置，後來的人使之隨轉起。阿難！但，那個善的行法不對
厭、不對
離貪、不對
滅、不對寂靜、不對證智、不對
正覺、不對涅槃轉起，最多只有梵天世界的往生。阿難！但，現在這個善的行法被我設置，對
一向的厭、對離貪、對滅、對寂靜、對證智、對正覺、對涅槃轉起。阿難！而現在哪個善的行法被我設置，對一向的厭、對離貪、對滅、對寂靜、對證智、對正覺、對涅槃轉起呢？就是這
八支聖道，即：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，阿難！現在這個善的行法被我設置，對一向的厭、對離貪、對滅、對寂靜、對證智、對正覺、對涅槃轉起。阿難！因此，我對你們這麼說：你們應該隨轉起凡被我設置的這個善的行法，你們不要成為我的最後的男子。阿難！在凡
存在一對男子時，有像這樣善的行法的斷絕，他成為他們的最後的男子。阿難！因此，我對你們這麼說：你們應該隨轉起凡被我設置的這個善的行法，你們不要成為我的最後的男子。」
世尊說這個，悅意的尊者阿難歡喜世尊的所說。(316)
麻額提婆經第三終了。
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.83/(3) Maghadevasuttaṃ
308. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā mithilāyaṃ viharati maghadeva-ambavane. Atha kho bhagavā aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi– “ko nu kho hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī”ti. Atha kho āyasmā ānando ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca– “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī”ti. “Bhūtapubbaṃ, ānanda, imissāyeva mithilāyaṃ rājā ahosi maghadevo nāma dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassa. Atha kho, ānanda, rājā maghadevo bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena kappakaṃ āmantesi– ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena rañño maghadevassa sirasmiṃ palitāni jātāni. Disvāna rājānaṃ maghadevaṃ etadavoca– ‘pātubhūtā kho devassa devadūtā, dissanti sirasmiṃ palitāni jātānī’ti. ‘Tena hi, samma kappaka, tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa paṭissutvā tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā rañño maghadevassa añjalismiṃ patiṭṭhāpesi.
309. “Atha kho, ānanda, rājā maghadevo kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca– ‘pātubhūtā kho me, tāta kumāra, devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātāni; bhuttā kho pana me mānusakā kāmā; samayo dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Tena hi, tāta kumāra, yadā tvampi passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyāsi. Yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi. Yasmiṃ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi – yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosī’ti. Atha kho, ānanda, rājā maghadevo kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā imasmiṃyeva maghadeva-ambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi.
“Rājā kho panānanda, maghadevo caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadeva-ambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajito brahmacariyamacari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi.
310. “Atha kho rañño, ānanda, maghadevassa putto bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena kappakaṃ āmantesi– ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kho āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa puttassa paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena rañño maghadevassa puttassa sirasmiṃ palitāni jātāni. Disvāna rañño maghadevassa puttaṃ etadavoca– ‘pātubhūtā kho devassa devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātānī’ti. ‘Tena hi, samma kappaka, tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako rañño maghadevassa puttassa paṭissutvā tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā rañño maghadevassa puttassa añjalismiṃ patiṭṭhāpesi.
“Atha kho, ānanda, rañño maghadevassa putto kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca– ‘pātubhūtā kho, me, tāta kumāra, devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātāni; bhuttā kho pana me mānusakā kāmā; samayo dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Tena hi, tāta kumāra, yadā tvampi passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyāsi. Yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi. Yasmiṃ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi – yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosī’ti. Atha kho, ānanda, rañño maghadevassa putto kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā imasmiṃyeva maghadeva-ambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Rañño kho panānanda, maghadevassa putto caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadeva-ambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajito brahmacariyamacari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi.
311. “Rañño kho panānanda, maghadevassa puttapaputtakā tassa paramparā caturāsītirājasahassāni imasmiṃyeva maghadeva-ambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃsu. Te mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihariṃsu, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihariṃsu. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihariṃsu, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihariṃsu. Caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷiṃsu, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresuṃ, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresuṃ, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadeva-ambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā brahmacariyamacariṃsu. Te cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpagā ahesuṃ. Nimi tesaṃ rājā pacchimako ahosi dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassa.
312. “Bhūtapubbaṃ, ānanda, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi– ‘lābhā vata, bho, videhānaṃ, suladdhaṃ vata, bho, videhānaṃ, yesaṃ nimi rājā dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’ti. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi– ‘iccheyyātha no tumhe, mārisā, nimiṃ rājānaṃ daṭṭhun’ti? ‘Icchāma mayaṃ, mārisa, nimiṃ rājānaṃ daṭṭhun’ti. Tena kho pana, ānanda, samayena nimi rājā tadahuposathe pannarase sīsaṃnhāto uposathiko uparipāsādavaragato nisinno hoti. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo– seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva– devesu tāvatiṃsesu antarahito nimissa rañño pamukhe pāturahosi. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo nimiṃ rājānaṃ etadavoca– ‘lābhā te, mahārāja, suladdhaṃ te, mahārāja. Devā, mahārāja, tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ kittayamānarūpā sannisinnā– “lābhā vata, bho, videhānaṃ, suladdhaṃ vata, bho, videhānaṃ, yesaṃ nimi rājā dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā”ti. Devā te, mahārāja, tāvatiṃsā dassanakāmā. Tassa te ahaṃ, mahārāja, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ pahiṇissāmi; abhiruheyyāsi, mahārāja, dibbaṃ yānaṃ avikampamāno’ti. Adhivāsesi kho, ānanda, nimi rājā tuṇhībhāvena.
313. “Atha kho, ānanda, sakko devānamindo nimissa rañño adhivāsanaṃ viditvā– seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva– nimissa rañño pamukhe antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi. Atha kho, ānanda, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi– ‘ehi tvaṃ, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadehi– ayaṃ te, mahārāja, sahassayutto ājaññaratho sakkena devānamindena pesito; abhiruheyyāsi, mahārāja, dibbaṃ yānaṃ avikampamāno’ti. ‘Evaṃ, bhaddantavā’ti kho, ānanda, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ upasaṅkamitvā etadavoca– ‘ayaṃ te, mahārāja, sahassayutto ājaññaratho sakkena devānamindena pesito; abhiruha, mahārāja, dibbaṃ yānaṃ avikampamāno. Api ca, mahārāja, katamena taṃ nemi, yena vā pāpakammā pāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedenti, yena vā kalyāṇakammā kalyāṇakammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedentī’ti? ‘Ubhayeneva maṃ, mātali, nehī’ti. Sampavesesi kho, ānanda, mātali, saṅgāhako nimiṃ rājānaṃ sudhammaṃ sabhaṃ. Addasā kho, ānanda, sakko devānamindo nimiṃ rājānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna nimiṃ rājānaṃ etadavoca– ‘ehi kho, mahārāja. Svāgataṃ, mahārāja. Devā te dassanakāmā, mahārāja, tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ kittayamānarūpā sannisinnā– “lābhā vata, bho, videhānaṃ, suladdhaṃ vata, bho, videhānaṃ, yesaṃ nimi rājā dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahārājā; dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā”ti. Devā te, mahārāja, tāvatiṃsā dassanakāmā Abhirama, mahārāja, devesu devānubhāvenā’ti. ‘Alaṃ, mārisa, tattheva maṃ mithilaṃ paṭinetu. Tathāhaṃ dhammaṃ carissāmi brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca; uposathañca upavasāmi cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassā’ti.
314. “Atha kho, ānanda, sakko devānamindo mātaliṃ saṅgāhakaṃ āmantesi– ‘ehi tvaṃ, samma mātali, sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ tattheva mithilaṃ paṭinehī’ti. ‘Evaṃ, bhaddantavā’ti kho, ānanda, mātali saṅgāhako sakkassa devānamindassa paṭissutvā sahassayuttaṃ ājaññarathaṃ yojetvā nimiṃ rājānaṃ tattheva mithilaṃ paṭinesi. Tatra sudaṃ, ānanda, nimi rājā dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca, uposathañca upavasati cātuddasiṃ pañcadasiṃ aṭṭhamiñca pakkhassāti. Atha kho, ānanda, nimi rājā bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena kappakaṃ āmantesi– ‘yadā me, samma kappaka, passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako nimissa rañño paccassosi. Addasā kho, ānanda, kappako bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena nimissa rañño sirasmiṃ palitāni jātāni. Disvāna nimiṃ rājānaṃ etadavoca– ‘pātubhūtā kho devassa devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātānī’ti. ‘Tena hi, samma kappaka, tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā mama añjalismiṃ patiṭṭhāpehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, kappako nimissa rañño paṭissutvā tāni palitāni sādhukaṃ saṇḍāsena uddharitvā nimissa rañño añjalismiṃ patiṭṭhāpesi. Atha kho, ānanda, nimi rājā kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca– ‘pātubhūtā kho me, tāta kumāra, devadūtā; dissanti sirasmiṃ palitāni jātāni; bhuttā kho pana me mānusakā kāmā; samayo dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ rajjaṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Tena hi, tāta kumāra, yadā tvampi passeyyāsi sirasmiṃ palitāni jātāni, atha kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyyāsi. Yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosi. Yasmiṃ kho, tāta kumāra, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ tāhaṃ, tāta kumāra, evaṃ vadāmi – ‘yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyāsi, mā kho me tvaṃ antimapuriso ahosī’ti.
315. “Atha kho, ānanda, nimi rājā kappakassa gāmavaraṃ datvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā imasmiṃyeva maghadeva-ambavane kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihāsi. Nimi kho, panānanda, rājā caturāsītivassasahassāni kumārakīḷitaṃ kīḷi, caturāsītivassasahassāni oparajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni rajjaṃ kāresi, caturāsītivassasahassāni imasmiṃyeva maghadeva-ambavane agārasmā anagāriyaṃ pabbajito brahmacariyamacari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi. Nimissa kho panānananda rañño kaḷārajanako nāma putto ahosi. Na so agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. So taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ samucchindi. So tesaṃ antimapuriso ahosi.
316. “Siyā kho pana te, ānanda, evamassa– ‘añño nūna tena samayena rājā maghadevo ahosi, yena taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitan’ti. Na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena rājā maghadevo ahosiṃ. (ahaṃ taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihiniṃ,) mayā taṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ; pacchimā janatā anuppavattesi. Taṃ kho panānanda, kalyāṇaṃ vattaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā. Idaṃ kho panānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamañcānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo sammāsati, sammāsamādhi. Idaṃ kho, ānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Taṃ vo ahaṃ, ānanda, evaṃ vadāmi – ‘yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyātha, mā kho me tumhe antimapurisā ahuvattha’. Yasmiṃ kho, ānanda, purisayuge vattamāne evarūpassa kalyāṇassa vattassa samucchedo hoti so tesaṃ antimapuriso hoti. Taṃ vo ahaṃ, ānanda, evaṃ vadāmi– ‘yena me idaṃ kalyāṇaṃ vattaṃ nihitaṃ anuppavatteyyātha, mā kho me tumhe antimapurisā ahuvatthā’”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
Maghadevasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.