增壹阿含40品10經[佛光本364經/7法](七日品)(莊春江標點)
聞如是：
一時，
佛在釋翅迦毘羅衛國尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。
爾時，
世尊食後，從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中，在一樹下坐。是時，執杖釋種出迦毘羅越至世尊所，在前默然而住。爾時，執杖釋種問世尊言：
「沙門作何敕教？為何等論？」
世尊告曰：
「梵志當知：我之所論，非天、龍、鬼神所能及也，亦非著
世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。」
是時，執杖釋種儼頭嘆吒已，便退而去。爾時，
如來即從座起，還詣所止。
爾時，世尊告諸比丘：
「向者，在彼園中坐，有執杖釋種來至我所，而問我言：『沙門為作何等論？』吾報之曰：『我之所論，非天、世人所能及也，亦非著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。』是時，執杖釋種聞此語已，便退而去。」
爾時，有一比丘白世尊言：
「云何亦不著世，復非住世？」
世尊告曰：
「如我所論者，都不著世，如今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想，我之所論者，正謂此耳。」
世尊作此語已，即起入室。
是時，諸比丘各相謂言：
「世尊向所論者，略說其義，誰能堪任廣說此義乎？」
是時，諸比丘自相謂言：
「世尊恆嘆譽
尊者大迦栴延，今唯有迦栴延能說此義耳！」
是時，眾多比丘語迦栴延曰：
「向者，如來略說其義，唯願尊者當廣演說之，事事分別，使諸人得解。」
迦栴延報曰：
「猶如聚落有人出於彼村，欲求
真實之物，彼若見大樹，便取斫殺，取其枝葉而捨之去，然，今汝等亦復如是，捨如來已，來從枝求實。然，彼如來皆觀見之，靡不周遍，照明世間，為天、人導，如來者是
法之真主，汝等亦當有此時節，自然當遇如來說此義。」
時，諸比丘對曰：
「如來雖是法之真主，廣演其義，然，尊者為世尊
記，堪任廣說其義。」
迦栴延報曰：
「汝等諦聽！
善思念之，{語}[吾?]當演說分別其義。」
諸比丘對曰：
「甚善！」是時，諸比丘即受其教。
迦栴延告曰：
「今如來所言：『我之所論，非天、龍、鬼神之所能及，亦非著世，復非住世。然，我於彼而得解脫，斷諸狐疑，無復猶豫。如今眾生之徒，好喜鬥訟，起諸亂想。』又如來言：『我不於中起染著心。』此是
貪欲使、
瞋恚、
邪見、
欲世間使、
憍慢使、
疑使、
無明使，或遇刀杖苦痛之報，與人鬥訟，起若干不善之行，起諸亂想，興不善行。若眼見色而起識想，
三事相因便有更樂，以有更樂便有
痛，
以有痛便有所覺，
以有覺便有想，以有想便
稱量之，
起若干種想著之念，耳聞聲……鼻嗅香……舌甞(嘗)味……身更
細滑……意知法而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有覺，以有覺便有想，以有想便稱量之，於中起若干種想著之念，此是貪欲之使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，興若干種之變，不可稱計。
若有人作是說：『亦無眼，亦無色
而有更樂。』此事不然。設復言：『無更樂有痛者。』此亦不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。設復有人言：『無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無細滑，無意、無法而言有識者。』終無此理也。設言：『無識而有更樂者。』此事不然。設：『無更樂而言有痛者。』此事不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。若復[有]人言：『有眼、有色，於中起識。』此是必然。若言：『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法，於中起識者。』此事必然。諸賢當知：由此因緣，世尊說曰：『我之所論，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不著世，復不住世。然，我於欲而得解脫，斷於狐疑，無復猶豫。』世尊因此緣略說其義耳。汝等心不解者，更至如來所，重問此義，設如來有所說者，好念奉持。」
是時，眾多比丘聞迦栴延所說，亦不言善，復不言非，即從座起而去，自相謂言：
「我等當持此義往問如來，設世尊有所說者，當奉行之。」
是時，眾多比丘往至世尊所，
頭{而}[面?]禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘以此緣本，具白世尊。爾時，如來告比丘曰：
「迦栴延比丘聰明辯才，廣演其義。設汝等至吾所問此義，我亦當以此與汝說之。」
爾時，阿難在如來後。是時，阿難白佛言：
「此經義理極為甚深，猶如有人行路[渴乏]而遇甘露，取而食之，極為香美，食無厭足，此亦如是，其
善男子、善女人所至到處，聞此法而無厭足。」重白世尊：
「此經名何等？當云何奉行？」
佛告阿難：
「此經名曰
甘露法味，當念奉行。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
中阿含115經/蜜丸喻經(林品)(莊春江標點)
我聞如是：
一時，
佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛。
爾時，
世尊過夜平旦，著衣持鉢，為
乞食故，入迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷
尼師檀，
結加趺坐。
於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相
問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：
「
沙門瞿曇以何為宗本？說何等法？」
世尊答曰：
「釋！若一切世間：天及魔、梵、沙門、
梵志，從人至天，使不鬥諍，
修習離欲清淨梵{志}[行]，捨離諂曲，除悔，不著
有非有，亦無想，是我宗本，說亦如是。」
於是，執杖釋聞佛所說不是、不非，執杖釋奮頭而去。
於是，世尊執杖釋去後不久，則於
晡時，從
燕坐起，往詣講堂，
比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：
「我今平旦著衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊。拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇以何為宗本？說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間：天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍，修習離欲清淨梵{志}[行]，捨離諂曲，除悔，不著有非有，亦無想，是我宗本，說亦如是。』彼執杖釋聞我所說不是、不非，執杖釋奮頭而去。」
於是，有一比丘即從{坐}[座]起，偏袒著衣，
叉手向佛，白曰：
「世尊！云何一切世間：天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬥諍？云何修習離欲，得清淨梵{志}[行]？云何捨離諂曲，除悔，不著有非有，亦無想耶？」
世尊告曰：
「比丘！若人所因念出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法不愛、不樂、不著、不住，是說
苦邊；
欲使、
恚使、
有使、
慢使、
無明使、
見使、
疑使，鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、
妄言、
兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」
佛說如是，即從{坐}[座]起，入室燕坐。
於是，諸比丘便作是念：
「諸賢當知：世尊略說此義，不廣分別，即從{坐}[座]起，入室燕坐：『若人所因念出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊；欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「
尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，諸賢共往詣尊者大迦旃延所，請說此義，若尊者大迦旃延為分別者，我等當善
受持。」
於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，卻坐一面，白曰：
「尊者大迦旃延！當知：世尊略說此義，不廣分別，即從{坐}[座]起，入室燕坐：『比丘！若人所因念出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊；欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延
為慈愍故而廣說之。』」
爾時，尊者大迦旃延告曰：
「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求
實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝葉、華實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在捨，來就我而問此義，所以者何？諸賢！當知世尊
是眼、
是智、是義、
是法、
法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
時，諸比丘白曰：
「唯然，尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持，然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」
尊者大迦旃延告諸比丘：
「諸賢等共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，
三事共會便有更觸，緣更觸便有所
覺；
若所覺便想；
若所想便思；若所思便
念；
若所念便分別。比丘者，因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊；欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。如是，耳、鼻、舌、身，緣意及法，生意識，三事共會便有更觸，緣更觸便有所覺；若所覺便想；若所想便{念}[思]；若所思便{思}[念]；若所念便分別。比丘者，因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊；欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
諸賢！比丘者，除眼、除色、除眼識，
有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。如是，耳……鼻……舌……身……除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。
諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。如是，耳……鼻……舌……身……因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。諸賢！謂：世尊略說此義，不廣分別，即從{坐}[座]起，入室燕坐。比丘！若人所因念出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊；欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從{坐}[座]起，遶尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛所，
稽首作禮，卻坐一面，白曰：
「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從{坐}[座]起，入室宴坐，尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
世尊聞已，歎曰：
「
善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義，所以者何？謂：師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持，所以者何？以說觀義應如是也。比丘！猶如有人因行
無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是，
族姓子於我此正法律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀意得味。」
爾時，尊者阿難執拂侍佛，於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：
「世尊！此法名何等？我當云何奉持？」
世尊告曰：
「阿難！此法名為
蜜丸喻，汝當受持。」
於是，世尊告諸比丘：
「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀，所以者何？[諸?]比丘！此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣{通}[道]趣覺，趣於涅槃，若族姓子剃除鬚髮，著
袈裟衣，
至信捨家無家學道者，當善受持此蜜丸喻。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中部18經/蜜丸經(獅子吼品)(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城尼拘律園。
那時，世尊午前時穿衣、拿起衣鉢後，
為了托鉢進入迦毘羅衛城。在迦毘羅衛城為了托鉢行走後，
餐後已從施食返回，
為了白天的住處去大林。進入大林後，坐在小橡樹下為了白天的住處。
徒步狀態散步、漫步的釋迦族但達播倪也去大林。進入大林後，去小橡樹見世尊。抵達後，與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，拄著(倚靠)拐杖後在一旁站立。在一旁站立的釋迦族但達播倪對世尊說這個：
「沙門是論說什麼者？宣說什麼者？」
「
朋友！如是論說者：在包括天，在包括魔，在包括梵的世間；在包括沙門婆羅門，在包括天-人的
世代中，不與世間中任何者爭論後住立，而且，如是諸想不
潛伏那位婆羅門：住於從諸欲離被結縛者、無疑惑者、切斷後悔(惡作)者、
在有非有上離渴愛者。我是這樣說者、這樣告知者。」
在這麼說時，釋迦族但達播倪搖頭後，使舌頭上下動後，使額頭上出現三條皺眉後，拄著拐杖後離開[SN.4.21]。(199)
那時，世尊傍晚時，從
獨坐出來，去尼拘律園。抵達後，在設置的座位坐下。坐下後，世尊召喚
比丘們：
「比丘們！這裡，我午前時穿衣、拿起衣鉢後，為了托鉢進入迦毘羅衛城。在迦毘羅衛城為了托鉢行走後，餐後已從施食返回，為了白天的住處去大林。進入大林後，坐在小橡樹下為了白天的住處。比丘們！徒步狀態散步、漫步的釋迦族但達播倪也去大林。進入大林後，來小橡樹見我。抵達後，與我一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，拄著拐杖後在一旁站立。在一旁站立的釋迦族但達播倪對我說這個：『沙門是論說什麼者？宣說什麼者？』比丘們！在這麼說時，我對釋迦族但達播倪說這個：『朋友！如是論說者：在包括天，在包括魔，在包括梵的世間；在包括沙門婆羅門，在包括天-人的世代中，不與世間中任何者爭論後住立，而且，如是諸想不潛伏那位婆羅門：住於從諸欲離被結縛者、無疑惑者、切斷後悔者、在有非有上離渴愛者。我是這樣說者、這樣告知者。』在這麼說時，釋迦族但達播倪搖頭後，使舌頭上下動後，使額頭上出現三條皺眉後，拄著拐杖後離開。」(200)
在這麼說時，某位比丘對世尊說這個：「
大德！那麼，世尊是論說什麼者：在包括天，在包括魔，在包括梵的世間；在包括沙門婆羅門，在包括天-人的世代中，不與世間中任何者爭論後住立？大德！而且，怎樣諸想不潛伏世尊：住於從諸欲離被結縛者、無疑惑者、切斷後悔者、在有非有上離渴愛者呢？」
「比丘！因那個因由
諸虛妄想部分經常出入男子，在那裡，如果沒有能被歡喜的、能被歡迎的、能被固執的，這就是
貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是
嫌惡煩惱潛在趨勢的結束；這就是
見煩惱潛在趨勢的結束；這就是
疑煩惱潛在趨勢的結束；這就是
慢煩惱潛在趨勢的結束；這就是
有貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是
無明煩惱潛在趨勢的結束；這就是執杖-執刀-諍論-爭執-爭辯-相違-
離間語-
妄語的結束，在這裡，這些惡不善法無殘餘地被滅。」
世尊說這個，
善逝說這個後，從座位起來後進入住處。(201)
那時，當世尊離開不久，那些比丘想這個：
「
學友們！世尊為我們簡要地誦說這個總說，未詳細地解析義理後，從座位起來後已進入住處：『比丘！因那個因由諸虛妄想部分經常出入男子，在那裡，如果沒有能被歡喜的、能被歡迎的、能被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束……（中略）在這裡，這些惡不善法無殘餘地被滅。』誰對被世尊以簡要誦說的這個總說、未詳細地解析的義理，會詳細地解析義理呢？」
那時，那些比丘想這個：
「這位
尊者大迦旃延正是
大師稱讚者，以及有智的同梵行者們的尊重者，且尊者大迦旃延能夠對被世尊以簡要誦說的這個總說、未被詳細地解析的義理，詳細地解析義理。讓我們去見尊者大迦旃延。抵達後，詢問尊者大迦旃延這個義理。」
那時，那些比丘去見尊者大迦旃延。抵達後，與尊者大迦旃延一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對尊者大迦旃延說這個：
「迦旃延學友！世尊為我們簡要地誦說這個總說，未詳細地解析義理後，從座位起來後已進入住處：『比丘！因那個因由諸虛妄想部分經常出入男子，在那裡，如果沒有能被歡喜的、能被歡迎的、能被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束……（中略）在這裡，這些惡不善法無殘餘地被滅。』迦旃延學友！當世尊離開不久，那些我們想這個：『學友們！世尊為我們簡要地誦說這個總說，未詳細地解析義理後，從座位起來後已進入住處：「比丘！因那個因由諸虛妄想部分經常出入男子，在那裡，如果沒有能被歡喜的、能被歡迎的、能被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束……（中略）在這裡，這些惡不善法無殘餘地被滅。」誰對被世尊以簡要誦說的這個總說、未詳細地解析的義理，會詳細地解析義理呢？』迦旃延學友！那些我們想這個：『這位尊者大迦旃延正是大師稱讚者，以及有智的同梵行者們的尊重者，且尊者大迦旃延能夠對被世尊以簡要誦說的這個總說、未被詳細地解析的義理，詳細地解析義理。讓我們去見尊者大迦旃延。抵達後，詢問尊者大迦旃延這個義理。』請尊者大迦旃延解說。」(202)
「學友們！猶如欲求
心材的、找尋心材的、遍求心材的、到有心材住立的大樹的男子就越過根後，越過樹幹後，想在枝葉中心材應該被遍求，尊者們就像這樣，在大師是面對者時，越過那位世尊後，你們想這個義理我們應該被詢問。學友們！因為，那位世尊是知道者，他知道、是見者，
他看見、是
眼已生者、
智已生者、
法已生者、
梵已生者、解說者、宣說者、義理的引導者、不死的施與者、
法主、如來。而那正是為了這個的時機：你們正應該詢問世尊這個義理，你們應該如世尊會為你們解說那樣憶持。」
「迦旃延學友！確實，那位世尊是知道者，他知道、是見者，他看見、是眼已生者、智已生者、法已生者、梵已生者、解說者、宣說者、義理的引導者、不死的施與者、法主、如來。而那正是為了這個的時機：我們正應該詢問世尊這個義理，如世尊會為我們解說，像那樣應該使我們憶持它。但，尊者大迦旃延正是大師稱讚者，以及有智的同梵行者們的尊重者，且尊者大迦旃延能夠對被世尊以簡要誦說的這個總說、未被詳細地解析的義理，詳細地解析義理，請尊者大迦旃延不辭麻煩地解析。」
「學友們！那樣的話，請你們聽！請你們好好作意！我將說。」
「是的，學友！」那些比丘們回答尊者大迦旃延。
尊者大迦旃延說這個：(203)
「學友們！凡世尊為你們簡要地誦說這個總說，未詳細地解析義理後，從座位起來後已進入住處：『比丘！因那個因由諸虛妄想部分經常出入男子，在那裡，如果沒有能被歡喜的、能被歡迎的、能被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束……（中略）在這裡，這些惡不善法無殘餘地被滅。』學友們！我對被世尊以簡要誦說的這個總說、未詳細地解析的義理，這樣詳細地了知義理：
學友們！
緣於眼與諸色眼識生起，
三者的會合有觸，以觸
為緣有受，
凡他感受者他認知；
凡他認知者他尋思；凡他尋思者他
作虛妄；凡他作虛妄者因那個因由在過去、未來、現在能被眼識知的諸色上諸虛妄想部分經常出入男子。緣於耳與諸聲耳識生起……（中略）緣於鼻與諸氣味生起鼻識……緣於舌與諸味道舌識生起……緣於身與諸
所觸身識生起……緣於意與諸法意識生起，三者的會合有觸，以觸為緣有受，凡他感受者他認知；凡他認知者他尋思；凡他尋思者他作虛妄；凡他作虛妄者因那個因由在過去、未來、現在能被意識知的諸法上諸虛妄想部分經常出入男子。
學友們！他『當在有眼、在有色、在有眼識時，
將安立觸的安立。』這存在可能性。『當在有觸的安立時，將安立受的安立。』這存在可能性。『當在有受的安立時，將安立想的安立。』這存在可能性。『當在有想的安立時，將安立尋的安立。』這存在可能性。『當在有尋的安立時，將安立虛妄想部分之經常出入的安立。』這存在可能性。學友們！他『當在當有耳、在有聲、在有耳識時……（中略）當在有鼻、在有氣味、在有鼻識時……（中略）當在有舌、在有味道、在有舌識時……（中略）當在有身、在有所觸、在有身識時……（中略）當在有意、在有法、在有意識時，將安立觸的安立。』這存在可能性。『當在有觸的安立時，將安立受的安立。』這存在可能性。『當在有受的安立時，將安立想的安立。』這存在可能性。『當在有想的安立時，將安立尋的安立。』這存在可能性。『當在有尋的安立時，將安立虛妄想部分之經常出入的安立。』這存在可能性。
學友們！他『當在沒有眼、在沒有色、在沒有眼識時，將安立觸的安立。』
這不存在可能性。『當在沒有觸的安立時，將安立受的安立。』這不存在可能性。『當在沒有受的安立時，將安立想的安立。』這不存在可能性。『當在沒有想的安立時，將安立尋的安立。』這不存在可能性。『當在沒有尋的安立時，將安立虛妄想部分之經常出入的安立。』這不存在可能性。學友們！他『當在沒有耳、在沒有聲、在沒有耳識時……（中略）當在沒有鼻、在沒有氣味、在沒有鼻識時……（中略）當在沒有舌、在沒有味道、在沒有舌識時……（中略）當在沒有身、在沒有所觸、在沒有身識時……（中略）當在沒有意、在沒有法、在沒有意識時，將安立觸的安立。』這不存在可能性。『當在沒有觸的安立時，將安立受的安立。』這不存在可能性。『當在沒有受的安立時，將安立想的安立。』這不存在可能性。『當在沒有想的安立時，將安立尋的安立。』這不存在可能性。『當在沒有尋的安立時，將安立虛妄想部分之經常出入的安立。』這不存在可能性。
學友們！凡世尊為你們簡要地誦說這個總說，未詳細地解析義理後，從座位起來後已進入住處：『比丘！因那個因由諸虛妄想部分經常出入男子，在那裡，如果沒有能被歡喜的、能被歡迎的、能被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束……（中略）在這裡，這些惡不善法無殘餘地被滅。』我對被世尊以簡要誦說的這個總說、未詳細地解析的義理，這樣詳細地了知義理。尊者們！還有，當希望時，你們就去見世尊後應該詢問這個義理，你們應該如世尊為你們解說那樣憶持。」(204)
那時，那些比丘歡喜、
隨喜大迦旃延所說後，從座位起來後去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對世尊說這個：
「大德！世尊為我們簡要地誦說這個總說，未詳細地解析義理後，從座位起來後已進入住處：『比丘！因那個因由諸虛妄想部分經常出入男子，在那裡，如果沒有能被歡喜的、能被歡迎的、能被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束……（中略）在這裡，這些惡不善法無殘餘地被滅。』大德！當世尊離開不久，那些我們想這個：『學友們！這裡，世尊為我們簡要地誦說這個總說，未詳細地解析義理後，從座位起來後已進入住處：「比丘！因那個因由諸虛妄想部分經常出入男子，在那裡，如果沒有能被歡喜的、能被歡迎的、能被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是嫌惡煩惱潛在趨勢的結束；這就是見煩惱潛在趨勢的結束；這就是疑煩惱潛在趨勢的結束；這就是慢煩惱潛在趨勢的結束；這就是有貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是無明煩惱潛在趨勢的結束；這就是執杖-執刀-諍論-爭執-爭辯-相違-離間語-妄語的結束，在這裡，這些惡不善法無殘餘地被滅。」誰對被世尊以簡要誦說的這個總說、未詳細地解析的義理，會詳細地解析義理呢？』大德！那些我們想這個：『這位尊者大迦旃延正是大師稱讚者，以及有智的同梵行者們的尊重者，且尊者大迦旃延能夠對被世尊以簡要誦說的這個總說、未被詳細地解析的義理，詳細地解析義理。讓我們去見尊者大迦旃延。抵達後，詢問尊者大迦旃延這個義理。』大德！那時，我們去見尊者大迦旃延。抵達後，詢問尊者大迦旃延這個義理。大德！以這些方式(行相)、以這些語詞、以這些文句被尊者大迦旃延為那些我們解析義理。」
「比丘們！大迦旃延是賢智者；比丘們！大迦旃延是大智慧者。比丘們！如果你們也詢問我這個義理，我也正是這樣解說它，如它被大迦旃延解說。這就是這個的義理，你們應該這樣憶持它。」
在這麼說時，尊者阿難對世尊說這個：
「大德！猶如被飢餓虛弱折磨的男子得到蜜丸，他無論從哪裡嘗，只得到甜蜜味道的、美味的。同樣的，大德！心有能力之類的比丘無論從哪裡以慧觀察這個
法的教說的道理，只得到悅意的狀態，只得到心的
淨信。大德！這個法的教說的名字是什麼？」
「阿難！因此，在這裡，請你就像這樣對這個法的教說憶持它為蜜丸法門。」
世尊說這個，悅意的尊者阿難歡喜世尊的所說。(205)
蜜丸經第八終了。
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.18/(8) Madhupiṇḍikasuttaṃ
199. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi. Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdi. Daṇḍapāṇipi kho sakko jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami. Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena beluvalaṭṭhikā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā daṇḍamolubbha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho daṇḍapāṇi sakko bhagavantaṃ etadavoca– “kiṃvādī samaṇo kimakkhāyī”ti? “Yathāvādī kho, āvuso, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati, yathā ca pana kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusenti– evaṃvādī kho ahaṃ, āvuso, evamakkhāyī”ti.
“Evaṃ vutte daṇḍapāṇi sakko sīsaṃ okampetvā jivhaṃ nillāḷetvā, tivisākhaṃ nalāṭikaṃ nalāṭe vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmi.
200. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “idhāhaṃ, bhikkhave, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkamiṃ divāvihārāya. Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdiṃ. Daṇḍapāṇipi kho, bhikkhave, sakko jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami. Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena beluvalaṭṭhikā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā daṇḍamolubbha ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, daṇḍapāṇi sakko maṃ etadavoca– ‘kiṃvādī samaṇo kimakkhāyī’ti?
“Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave, daṇḍapāṇiṃ sakkaṃ etadavocaṃ– yathāvādī kho, āvuso, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati, yathā ca pana kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusenti– evaṃvādī kho ahaṃ, āvuso, evamakkhāyī”ti. “Evaṃ vutte bhikkhave, daṇḍapāṇi sakko sīsaṃ okampetvā, jivhaṃ nillāḷetvā, tivisākhaṃ nalāṭikaṃ nalāṭe vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmī”ti.
201. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – “kiṃvādī pana, bhante, bhagavā sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati? Kathañca pana, bhante, bhagavantaṃ kāmehi visaṃyuttaṃ viharantaṃ taṃ brāhmaṇaṃ akathaṃkathiṃ chinnakukkuccaṃ bhavābhave vītataṇhaṃ saññā nānusentī”ti? “Yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ. Esevanto rāgānusayānaṃ, esevanto paṭighānusayānaṃ, esevanto diṭṭhānusayānaṃ esevanto vicikicchānusayānaṃ, esevanto mānānusayānaṃ, esevanto bhavarāgānusayānaṃ, esevanto avijjānusayānaṃ, esevanto daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivāda-tuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādānaṃ. Etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
202. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi– “idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā, vitthārena atthaṃ avibhajitvā, uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho– ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthtththi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ. Esevanto rāgānusayānaṃ …pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā”ti? Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi– “ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā”ti.
Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavocuṃ – “idaṃ kho no, āvuso kaccāna, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ. Esevanto rāgānusayānaṃ …pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti. Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi– ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho– “yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ. Esevanto rāgānusayānaṃ …pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī”ti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyāti? Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ etadahosi– ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti. Vibhajatāyasmā mahākaccāno”ti.
203. “Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṃ, atikkamma khandhaṃ, sākhāpalāse sāraṃ pariyesitabbaṃ maññeyya; evaṃsampadamidaṃ āyasmantānaṃ satthari sammukhībhūte, taṃ bhagavantaṃ atisitvā amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha. So hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi, yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā”ti. “Addhāvuso kaccāna, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi, yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyāma. Yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma. Api cāyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ katvā”ti. “Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca–
204. “Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho– ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ, esevanto rāgānusayānaṃ …pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti, imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi–
“Cakkhuñcāvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṃ vedeti taṃ sañjānāti yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi taṃ papañceti, yaṃ papañceti tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyesu rūpesu. Sotañcāvuso, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ …pe… ghānañcāvuso, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ …pe… jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ …pe… kāyañcāvuso, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ …pe… manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi taṃ papañceti, yaṃ papañceti tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu manoviññeyyesu dhammesu.
“So vatāvuso, cakkhusmiṃ sati rūpe sati cakkhuviññāṇe sati phassapaññattiṃ paññāpessatīti– ṭhānametaṃ vijjati. Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti– ṭhānametaṃ vijjati. Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti– ṭhānametaṃ vijjati. Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti– ṭhānametaṃ vijjati. Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti– ṭhānametaṃ vijjati. So vatāvuso, sotasmiṃ sati sadde sati …pe… ghānasmiṃ sati gandhe sati …pe… jivhāya sati rase sati …pe… kāyasmiṃ sati phoṭṭhabbe sati …pe… manasmiṃ sati dhamme sati manoviññāṇe sati phassapaññattiṃ paññāpessatīti– ṭhānametaṃ vijjati. Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti– ṭhānametaṃ vijjati. Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti– ṭhānametaṃ vijjati. Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti– ṭhānametaṃ vijjati. Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti– ṭhānametaṃ vijjati.
“So vatāvuso, cakkhusmiṃ asati rūpe asati cakkhuviññāṇe asati phassapaññattiṃ paññāpessatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Saññāpaññattiyā asati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Vitakkapaññattiyā asati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. So vatāvuso, sotasmiṃ asati sadde asati …pe… ghānasmiṃ asati gandhe asati …pe… jivhāya asati rase asati …pe… kāyasmiṃ asati phoṭṭhabbe asati …pe… manasmiṃ asati dhamme asati manoviññāṇe asati phassapaññattiṃ paññāpessatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṃ paññāpessatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṃ paññāpessatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Saññāpaññattiyā asati vitakkapaññattiṃ paññāpessatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Vitakkapaññattiyā asati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṃ paññāpessatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
“Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho– ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ esevanto rāgānusayānaṃ …pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti, imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha. Yathā no bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā”ti.
205. Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – “yaṃ kho no, bhante, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho– ‘yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ. Esevanto rāgānusayānaṃ …pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato etadahosi– ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho– “yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ. Esevanto rāgānusayānaṃ, esevanto paṭighānusayānaṃ, esevanto diṭṭhānusayānaṃ, esevanto vicikicchānusayānaṃ, esevanto mānānusayānaṃ, esevanto bhavarāgānusayānaṃ esevanto avijjānusayānaṃ, esevanto daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivādatuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādānaṃ. Etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī”ti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti? Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi– ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ, yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipucchimha. Tesaṃ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto”ti. “Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno; mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno. Maṃ cepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyaṃ yathā taṃ mahākaccānena byākataṃ. Eso cevetassa attho. Evañca naṃ dhārethā”ti.
Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “seyyathāpi, bhante, puriso jighacchādubbalyapareto madhupiṇḍikaṃ adhigaccheyya, so yato yato sāyeyya, labhetheva sādurasaṃ asecanakaṃ. Evameva kho, bhante, cetaso bhikkhu dabbajātiko, yato yato imassa dhammapariyāyassa paññāya atthaṃ upaparikkheyya, labhetheva attamanataṃ, labhetheva cetaso pasādaṃ. Ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo”ti? “Tasmātiha tvaṃ, ānanda, imaṃ dhammapariyāyaṃ madhupiṇḍikapariyāyo tveva naṃ dhārehī”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
Madhupiṇḍikasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.