增壹阿含33品2經

北傳:增壹阿含33品2經南傳:無關涉主題：事蹟/聽法中證果 (更新)
增壹阿含33品2經[佛光本289經/5法](五王品)(莊春江標點)
　　聞如是：
　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，舍衛城中有月光長者，饒財多寶，象、馬、七珍皆悉備具，金、銀、珍寶不可稱計，然，月光長者無有兒息。爾時，長者以無兒故，求禱天神，請求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草，靡處不周，皆悉歸命，見賜一男兒。
　　爾時，月光長者婦經數日中便自懷妊，即語長者：{我自懷妊即語長者}「我自覺有娠。」
　　長者聞已，歡喜{躍踊}[踊躍?]，不能自勝，即與夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。
　　是時，夫人經八、九月，便生男兒，顏色端正，世之希有，如桃華色。是時，此兒兩手執無價摩尼珠，即時，便說此偈：
　　「此家頗有財，寶物及穀食，我今欲惠施，使貧無有乏。
　　　若此無物者，財寶及穀食，今有無價珠，常用惠施人。」
　　是時，父母及家中人聞此語已，各各馳走：「云何乃生此鬼魅種？」唯有父母哀愍兒故，不東西馳走，即時，母向兒說此偈：
　　「為天乾沓和，鬼魅及羅剎，是誰姓字何，我今欲知之。」
　　是時，小兒復以偈報母曰：
　　「非天乾沓和，非鬼魅羅剎，我今父母生，是人不足疑。」
　　是時，夫人聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，以此因緣，盡向月光長者說是語。
　　時，長者便作是念：「此將是何緣？我今當以此事向尼犍子說。」
　　即抱此兒詣尼犍子所，頭面禮足，在一面坐。是時，月光長者以此因緣具向尼犍子說。時，尼犍子聞此語已，告長者：
　　「此兒薄福之人，無益於身，當取殺之。若不殺者，門戶衰耗，皆當死盡。」
　　是時，月光長者作是思惟：
　　「我前後來無有兒息，由此因緣，請求天地，無處不遍，乃經歷爾許年歲方生此兒，我今不堪取此兒殺，當更問餘沙門、婆羅門，令斷我疑。」
　　爾時，如來成佛未久，眾人稱號名大沙門。
　　是時，月光長者便作是念：「我可以[此]因緣，具向大沙門說之。」
　　是時，長者即從座起，抱此兒往詣世尊所，中道復作是念：
　　「今有長老梵志年過耆艾，聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知、不見，況此沙門瞿曇！年少學道未久，豈能知此事乎？將恐不解吾疑，我今宜可中道還家。」
　　是時，有天神昔與長者知舊，知長者心中所念，在虛空中而告之曰：
　　「長者當知：小可前進，必當獲利，得大果報，亦當至甘露之處。如來出世甚為難遇，如來降甘露雨，時時乃有。又復，長者！有四事最小不可輕，云何為四？國王雖小最不可輕、火雖小亦不可輕、龍雖小復不可輕、學道之人雖復年幼亦不可輕，是謂，長者！有此四事最不可輕。」
　　是時，天神便說此偈：
　　「國王雖復小，斬害由其法，小火雖未熾，焚燒山草木。
　　　神龍雖現小，降雨隨時宜，學者年幼稚，度人無有量。」
　　爾時，月光長者心開意解，歡喜踊躍，不能自勝，即前進至世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。
　　爾時，世尊告長者曰：
　　「今此小兒極有大福，此小兒若當大者，當將五百徒眾來至我所，而出家學道得阿羅漢，我聲聞中福德第一，無能及者。」
　　是時，長者聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，白世尊言：「如世尊教，非如尼揵子語。」
　　是時，月光長者重白世尊：「唯願受請及比丘僧并愍此小兒。」
　　爾時，世尊默然受請。
　　時，長者以見默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。還至家中，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具，清旦自白：「時到，唯願降神。」
　　是時，世尊以知時到，將諸比丘前後圍遶，入舍衛城，至長者家，即就于座。是時，長者見佛、比丘僧坐已定，即辦種種飲食，自手斟酌，歡喜不亂，以見食竟，除去鉢器，行清淨水，更取小座，如來前坐，欲得聞佛所說妙法。是時，月光長者白世尊言：
　　「我今持居家田業盡與此兒，唯願世尊當與立名。」
　　世尊告曰：
　　「此兒生時，人皆馳走東西，云是尸婆羅鬼，今即立字尸婆羅。」
　　爾時，世尊漸與長者及長者婦而說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以見長者及長者婦，心開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，是時世尊盡與長者說之，令發歡喜之心。長者夫婦即於座上諸塵垢盡得法眼淨，猶如新白㲲易染為色。是時，長者夫婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼以見法，分別諸法，以度猶豫，無復狐疑，得無所畏，解如來深奧之法，即受五戒。
　　爾時，世尊便說此偈：
　　「{祀}[祠祀?]火為上，諸論頌為首，王為人中尊，海為眾流源，月為星中明，日為眾明最。
　　　八方及上下，所生萬品物，欲求其福者，三佛最為尊。」
　　爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。
　　是時，長者求五百童子，使侍衛尸婆羅。是時，尸婆羅年向二十，往至父母所，白父母言：「唯願二尊許使出家學道。」
　　爾時，二親即便聽許，所以然者，世尊先以記之，當將五百童子至世尊所，求作沙門。是時，尸婆羅及五百人禮父母足，便退而去，至世尊所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，尸婆羅白世尊言：「唯願聽許，得在道次。」
　　是時，世尊即便聽許使作沙門。未經幾日，便成阿羅漢，六通清徹，具八解脫。
　　是時，五百童子前白佛言：「唯願世尊聽作沙門。」
　　世尊默然可之，出家未經幾日，便成羅漢。
　　爾時，尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處眾人敬仰，得四事供養：衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。
　　是時，尊者尸婆羅便作是念：「我今在此本邦之中，極為煩閙，今可在人間遊化。」
　　是時，尊者尸婆羅到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已，還詣所止，收攝坐具，著衣持鉢，出祇桓精舍，將五百比丘，前後圍遶，在人間遊化，所至到處，無不供養者，皆供給衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。復有諸天告諸村落：
　　「今有尊者尸婆羅，得阿羅漢福德第一，將五百比丘，在人間遊化，諸賢可往供養，今不為者，後悔無益。」
　　是時，尊者尸婆羅便作是念：
　　「今甚厭患此供養，當何處避之，令人不知吾處？」
　　是時，即入深山之中。諸天復在村落間，各各告曰：
　　「今尊者尸婆羅在此山中，可往供養，今不為者，後悔無益。」
　　是時，人民聞天語已，即負飲食，往詣尊者尸婆羅所：「唯願尊住，為我等故。」
　　是時，尸婆羅漸漸人中遊化，來至羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱，亦得供養衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。
　　時，尸婆羅復作是念：「我今向在何處夏坐，令人不知吾處？」
　　復重作[是]念：「當在耆闍山東，廣普山西，於中夏坐。」
　　即將五百比丘，在彼山中而受夏坐。
　　是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於山中化作浮圖，園果樹木皆悉備具，周匝有浴池，化作五百高臺，復化作五百床座，復化作五百小床座，復化作五百繩床，以天甘露而食之。是時，尊者尸婆羅便作是念：
　　「我今已夏坐訖，不見如來甚久，今可往親覲世尊。」
　　即將五百比丘，往舍衛城。爾時盛熱，比丘眾皆悉汗出，污染身體。是時，尊者尸婆羅作是念：
　　「今日比丘眾身體極熱，得少許雲在上及細雨者，甚是佳事，值小浴池及得少漿。」
　　以生此念，即空中有大雲，及作細雨，亦有浴池，有四非人負好甘漿：
　　「毘沙門王所遣，唯願尊者受此甘漿，及施比丘僧。」
　　爾時，受此漿已，與比丘僧使飲之。
　　爾時，尸婆羅復作是念：「我今可在此間止宿。」
　　是時，釋提桓因知尸婆羅心中所念，即於道側化作五百房舍，床臥備具。
　　是時，諸天奉上飲食，尸婆羅食訖，即從{坐}[座]起而去。
　　爾時，尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住，饒財多寶，無所短乏，然復慳貪，不肯布施，不信佛、法、眾，不造功德。是時，諸親族語此人曰：
　　「長者！用此財貨為？然復不作後世{遺}[資]糧。」
　　爾時，彼長者聞此語已，一日之中以百千兩金布施與外道梵志，不向三尊。
　　是時，尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學，不布施與三尊。是時，尊者尸婆羅往詣祇洹精舍，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊與尸婆羅說微妙之法。是時，尊者尸婆羅從如來聞法已，即從坐起，禮世尊足，右繞三匝，便退而去。
　　是時，尊者尸婆羅即其日著衣持鉢，入舍衛城乞食，漸漸往詣叔父家。到已，在門外默然立。是時，長者見尊者尸婆羅在門外乞食，即語之曰：
　　「汝昨日何故不來？我昨日以百千兩金惠施，我可以一張㲲，持用施卿。」
　　尸婆羅對曰：「我今不用㲲為，今日來者，故乞食耳。」
　　長者對曰：「我昨日以用百千兩金惠施，更不能復惠施。」
　　是時，尊者尸婆羅欲得度長者故，便飛在空中，身出水火，坐臥經行，隨意所造。
　　是時，長者見此變化已，便作是說：「可還來下就坐，今當相施。」
　　是時，尊者尸婆羅即捨神足，尋來就坐。是時，彼長者以弊惡飲食極為麁醜，與尊者尸婆羅使食之。是時，尊者尸婆羅生長豪家，飲食自恣，但以彼長者故，而受此食，便取食之。是時，尊者尸婆羅食訖，還詣所在。
　　即其夜，虛空[中]神天來語長者曰：
　　「善施極大施，乃與尸婆羅，無欲以解脫，愛斷以無疑。」
　　夜半、清旦二時說此偈：
　　「善施極大施，乃與尸婆羅，無欲以解脫，愛斷以無疑。」
　　是時，長者聞天人語，便作是念：
　　「我昨日以百千兩金施與外道，乃無此應，我今日以弊惡食施與尸婆羅，乃致此應，何時當曉？自當以百千兩金施[與]尸婆羅。」
　　是時，長者即其日檢校家中有直百千兩金者，即持詣尸婆羅所。到已，頭面禮足，在一面住。爾時，長者以百千兩金，奉上尸婆羅，並作是語：「唯願受此百千兩金。」
　　是時，尊者尸婆羅報曰：
　　「當使長者受福無窮，長壽自然，然復，如來不許比丘受百千兩金。」
　　是時，長者便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者白世尊言：
　　「唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金，使我蒙其福。」
　　爾時，世尊告一比丘：「汝往至尸婆羅比丘所，云吾喚卿。」
　　比丘對曰：「如是，世尊！」
　　是時，彼比丘從佛受教，即往至彼尸婆羅所，以如來語而告之。
　　是時，尊者尸婆羅承彼比丘語，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，世尊告尸婆羅曰：
　　「汝今可受此長者百千兩金，使蒙其福，此是宿緣之業，可受其報。」
　　尸婆羅對曰：「如是，世尊！」
　　是時，尊者尸婆羅即時而說達嚫：
　　「施衣及餘物，欲求其福德，往至天世人，五樂自娛樂。
　　　從天至人中，度有無疑難，涅槃無為處，諸佛之所樂。
　　　施惠無難者，蒙此獲福祐，當起慈惠心，作福無有懈。」
　　是時，尊者尸婆羅語長者言：「可持此百千兩金，著我房中。」
　　爾時，長者承受其教，持此百千兩金，著尊者尸婆羅房中，便退而去。
　　是時，尸婆羅告諸比丘：
　　「諸有所乏者，來至此而取之，若復須衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，皆來取之，勿在餘處而求之也，展轉相告令知之。」
　　是時，眾多比丘白世尊言：
　　「此尸婆羅昔作何福，生長者家，端正無雙，如桃華色？復作何福，兩手捉珠出母胎中？復作何福，將五百人，詣如來所，出家學道，值如來世？復作何福，所至到處，衣食自然無所短乏，餘比丘無能及者？」
　　爾時，世尊告諸比丘：
　　「過去久遠九十一劫，有佛號毘婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、世尊出現於世，遊在槃頭國界，與六十萬八千眾俱，四事供養：衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。
　　爾時，有梵志名曰耶若達，住彼土界，饒財多寶，金銀、珍寶、車𤦲、馬瑙、真珠、琥珀不可稱計。是時，耶若達出彼國界，往至毘婆尸如來所。到已，共相問訊，在一面坐。是時，毘婆尸如來漸與說法，便發歡喜之心，是時，耶若達白毘婆尸如來：『唯願當受我請，欲飯佛及比丘僧。』是時，如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請，即從座起，遶佛三匝而去，至家中辦種種甘饌飲食。
　　是時，耶若達夜半便作是念：『我今已辦種種飲食，唯{乏}無[有]酪，明日清旦當往城門中，其有賣酪者，盡當買之。』是時，耶若達清旦敷好坐具，尋復詣城門中求酪。
　　當於爾時，有放牛人持酪，名尸婆羅，欲往祠祀。是時，耶若達梵志語放牛人曰：『卿酪賣者，吾當與價。』尸婆羅報曰：『我今欲祠祀。』婆羅門報曰：『汝今祀天為何所求？但賣與我，當重顧價。』放牛人報曰：『梵志！今用酪為？』梵志報曰：『我今請毘婆尸如來及比丘僧，然，飲食盡辦，唯無有酪。』是時，尸婆羅問梵志曰：『毘婆尸如來者，為何等相貌？』梵志報曰：『如來者，無與等，戒具清淨，慧、定三昧不可及，天上、人中無能及者。』
　　是時，耶若達梵志歎說如來之德，尸婆羅聞已心開意解。是時，尸婆羅語梵志曰：『我今躬持此酪往施如來，復用祀天為？』是時，耶若達梵志將此放牛人往至家中，[往詣佛所，]即白：『時到，今正是時，唯尊屈顧。』
　　時，如來以知時到，著衣持鉢，將諸比丘，前後圍遶，至耶若達梵志家，各次第坐。是時，放牛人見如來容貌世之希有，諸根惔怕，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，亦如日月，猶如須彌山出眾山上，光明遠照，靡不蒙潤。見已歡喜，便前進世尊所，而作是說：『設當如來功德如梵志所論者，使此一瓶酪盡充眾僧。』爾時，尸婆羅白世尊言：『願受此酪！』是時，如來即舒鉢受酪，亦復與比丘僧，猶故有酪。
　　爾時，放牛人白世尊言：『今故有餘酪。』時，如來告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』時，放牛人對曰：『如是，世尊！』是時，放牛人更重行酪，猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言：『今故有遺餘酪在。』是時，如來告此人曰：『今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾，使得充飽。』故有遺餘酪在。爾時，佛語放牛人：『汝今持此酪與檀越主人。』對曰：『如是。』尋復與檀越主人，故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱者，亦有遺餘酪在。來白佛言：『故有遺餘酪在。』時，佛告曰：『今持此酪，瀉著淨地，若著水中，所以然者，我不見有人、天及世能消此酪者，唯除如來。』放牛人即受佛教，持此酪而著水中。尋時，水中大火炎出，高數十仞。
　　是時，放牛人見此變怪已，歎未曾有，還至世尊所，頭面禮足，叉手而住。復作此誓願：『今持此酪施與四部之眾，設當有福德者，緣此福祐，莫墮八難之處，莫生貧匱之家，所生之處，六情完具，面目端正，亦莫在家，使將來之世亦值如此聖尊。』
　　比丘！當知：三十一劫復有佛名式詰如來出現於世，是時，式詰如來遊化於野馬世界，與大比丘十萬人俱。是時，式詰如來到時，著衣持鉢，入城乞食。時，彼城中有大商客，名曰善財，遙見式詰如來諸根寂靜，容貌端正，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，面如日月，見已，便發歡喜之心，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，賈人以好寶珠散如來上，現其微心，普作誓願：『持此功德，所生之處，饒財多寶，無所乏短，無令手中有空缺時，乃至母胞胎中亦使不空。』
　　於此劫中復有毘舍羅婆如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師，號佛、世尊。爾時，有長者名善覺，饒財多寶，復請毘舍羅婆如來、至真、等正覺，及比丘僧。時，彼長者少於使人。是時，長者躬自辦種種甘饌飲食，飯彼如來，作是誓願：『我持[此]功德，所生之處，常值三尊，無所短乏，恒多使人令將來之世值如來，如今日也。』
　　今此賢劫中有佛名拘屢孫如來、至真、等正覺，出現於世。爾時，有長者名多財，復請拘屢孫如來，七日之中飯佛及比丘僧，供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥：『所生之處常饒財多寶，莫生貧賤之家，使我所生之處恒得四事供養，為四部之眾、國王、人民所見宗敬，天、龍、鬼神、人若非人所見接遇。』
　　諸比丘！當知：爾時耶若達梵志豈異人乎？莫作是觀，所以然者，今月光長者今身是也。爾時放牛人，名尸婆羅，以酪供養佛者，今比丘尸婆羅是也。爾時善財賈人豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是也。爾時善覺長者豈異人乎？莫作是觀，今尸婆羅比丘是[也]。爾時多財長者豈異人乎？莫作是觀，今日尸婆羅比丘是也。
　　諸比丘！當知：尸婆羅比丘作此誓願：『使我所生之處，恒端正無雙，常在富貴家生，使將來之世值遇世尊，設為我說[法]者，即得解脫，得出家作沙門。』緣此功德，今尸婆羅比丘得生富貴家，端正無雙，今遭值我，即得阿羅漢。然，比丘！當知：復以寶珠散如來上，持是功德，今處母胎，手執雙珠出母胎中，價直閻浮提，當生之日便作是說。復請拘屢孫如來求多使人，今將五百徒眾至我所，出家學道，得阿羅漢。復於七日之中供養拘屢孫如來，求得四事供養，今日不乏衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。緣此功德，餘比丘所不及，釋提桓因身來供養給其所須，又且諸天轉告村落，使四部之眾知有尸婆羅，此其義也。我弟子中第一福德者，尸婆羅比丘是也。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。