北傳:增壹阿含24品6經, 雜阿含1117經, 別譯雜阿含46經 南傳:增支部3集37, 8集41經 關涉主題:(略) (更新)
增壹阿含24品6經[佛光本210經/3法](高幢品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「十五日中有三齋法,云何為三?八日、十四日、十五日。
  比丘!當知:或有是時,八日齋日,四天王遣諸輔臣觀察世間,誰有作善惡者?何等眾生有慈孝父母、沙門婆羅門及尊長者?頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演散經義、持八關齋者?具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,是時輔臣白四天王:『今此世間無有眾生孝順父母、沙門道士,行四等心,慈愍眾生。』時,四天王聞已,便懷愁憂,慘然不悅。是時四天王即往忉利天上,集善法講堂,以此因緣具白帝釋:『天帝當知,今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時,帝釋、三十三天聞斯語已,皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。
  設復有時,若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,持八關齋,修德清淨,不犯禁戒大如毛髮。爾時,使者歡喜踊躍,不能自勝,即白四王:『今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』天王聞已,甚懷喜悅,即往釋提桓因所,以此因緣具白帝釋:『天帝當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』時,帝釋、三十三天皆懷歡喜,不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾,地獄拷掠自然休息,毒痛不行。
  若十四日齋日之時,遣太子下,察行天下,伺察人民,施行善惡,頗有眾生信佛、信法、信比丘僧,孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,好喜布施,持八關齋,閉塞六情,防制五欲。設無眾生修{五}[正]法者:孝順父母、沙門、婆羅門。爾時,太子白四天王。四天王聞已,便懷愁憂,慘然不悅,往至釋提桓因所,以此因緣具白天帝:『大王當知,今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時,天帝、三十三天皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。
  設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,持八關齋。爾時,太子歡喜踊躍,不能自勝,即往白四天王:『大王當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時,四天王聞此語已,甚懷喜悅,即往詣釋提桓因所,以此因緣具白天帝:『聖王當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長,受三自歸,慈心諫諍,誠信不欺。』時,天帝、四王及三十三天皆懷歡喜,不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾。
  比丘!當知:十五日說戒之時,四天王躬自來下,案行天下,伺察人民:何等眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,好喜布施,持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者,時四天王便懷愁悒,慘然不悅,往至帝釋所,以此因緣具白天帝:『大王當知,今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』是時,釋提桓因、三十三天皆懷愁憂,慘然不悅,減諸天眾,增益阿須倫眾。
  設復是時,眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長,持八關齋,爾時,四天王便懷歡喜,踊躍不能自勝,即往帝釋所,以此因緣具白天帝:『大王當知,今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時,釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜,踊躍不能自勝,增益諸天眾,減損阿須倫眾。」
  爾時,世尊告諸比丘
  「云何十五日持八關齋法?」
  是時,諸比丘白世尊曰:
  「如來是諸法之王,諸法之印,唯願世尊當為諸比丘布演此義,諸比丘聞已,當奉行之。」
  世尊告曰:
  「諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝具分別說。於是,比丘!若有善男子、善女人,於月[八日、]十四、十五日說戒、持齋時,到四部眾中,當作是語:『我今齋日,欲持八關齋法,唯願尊者當與我說之。』是時,四部之眾當教與說八關齋法。先教作是語:『善男子,當自稱名字。』彼已稱名字,便當與說八關齋法。是時,教授者當教前人作是語:『我今奉持如來齋法,至明日清旦,修清淨戒,除去惡法。若身[行]惡行,口吐惡語,意生惡念,身三、口四、意三諸有惡行,已作、當作,或能以貪欲故所造,或能以瞋恚所造,或能以愚癡所造,或能以豪族故[所]造,或能因惡知識所造,或能今身、後身、無數身,或能不識佛、不識法,或能鬪[亂]比丘僧,或能殺害父母諸尊師長,我今自懺悔,不自覆藏,依戒、依法成其戒行,受八關如來齋法。』
  云何為八關齋法?持心如真人,盡形壽不殺,無有害心,於眾生有慈心之念:『我今字某,持齋至明日清旦,不殺、無有害心,有慈心於一切眾生。
  如阿羅漢無有邪念,盡形壽不盜,好喜布施,我今字某,盡形壽不盜,自今至明日持心。
  如{是}真人,我今盡形壽,不淫泆,無有邪念,恒修梵行,身體香潔,今日持不淫之戒,亦不念己妻,復不念他女人想,至明日清旦,無所觸犯。
  如阿羅漢盡形壽不妄語,恒知至誠,不欺他人。自今至明日不妄語,我自今以後不復妄語。
  如阿羅漢不飲酒,心意不亂,持佛禁戒,無所觸犯,我今亦當如是,自今日至明旦,不復飲酒,持佛禁戒,無所觸犯。
  如阿羅漢盡形壽不壞齋法,恒以時食,少食知足,不著於味,我今亦如是,盡形壽不壞齋法,恒以時食,少食知足,不著於味,從今日至明旦。
  如阿羅漢恒不在高廣之床上坐,所謂高廣之床:金、銀、象牙之床,或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座,是時,阿羅漢不在此八種座,我亦上坐不犯此坐。
  如阿羅漢不著香華、脂粉之飾,我今亦當如是,盡形壽不著香華、脂粉之好。
  我今字某,離此八事,奉持八關齋法,不墮三惡趣,持是功德,不入地獄、餓鬼、畜生八難之中,恒得善知識,莫與惡知識從事,恒得好父母家生,莫生邊地無佛法處,莫生長壽天上,莫與人作奴婢,莫作梵天,莫作釋身,亦莫作轉輪聖王,恒生佛前,自見佛,自聞法,使諸根不亂。若我誓願向三乘行,速成道果。』
  比丘!當知:若有優婆塞優婆夷,持此八關齋法,彼善男子、善女人,當趣三道:或生人中,或生天上,或般涅槃。」
  爾時,世尊便說此偈:
  「不殺亦不盜,不淫不妄語,避酒遠香花,著味犯齋者。
   歌舞作倡伎,學捨如羅漢,今持八關齋,晝夜不忘失。
   不有生死苦,無有周旋期,莫與恩愛集,亦莫怨憎會。
   願滅五陰苦,諸痛生死惱,涅槃無諸患,我今自歸之。
  是故,諸比丘!若有善男子、善女人欲持八關齋離諸苦者,得善處者,欲得盡諸入涅槃城者,當求方便,成此八關齋法,所以然者,人中榮位不足為貴,天上快樂不可稱計。若善男子、善女人欲求無上之福者,當求方便,成此齋法。
  我今重告勅汝,若有善男子、善女人成八關齋者,欲求生四天王[天]上,亦獲此願。持戒之人,所願者得,我以是故,而說此義耳。人中榮位不足為貴,若善男子、善女人,持八關齋者,身壞命終生善處天上,亦生艶天、兜術天、化自在天他化自在天,終不有虛,所以然者,以其持戒之人所願者得。
  諸比丘!我今重告汝,若有男子、女人持八關齋者,生欲天者、生色天者,亦成其願,何以故爾?以其持戒之人所願者得。若復善男子、善女人持八關齋,欲得生無色天者,亦果其願。
  比丘!當知:若善男子、善女人持八關齋者,欲生四姓家者,亦復得生。又善男子、善女人持八關齋人,欲求作一方天子,二方、三方、四方天子,亦獲其願。欲求作轉輪聖王者,亦獲其願,所以然者,以其持戒之人所願者得。若善男子、善女人,欲求作聲聞緣覺、佛乘者,悉成其願。吾今成佛,由其持戒,五戒、十善,無願不獲,諸比丘!若欲成其道者,當作是學。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

雜阿含1117經[正聞本1221經/佛光本1105經](帝釋相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「於月八日,四大天王敕遣大臣,案行世間:『為何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親尊重、作諸福德?見今世惡,畏後世罪,行施作福,受持齋戒?於月八日、十四日;十五日,及神變月,受戒布薩?』
  至十四日,遣太子下觀察世間:『為何等人供養父母、……乃至受戒布薩?』
  至十五日,四大天王自下世間,觀察眾生:『為何等人供養父母、……乃至受戒布薩?』
  諸比丘!爾時,世間無有多人供養父母、……乃至受戒布薩者,時,四天王即往詣三十三天集法講堂,白天帝釋:『天王!當知:今諸世間,無有多人供養父母、……乃至受戒布薩。』
  時,三十三天眾聞之不喜,轉相告語:『今世間人不賢、不善、不好、不類,無真實行,不供養父母、……乃至不受戒布薩,緣斯罪故,諸天眾減,阿修羅眾當漸增廣。』
  諸比丘!爾時,世間若復多人供養父母、……乃至受戒布薩者,四天王至三十三天集法講堂,白天帝釋:『天王!當知:今諸世間,多有人民供養父母、……乃至受戒布薩。』
  時,三十三天心皆歡喜,轉相告語:『今諸世間賢{聖}[善],真實、如法,多有人民供養父母、……乃至受戒布薩,緣斯福德,阿修羅眾減,諸天眾增廣。』
  時,天帝釋知諸天眾皆歡喜已,即說偈言:
  『若人月八日,十四十五日,及神變之月,受持八支齋,如我所修行,彼亦如是修。』」
  爾時,世尊告諸比丘
  「彼天帝釋所說偈言:
  『若人月八日,十四十五日,及神變之月,受持八支齋,如我所修行,彼亦如是修。』
  此非善說,所以者何?彼天帝釋自有貪、恚、癡患,不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。若阿羅漢比丘諸漏已盡,所作已作,離諸重擔,斷諸有結,心善解脫,說此偈言:
  『若人月八日,十四十五日,及神變之月,受持八支齋,如我所修行,彼亦如是修。』
  如是說者,則為善說,所以者何?阿羅漢比丘離貪、恚、癡,已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,是故,此偈則為善說。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

別譯雜阿含46經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,佛告諸比丘:
  「月八日,四天王遣使者案行天下,伺察世間有慈孝父母、敬順尊長、奉事沙門、婆羅門、修於善法、及行惡者,是故,宜應修行善法,滅除眾惡,撿情守戒。
  至十四日,四天王復遣太子案行天下。
  至十五日,四天王自案行伺察,亦復如是。
  時,四天王既伺察已,往帝釋善法堂上,啟白帝釋并語:『諸天世間人中,多有不孝父母、不敬沙門、婆羅門者,不奉事師及家尊長、……乃至無有多持戒者。』
  爾時,帝釋及諸天眾聞斯語已,慘然不樂,諸天咸作是言:『損諸天眾,益阿脩羅。』
  若世間中,有人常能孝順父母、供養沙門、婆羅門、……乃至多能持戒,四天王上啟帝釋,時,諸天等極大歡喜,咸作是言:『世間人中修行善事,極為賢善,作所應作,增益諸天,損阿脩羅。』
  帝釋歡喜,即說偈言:
  『月八十四日,及以十五日,并及神足月,受持清淨戒,是人得生天,功德如我身。』」
  佛告諸比丘:
  「帝釋所說,不名善說,所以者何?若漏盡阿羅漢、所作已辦,應作是偈:
  『月八十四日,及以十五日,并及神足月,受持清淨戒,斯人獲勝利,功德如我身。』
  佛與羅漢應說斯偈,名稱實說,名為善說。」
  佛說是已,諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

增支部3集37經/四大王經(莊春江譯)
  「比丘們!在半月的第八日,四大王的大臣與侍臣徘徊這個世間[而心想]:『但願有眾多人在人間尊敬母親、尊敬父親、尊敬沙門、尊敬婆羅門、尊敬家族中長輩,入布薩警醒、作福。』
  比丘們!在十四日,四大王的兒子徘徊這個世間[而心想]:『但願有眾多人在人間尊敬母親、尊敬父親、尊敬沙門、尊敬婆羅門、尊敬家族中長輩,入布薩、警醒、作福。』
  比丘們!在十五布薩日當天,四大王親自徘徊這個世間[而心想]:『但願有眾多人在人間尊敬母親、尊敬父親、尊敬沙門、尊敬婆羅門、尊敬家族中長輩,入布薩、警醒、作福。』
  比丘們!如果少數人在人間尊敬母親、尊敬父親、尊敬沙門、尊敬婆羅門、尊敬家族中長輩,入布薩、警醒、作福,比丘們!在善法堂集會共坐時,四大王告知三十三天這件事:『親愛的先生!少數人在人間尊敬母親、尊敬父親、尊敬沙門、尊敬婆羅門、尊敬家族中長輩,入布薩、警醒、作福。』比丘們!因為那樣,三十三天變得不悅:『先生!天眾將損減,阿修羅眾將充滿。』
  但,比丘們!如果眾多人在人間尊敬母親、尊敬父親、尊敬沙門、尊敬婆羅門、尊敬家族中長輩,入布薩、警醒、作福,比丘們!在善法堂集會共坐時,四大王告知三十三天這件事:『親愛的先生!眾多人在人間尊敬母親、尊敬父親、尊敬沙門、尊敬婆羅門、尊敬家族中長輩,入布薩、警醒、作福。』比丘們!因為那樣,三十三天變得悅意:『先生!天眾將充滿,阿修羅眾將損減。』
  比丘們!從前,天帝釋安撫著三十三天的諸天,那時,他說這偈頌
  『十四、十五日,與那半月的第八日,
   以及神變月善具備八支
   能入布薩,那人也會像我一樣。』
  然而,比丘們!這偈頌被天帝釋惡吟誦,非善吟誦;惡說,非善說,那是什麼原因呢?比丘們!因為天帝釋未離貪、未離瞋、未離癡。
  但,比丘們!凡那煩惱已盡、梵行已完成應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘,對那位比丘來說,這是適當的言說:
  『十四、十五日,與那半月的第八日,
   以及神變月,善具備八支,
   能入布薩,那人也會像我一樣。』
  那是什麼原因呢?比丘們!因為那位比丘已離貪、已離瞋、已離癡。」

增支部8集41經/布薩簡要經(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
  「尊師!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!具備八支所入的布薩有大果、大效益、大光輝、大遍滿。而,比丘們!善具備八支所入的布薩如何有大果、大效益、大光輝、大遍滿呢?
  比丘們!這裡,聖弟子像這樣省察:『只要活著,阿羅漢們捨斷殺生後,成為離殺生者,他住於已捨離棍棒、已捨離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的,今天,這[一]日、夜,我也捨斷殺生後,成為離殺生者,我也住於已捨離棍棒、已捨離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的,我將仿效阿羅漢們的這部分,我將入布薩。』這是所具備的第一支。
  『只要活著,阿羅漢們捨斷未給予而取後,成為離未給予而取者、給予而取者、只期待給予物者,以不盜取而自我住於清淨,今天,這[一]日、夜,我也捨斷未給予而取後,成為離未給予而取者、給予而取者、只期待給予物者,我將仿效阿羅漢們的這部分,我將入布薩。』這是所具備的第二支。
  『只要活著,阿羅漢們捨斷非梵行後,成為梵行者,遠離俗法而住,已離婬欲,今天,這[一]日、夜,我也捨斷非梵行後,成為梵行者,遠離俗法而住,已離婬欲,我將仿效阿羅漢們的這部分,我將入布薩。』這是所具備的第三支。
  『只要活著,阿羅漢們捨斷妄語後,成為離妄語者、真實語者、緊隨真實者、能信賴者、應該信賴者、對世間無詐欺者,今天,這[一]日、夜,我也捨斷妄語後,成為離妄語者、真實語者、緊隨真實者、能信賴者、應該信賴者、對世間無詐欺者,我將仿效阿羅漢們的這部分,我將入布薩。』這是所具備的第四支。
  『只要活著,阿羅漢們捨斷榖酒、果酒、酒放逸處後,成為離榖酒、果酒、酒放逸處者,今天,這[一]日、夜,我也捨斷榖酒、果酒、酒放逸處後,成為離榖酒、果酒、酒放逸處者,我將仿效阿羅漢們的這部分,我將入布薩。』這是所具備的第五支。
  『只要活著,阿羅漢們是晚上停止、戒絕非時食的一日一食者,今天,這[一]日、夜,我也成為晚上停止、戒絕非時食的一日一食者,我將仿效阿羅漢們的這部分,我將入布薩。』這是所具備的第六支。
  『只要活著,阿羅漢們捨斷跳舞、歌曲、音樂、看戲、花環之配戴、芳香之莊嚴、塗抹物之打扮狀態後,成為離跳舞、歌曲、音樂、看戲、花環之配戴、芳香之莊嚴、塗抹物之打扮狀態者,今天,這[一]日、夜,我也成為離跳舞、歌曲、音樂、看戲、花環之配戴、芳香之莊嚴、塗抹物之打扮狀態者,我將仿效阿羅漢們的這部分,我將入布薩。』這是所具備的第七支。
  『只要活著,阿羅漢們是離高床、大床者,他們躺在較低臥床或草蓆上,今天,這[一]日、夜,我也成為離高床、大床者,躺在較低臥床或草蓆上,我將仿效阿羅漢們的這部分,我將入布薩。』這是所具備的第八支。
  比丘們!善具備八支所入的布薩這樣有大果、大效益、大光輝、大遍滿。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.3.37(另版AN.3.36)/ 7. Catumahārājasuttaṃ
   37. “Aṭṭhamiyaṃ, bhikkhave, pakkhassa catunnaṃ mahārājānaṃ amaccā pārisajjā imaṃ lokaṃ anuvicaranti– ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Cātuddasiṃ, bhikkhave, pakkhassa catunnaṃ mahārājānaṃ puttā imaṃ lokaṃ anuvicaranti– ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tadahu, bhikkhave, uposathe pannarase cattāro mahārājāno sāmaññeva imaṃ lokaṃ anuvicaranti– ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’”ti.
   “Sace, bhikkhave, appakā honti manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti. Tamenaṃ, bhikkhave, cattāro mahārājāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāya sabhāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ārocenti– ‘appakā kho, mārisā, manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tena kho, bhikkhave devā tāvatiṃsā anattamanā honti– ‘dibbā vata, bho, kāyā parihāyissanti, paripūrissanti asurakāyā’”ti.
   “Sace pana, bhikkhave, bahū honti manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti. Tamenaṃ, bhikkhave cattāro mahārājāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāya sabhāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ārocenti– ‘bahū kho mārisā, manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tena, bhikkhave, devā tāvatiṃsā attamanā honti– ‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrissanti, parihāyissanti asurakāyā’”ti.
   “Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi–
   “Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī.
   Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ;
   Uposathaṃ upavaseyya, yopissa mādiso naro”ti.
   “Sā kho panesā, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthā duggītā na sugītā dubbhāsitā na subhāsitā. Taṃ kissa hetu? Sakko hi, bhikkhave, devānamindo avītarāgo avītadoso avītamoho.
   “Yo ca kho so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā brahmacariyo katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, tassa kho etaṃ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṃ vacanāya–
   “Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;
   Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.
   Uposathaṃ upavaseyya, yopissa mādiso naro”ti.
   “Taṃ kissa hetu? So hi, bhikkhave, bhikkhu vītarāgo vītadoso vītamoho”ti. Sattamaṃ.

AN.8.41/ 1. Saṅkhittūposathasuttaṃ
   41. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Aṭṭhaṅgasamannāgato, bhikkhave, uposatho upavuttho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro. Kathaṃ upavuttho ca, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro? Idha bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati– ‘yāvajīvaṃ arahanto pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratā nihitadaṇḍā nihitasatthā lajjī dayāpannā, sabbapāṇabhūtahitānukampino viharanti. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharāmi. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā paṭhamena aṅgena samannāgato hoti.
   “‘Yāvajīvaṃ arahanto adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭiviratā dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharanti. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharāmi. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā dutiyena aṅgena samannāgato hoti.
   “‘Yāvajīvaṃ arahanto abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā tatiyena aṅgena samannāgato hoti.
   “‘Yāvajīvaṃ arahanto musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭiviratā saccavādino saccasandhā thetā paccayikā avisaṃvādako lokassa. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā catutthena aṅgena samannāgato hoti.
   “‘Yāvajīvaṃ arahanto surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā pañcamena aṅgena samannāgato hoti.
   “‘Yāvajīvaṃ arahanto ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ ekabhattiko rattūparato virato vikālabhojanā. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā chaṭṭhena aṅgena samannāgato hoti.
   “‘Yāvajīvaṃ arahanto naccagītavāditavisūkadassanamālāgandhavilepana-dhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānaṃ pahāya naccagītavāditavisūkadassanamālā-gandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭiviratā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ naccagītavāditavisūkadassanamālāgandhavilepanadhāraṇa-maṇḍanavibhūsanaṭṭhānaṃ pahāya naccagītavāditavisūkadassanamālāgandha-vilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā sattamena aṅgena samannāgato hoti.
   “‘Yāvajīvaṃ arahanto uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭiviratā nīcaseyyaṃ kappenti– mañcake vā tiṇasanthārake vā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭivirato nīcaseyyaṃ kappemi– mañcake vā tiṇasanthārake vā. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā aṭṭhamena aṅgena samannāgato hoti. Evaṃ upavuttho kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro”ti. Paṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「警醒」(paṭijāgaronti, paṭijāgaranti),菩提比丘長老英譯為「遵守這特別的儀式日」(keep the extra observance days)。按:《滿足希求》以「警醒布薩羯磨」(paṭijāgarauposathakammaṃ)解說。