增壹阿含21品9經[佛光本183經/3法](三寶品)(莊春江標點)
聞如是：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有眾多
比丘到時，著衣持鉢，入城
乞食。
是時，眾多比丘便生此念：
「我等入城乞食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。」
爾時，眾多比丘便往至
異學梵志所。到已，共相
問訊，在一面坐。
是時，梵志問沙門曰：
「瞿曇
道士恆
說欲論、色論、
痛論、想論，如此諸論有何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說亦是我等所論，說法同我說法，教誨同我教誨。」
是時，眾多比丘聞彼語已，亦不言善，復非言惡，即從{坐}[座]起而去，並作是念：「我等當以此義往問世尊。」
爾時，眾多比丘食後便至世尊所。到已，
頭面禮足，在一面坐。
是時，眾多比丘從梵志所問事因緣本末，盡白世尊。
爾時，世尊告諸比丘：
「設彼梵志作是問者，汝等當以此義，詶彼來問：『欲有何味，復有何過，當捨離欲？色有何味，復有何過，當捨離色？痛有何味，復有何過，當捨離痛？』汝等設以此語詶彼來問者，彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者，
非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、
婆羅門、人及
非人能解此深義者，除如來、
等正覺及如來聖眾，受吾教者，此即不論。
欲有何味？所謂五欲者是，云何為五？眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知
細滑，甚愛敬念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。
云何欲有何過者？若有一
族姓子，學諸伎術而自
營己：或學田作，或學書踈(疏)，或學傭作，或學算數，或學權詐，或學{剋}[刻]鏤，或學通信，至彼來此，或學承事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作此辛苦而獲財業，是為欲為大過，
現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。
然復，彼族姓子作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁、憂、苦、
惱不可稱記，便自思惟：『我作此功勞，施諸方計，不得財貨。』如此之比者，當念捨離，是為當捨離欲。
復次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，以獲財貨，廣施方宜，恆自擁護，恐王敕奪，為賊偷竊，為水所漂，為火所燒。復作是念：『正欲藏窖，恐後亡失；正欲出利，復恐不剋，或家生惡子，費散吾財。』是為欲為
大患，皆緣欲本，致此災變。
復次，族姓子恆生此心，欲擁護財貨。後，猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所漂，為火所燒，所藏窖者亦復不剋，正使出利亦復不獲，居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，椎胸喚呼：『我本所得財貨，今盡{忘}[亡]失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患，緣此欲本，不至
無為。
復次，緣此欲本，著鎧執仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象眾前，或在馬眾前，或在步兵前，或在車眾前，見馬共馬鬪，見象共象鬪，見車共車鬪，見步兵共步兵鬪，或相斫射，以矟相斫刺。如此之比，欲為大患。緣欲為本，致此災變。
復次，緣此欲本，著鎧執仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以矟刺，或以鐵輪而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者眾多。
復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停不解，此欲變易、無常者，此謂欲為大患。
云何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨欲。謂：諸有沙門、婆羅門不知欲之大患，亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門
威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能舉身作證而
自遊戲。謂：諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能捨離欲，如實不虛，知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀已，身作證而自遊戱(戲)，是為捨離於欲。
云何色味？設有見剎利女種、婆羅門女種、
長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，端政(正)無雙，世之希有，彼最初見彼顏色，起喜樂想，是謂色味。
云何為色大患？復次，若後見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體垢堺，皮緩面皺，脊僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行，云何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告諸比丘：「是謂：色為大患。
復次，此若見彼女人，身抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止，云何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「諸比丘！是謂：色為大患。
復次，比丘！若見彼女人身壞命終將詣
塜間，云何，比丘！本見妙色，今以變改，於中{見}[現]起苦樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體胮脹爛臭，散落一處。云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人，烏、鵲、鵄、鷲競來食噉，或為狐、狗、狼、虎所見食噉，或為蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉，云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人身，蟲鳥以食其半，腸胃肉血污穢不淨，云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人身，血肉以盡，骸骨相連，云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人身，血肉以盡，唯有筋纏束薪，云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若復見彼女人身，骸骨散落，各在一處，或腳骨一處，或膊骨一處，或䏶(髀)骨一處，或臗骨一處，或脇肋一處，或肩臂骨一處，或頸骨一處，或{觸}[髑?]髏一處，云何，諸比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人身，骨皓白色，或似鴿色，云何！比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色，云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是，世尊！」
世尊告曰：「是謂：色為大患。
復次，此色無常、變易，不得久停，無有{老幼}[牢強]，是謂：色為大患。
云何色為
出要？若能捨離，於色除諸亂想，是謂：捨離於色。
謂：諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。謂：諸有沙門、婆羅門，於色不著色，深知為大患，能知捨離，是謂：於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀已，身作證而自遊戲，是謂：捨離於色。
云何{為}名[為]痛味？於是，比丘！得樂痛時便知我得樂痛；得苦痛時便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時便知我得不苦不樂痛，若得
食樂痛時便知我得食樂痛；若得食苦痛時便知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時便知我得不苦不樂痛，不食苦痛時便自知我不食苦痛；{苦}[若?]不食樂痛時便自知我不食樂痛；若不食不苦不樂痛時便自知我不食不苦不樂痛。
復次，比丘！若得樂痛，爾時，不得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時，我唯有樂痛。若得苦痛時，爾時，無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不樂痛時，爾時，無有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛。
復次，痛者無常、
變易之法，以知痛無常、變易法者，是謂：痛為大患。
云何痛為出要？若能於痛捨離，於痛除諸亂想，是謂：捨離於痛。
諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知為大患，能知捨離，是謂：於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，以身作證而自遊戲，是謂：捨離於痛。
復次，比丘！若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教{化}[他]人使行者，此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實而知，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂：捨離於痛。
我今，比丘！以說著欲、味欲，欲為大患，復能捨者，亦說著色、味色，色為大患，能捨離色，以說著痛、味痛，痛為大患，能捨離痛，諸如來所應行者，所謂施設者，我今周訖。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，莫有懈怠！是謂：我之教敕。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中阿含99經/苦陰經(上)(因品)(莊春江標點)
我聞如是：
一時，
佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸
比丘於中食後，少有所為，集坐講堂。
於是，眾多
異學中後仿佯往詣諸比丘所，共相
問訊，卻坐一面，語諸比丘：
「諸賢！
沙門瞿曇施設知
斷欲，施設知斷色，施設知斷
覺。諸賢！我等亦施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺。沙門瞿曇及我等此{二}[三?]知{二}[三?]斷，為有何勝、有何差別？」
於是，諸比丘聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默然起去，並作是念：「如此所說，我等當從
世尊得知。」便詣佛所，
稽首作禮，卻坐一面，謂與眾多異學所可共論，盡向佛說。
彼時，世尊告諸比丘：
「汝等即時應如是問眾多異學：『諸賢！云何欲
味？云何欲
患？云何欲
出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何覺味？云何覺患？云何覺出要？』諸比丘！若汝等作如是問者，彼等聞已，便更互相難說外餘事，瞋諍轉增，必從座起，默然而退，所以者何？我不見此世：天及魔、梵、沙門、
梵志、一切餘眾，能知此義而發遣者，唯有
如來、如來弟子或從此聞。」
佛言：
「云何欲味？謂：因
五欲功德生樂生喜，極是欲味，無復過是，所患甚多。
云何欲患？
族姓子者，隨其{伎}[技]術以自存活，或作田業，或行
治生，或以學書，或明算術，或知工數，或
巧刻印，或作文章，或造手筆，或曉經書，或作勇將，或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、
懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦！所求無果。』彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏，所以者何？『我此財物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業而不成就。』彼作如是守護密藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『{苦}[若]有
長夜所可愛念者，彼則亡失。』是謂：
現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡，況復他人，是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，
居士居士共諍，民民共諍，國國共諍。彼因鬪諍共相憎故，以種種器仗轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫。彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣。或以象鬪，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬪。彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼。或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、入國、入城，
穿牆發藏，劫奪財物，
斷截王路。或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中，或為王人所捉，種種{考}[拷]治：截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中，衣裹火燒，或以沙壅，草纏火炳(爇)，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中、或置鐵虎口中燒，或安銅釜中、或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫
高標上，或梟其首。彼在其中或死或怖，受極重苦，是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、
意惡行。彼於後時，疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，身受極重，苦不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時，在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行在前覆我，我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡、凶暴，唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終，是謂：現法苦陰，因欲、緣欲，以欲為本。
復次，眾生因欲、緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故，因此、
緣此，身壞命終必至
惡處，生地獄中，是謂：後世苦陰，因欲、緣欲，以欲為本，是謂：欲患。
云何欲出要？若斷除欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是謂：欲出要。
若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲。
云何色味？若
剎利女、梵志、居士、
工師女，年十四、五，彼於爾時，美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無復過是，所患甚多。
云何色患？若見彼姝而於後時極大衰老，頭白齒落，背僂腳戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體震動，諸根毀熟，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「復次，若見彼姝疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「復次，若見彼姝死，或一、二日至六、七日，烏鵄所啄，
豺狼所食，火燒埋地，悉爛腐壞，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「復次，若見彼姝
息道，骸骨青色爛腐，{食}[餘]半骨{璅}[鏁]在地，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「復次，若見彼姝息道，離皮肉血，唯筋相連，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「復次，若見彼姝息道，骨節解散，散在諸方，足骨、{摶}𨄔(腨)骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「復次，若見彼姝息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
答曰：「如是。」
「是謂：色患。
云何色出要？若斷除色，捨離於色，滅色色盡，度色出要，是謂：色出要。
若有沙門、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能自斷其色，況復能斷於他色耶？若有沙門、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他色。
云何覺味？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪
成就遊。彼於爾時，不念自害，亦不念害他。若不念害者，是謂：覺樂味，所以者何？不念害者，
成就是樂，是謂：覺味。
云何覺患？覺者是無常法、苦法、
滅法，是謂：覺患。
云何覺出要？若斷除覺，捨離於覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂：覺出要。
若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要不知如真者，彼終不能自斷其覺，況復能斷於他覺耶？若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他覺。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
中部13經/苦蘊大經(獅子吼品)(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，
世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
那時，眾多
比丘午前時穿衣、拿起衣鉢後，
為了托鉢進入舍衛城。那時，那些比丘想這個：「在舍衛城為了托鉢行走大致上還太早，讓我們前往
其他外道遊行者們的園林。」
那時，那些比丘前往其他外道遊行者們的園林。抵達後，與那些其他外道遊行者一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。在一旁坐下的那些其他外道遊行者對那些比丘說這個：
「
道友們！沙門
喬達摩安立欲的
遍知，我們也安立欲的遍知；道友們！沙門喬達摩安立色的遍知，我們也安立色的遍知；道友們！沙門喬達摩安立受的遍知，我們也安立受的遍知，道友們！這裡，沙門喬達摩的或我們的，什麼是差別，什麼是不同，什麼是區別？即：法的教說比法的教說，或教誡比教誡。」
那時，那些比丘們對那些其他外道遊行者的所說既不歡喜，也不斥責。不歡喜、不斥責後，從座位起來後離開：「我們在世尊的面前將了知這所說的義理。」(163)
那時，那些比丘在舍衛城為了托鉢行走後，
餐後已從施食返回，去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對世尊說這個：
「
大德！這裡，我們午前時穿衣、拿起衣鉢後，為了托鉢進入舍衛城。大德！那些我們想這個：『在舍衛城為了托鉢行走大致上還太早，讓我們前往其他外道遊行者們的園林。』大德！那時，我們前往其他外道遊行者們的園林。抵達後，與那些其他外道遊行者一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。大德！在一旁坐下的那些其他外道遊行者對我們說這個：『道友們！沙門喬達摩安立欲的遍知，我們也安立欲的遍知；道友們！沙門喬達摩安立色的遍知，我們也安立色的遍知；道友們！沙門喬達摩安立受的遍知，我們也安立受的遍知，道友們！這裡，沙門喬達摩的或我們的，什麼是差別，什麼是不同，什麼是區別？即：法的教說比法的教說，或教誡比教誡。』大德！那時，我們對那些其他外道遊行者的所說既不歡喜，也不斥責。不歡喜、不斥責後，從座位起來後離開：『我們在世尊的面前將了知這所說的義理。』」(164)
「比丘們！這麼說的其他外道遊行者們應該被這麼回答：『道友們！但什麼是諸欲的
樂味？什麼是
過患？什麼是
出離？什麼是諸色的樂味？什麼是過患？什麼是出離？什麼是諸受的樂味？什麼是過患？什麼是出離？』比丘們！被這麼問，其他外道遊行者們既將不解答，且更將來到惱害，那是什麼原因？比丘們！那個正如
不在[感官的]境域中那樣。比丘們！我不見那個：在包括天，在包括魔，在包括梵的世間；在包括沙門婆羅門，在包括天-人的
世代中，凡以這些問題的解答能使心滿意者，除了
如來或如來的弟子，又或從那裡聽聞後以外。(165)
比丘們！而什麼是諸欲的樂味？比丘們！有這
五種欲，哪五種？能被眼識知的、想要的、喜愛的、合意的、可愛形色的、伴隨欲的、誘人的諸色，能被耳識知……的諸聲音……（中略）能被身識知的、想要的、喜愛的、合意的、可愛形色的、伴隨欲的、誘人的諸
所觸，比丘們！這是五種欲。比丘們！凡
緣於這五種欲生起的樂、喜悅，這是欲的樂味。(166)
比丘們！而什麼是諸欲的過患？比丘們！這裡，凡
善男子以技能謀生：不論
以查驗，不論以會計，不論以計算，不論以耕作，不論以
買賣，不論以牧牛，不論以箭術，不論以王臣，不論以某個技能，面對寒冷的，面對暑熱的，與虻蚊風烈日蛇的接觸受害著，因飢渴死亡著，比丘們！這是諸欲的過患，
直接可見的苦蘊，欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲。
比丘們！如果當那位善男子這麼奮起、辛勤、努力時，他們不完成財富，他悲傷、疲累、悲泣、搥胸地號哭，來到迷亂：『我的奮起確實是空虛的，我的努力確實是無結果的。』比丘們！這也是諸欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲。
比丘們！如果當那位善男子這麼奮起、辛勤、努力時，他們完成財富，他因為那些財富的守護感受苦憂：『如何既不讓國王們取走我的財富，也不讓盜賊們取走，也不讓火燒掉，也不讓水流走，也不讓不可愛的繼承者們會取走？』當他那樣守護、保護那些財富時，國王們取走，或盜賊們取走，或火燃掉，或水流走，或不可愛的繼承者們取走，他悲傷、疲累、悲泣、搥胸地號哭，來到迷亂：『凡我曾有的，那個確實都沒有了。』比丘們！這也是諸欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲。(167)
再者，比丘們！欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲，國王們與國王們諍論，
剎帝利們也與剎帝利們諍論，婆羅門們也與婆羅門們諍論，
屋主們也與屋主們諍論，母親也與兒子諍論，兒子也與母親諍論，父親也與兒子諍論，兒子也與父親諍論，兄弟也與兄弟諍論，兄弟也與姊妹諍論，姊妹也與兄弟諍論，朋友也與朋友諍論。在那裡，他們來到爭吵、爭執、爭辯，互相以拳頭攻擊，也以土塊攻擊，也以棍棒攻擊，也以刀劍攻擊，在那裡，他們遭受死亡，或死亡程度的苦。比丘們！這也是諸欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲。
再者，比丘們！欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲，取刀盾、綁緊弓箭後，兩方軍隊投入戰場，在箭射出中，也在矛射出中，也在刀閃耀中，在那裡，他們以箭射擊，也以矛射擊，也以刀切斷頭，在那裡，他們遭受死亡，或死亡程度的苦。比丘們！這也是諸欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲。
再者，比丘們！欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲，取刀盾、綁緊弓箭後，投入塗濕滑的保壘，在箭射出中，也在矛射出中，也在刀閃耀中，在那他們以箭射擊，也以矛射擊，也以牛糞傾瀉，也以大群(重物)壓碎，也以刀切斷頭，在那裡，他們遭受死亡，或死亡程度的苦。比丘們！這也是諸欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲。(168)
再者，比丘們！欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲，他們
入侵人家，也奪取(搬運)掠奪物，也作盜匪，也
攔路搶劫，也通姦(走入)他人的妻子，國王們捕捉他後，使施加種種刑罰：以鞭打，也以棒打，也以手杖打，也切斷手，也切斷腳，也切斷手與腳，也切斷耳，也切斷鼻，也切斷耳與鼻，也施加酸粥鍋刑，也施加貝禿刑，也施加羅侯口刑，也施加火鬘刑，也施加燭手刑，也施加驅行刑，也施加樹皮衣刑，也施加羚羊刑，也施加鉤肉刑，也施加錢刑，也施加鹼浴刑，也施加扭轉門閂刑，也施加稻草足踏台刑，也淋熱油，也使以諸狗咬，也使活者在尖物上刺入，也以刀切斷頭，在那裡，他們遭受死亡，或死亡程度的苦。比丘們！這也是諸欲的過患，直接可見的苦蘊，欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲。
再者，比丘們！欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。他們以身行惡行後，以語行惡行後，以意行惡行後，以身體的崩解，死後往生
苦界、
惡趣、
下界、地獄。比丘們！這也是諸欲的過患，後世的苦蘊，欲為因，欲為因緣，因為欲，因就是諸欲。(169)
比丘們！而什麼是諸欲的出離？比丘們！凡在諸欲上意欲貪的調伏、意欲貪的捨斷，這是諸欲的出離。
比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣不如實知道諸欲的樂味為樂味、過患為過患、出離為出離者，『他們自己確實將遍知諸欲，或將以真實勸導他人，依之行者將遍知諸欲。』
這不存在可能性。比丘們！但凡任何沙門或婆羅門這樣如實知道諸欲的樂味為樂味、過患為過患、出離為出離者，『他們自己確實將遍知諸欲，或將以真實勸導他人，依之行者將遍知諸欲。』這存在可能性。(170)
比丘們！而什麼是諸色的樂味？比丘們！猶如剎帝利少女，或婆羅門少女，或屋主少女：十五歲年齡的，或十六歲年齡的，不過高的、不過矮的，不過瘦的、不過胖的，不過黑的、不過白的，比丘們！她在那時是最上的美妙端麗(美麗容色輝耀)者嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！凡
緣於美妙端麗生起樂、喜悅，這是諸色的樂味。
比丘們！而什麼是諸色的過患？比丘們！這裡，過些時候會看見正是那位姊妹是從出生八十歲或九十歲或百歲的、衰老的、像
椽木那樣歪曲的、彎曲的、拐杖為依怙顫抖著行走的、病苦的、青春已逝的、斷牙的、白髮的、掉髮禿頭的、有皺紋的、肢體帶斑點的，比丘們！你們怎麼想它：凡先前美妙端麗的她已消失，過患已出現嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！這是諸色的過患。
再者，比丘們！這裡，會看見正是那位姊妹成為生病的、受苦的、重病的、已落入自己糞尿中躺臥著的、被他人使之起來的、被他人使之躺下的，比丘們！你們怎麼想它：凡先前美妙端麗的她已消失，過患已出現嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！這也是諸色的過患。(171)
再者，比丘們！這裡，會看見正是那位姊妹被捨棄
在墓地的遺骸：已死一天，或已死二天，或已死三天，腫脹的、青瘀的、生膿爛的，比丘們！你們怎麼想它：凡先前美妙端麗的她已消失，過患已出現嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！這也是諸色的過患。
再者，比丘們！這裡，會看見正是那位姊妹被捨棄在墓地的遺骸：被烏鴉吃著，或被鷹吃著，或被禿鷹吃著，或被蒼鷺吃著，或被狗吃著，或被虎吃著，或被豹吃著，或被狐狼吃著，或被許多種生出的蟲吃著，比丘們！你們怎麼想它：凡先前美妙端麗的她已消失，過患已出現嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！這也是諸色的過患。
再者，比丘們！這裡，會看見正是那位姊妹被捨棄在墓地的遺骸：有血肉的、連結筋的骨鎖，無肉染血的、連結筋的骨鎖，離血肉的、連結筋的骨鎖，離連結的、四面八方散亂的骸骨：手骨一處，腳骨一處，腳踝骨一處，小腿骨一處，大腿骨一處，腰骨一處，肋骨一處，脊椎骨一處，肩骨一處，頸骨一處，顎骨一處，齒骨一處，頭蓋骨一處，比丘們！你們怎麼想它：凡先前美妙端麗的她已消失，過患已出現嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！這也是諸色的過患。
再者，比丘們！這裡，會看見正是那位姊妹被捨棄在墓地的遺骸：類似螺貝顏色的白骨，堆積過一年的骨骸，腐敗變成粉末的骨骸，比丘們！你們怎麼想它：凡先前美妙端麗的她已消失，過患已出現嗎？」
「是的，大德！」
「比丘們！這也是諸色的過患。
比丘們！而什麼是諸色的出離？比丘們！凡在諸色上意欲貪的調伏、意欲貪的捨斷，這是諸色的出離。
比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣不如實知道諸色的樂味為樂味、過患為過患、出離為出離者，『他們自己確實將遍知諸色，或將以真實勸導他人，依之行者將遍知諸色。』這不存在可能性。比丘們！但凡任何沙門或婆羅門這樣如實知道諸欲的樂味為樂味、過患為過患、出離為出離者，『他們自己確實將遍知諸色，或將以真實勸導他人，依之行者將遍知諸色。』這存在可能性。(172)
比丘們！而什麼是諸受的樂味？比丘們！這裡，比丘就從離諸欲後，從離諸不善法後，
進入後住於有尋、
有伺，
離而生喜、樂的初禪，比丘們！凡在比丘就從離諸欲後，從離諸不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪時，在那時，既不意圖對自己的傷害，也不意圖對他人的傷害，也不意圖對兩者的傷害，在那時，只感受無瞋害受。比丘們！我說：
無瞋害是諸受中最上的樂味。
再者，比丘們！比丘從尋與伺的平息，
自身內的明淨，
心的專一性，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪……（中略）比丘們！凡在比丘從喜的
褪去、住於
平靜、有念正知、以身體感受樂，進入後住於凡聖者們告知『他是平靜者、具念者、
安樂住者』的第三禪時……（中略）比丘們！凡在比丘從樂的捨斷與從苦的捨斷，就在之前諸喜悅、憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，
平靜、念遍純淨的第四禪時，在那時，既不意圖對自己的傷害，也不意圖對他人的傷害，也不意圖對兩者的傷害，在那時，只感受無瞋害受。比丘們！我說：無瞋害是諸受中最上的樂味。(173)
比丘們！而什麼是諸受的過患？比丘們！凡受是無常的、苦的、變易法，這是諸受的過患。
比丘們！而什麼是諸受的出離？比丘們！凡在諸受上意欲貪的調伏、意欲貪的捨斷，這是諸受的出離。
比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣不如實知道諸受的樂味為樂味、過患為過患、出離為出離者，『他們自己確實將遍知諸受，或將以真實勸導他人，依之行者將遍知諸受。』這不存在可能性。比丘們！但凡任何沙門或婆羅門這樣如實知道諸受的樂味為樂味、過患為過患、出離為出離者，『他們自己確實將遍知諸受，或將以真實勸導他人，依之行者將遍知諸受。』這存在可能性。」
世尊說這個，那些悅意的比丘歡喜世尊的所說。(174)
苦蘊大經第三終了。
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.13/(3) Mahādukkhakkhandhasuttaṃ
163. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – “atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃ nūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā”ti. Atha kho te bhikkhū yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ– “samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi kāmānaṃ pariññaṃ paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi rūpānaṃ pariññaṃ paññapema; samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi vedanānaṃ pariññaṃ paññapema; idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā– yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsanin”ti? Atha kho te bhikkhū tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃsu, nappaṭikkosiṃsu; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu– “bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā”ti.
164. Atha kho te bhikkhū sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “idha mayaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisimha. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi– ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃ nūna mayaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyāmā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodimha; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdimha. Ekamantaṃ nisinne kho amhe, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ– ‘samaṇo, āvuso, gotamo kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi kāmānaṃ pariññaṃ paññapema Samaṇo, āvuso, gotamo rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi rūpānaṃ pariññaṃ paññapema. Samaṇo, āvuso, gotamo vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, mayampi vedanānaṃ pariññaṃ paññapema. Idha no, āvuso, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ samaṇassa vā gotamassa amhākaṃ vā, yadidaṃ dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ anusāsaniyā vā anusāsanin’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandimha, nappaṭikkosimha; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamimha – ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā’”ti.
165. “Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā– ‘ko panāvuso, kāmānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko rūpānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko vedanānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇan’ti? Evaṃ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ. Nāhaṃ taṃ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā.
166. “Ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ assādo? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā ivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā– ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ kāmānaṃ assādo.
167. “Ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti– yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena– sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīṃsapasamphassehi rissamāno khuppipāsāya mīyamāno; ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
“Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati– ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
“Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti. So tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti– ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi daheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyun’ti. Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṃ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati– ‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
168. “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā, dhanukalāpaṃ sannayhitvā, addāvalepanā upakāriyo pakkhandanti usūsupi khippamānesu, sattīsupi khippamānāsu asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti, sattiyāpi vijjhanti, chakaṇakāyapi osiñcanti, abhivaggenapi omaddanti, asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
169. “Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti, nillopampi haranti, ekāgārikampi karonti, paripanthepi tiṭṭhanti, paradārampi gacchanti. Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti– kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti; hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti; bilaṅgathālikampi karonti saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti Te tattha maraṇampi nigacchanti, maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Te kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko, dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.
170. “Kiñca, bhikkhave, kāmānaṃ nissaraṇaṃ? Yo kho, bhikkhave, kāmesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ kāmānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ kāmānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti, te vata sāmaṃ vā kāme parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno kāme parijānissatīti– ṭhānametaṃ vijjati.
171. “Ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ assādo? Seyyathāpi, bhikkhave, khattiyakaññā vā brāhmaṇakaññā vā gahapatikaññā vā pannarasavassuddesikā vā soḷasavassuddesikā vā, nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷī nāccodātā paramā sā, bhikkhave, tasmiṃ samaye subhā vaṇṇanibhāti? ‘Evaṃ, bhante’. Yaṃ kho, bhikkhave, subhaṃ vaṇṇanibhaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ– ayaṃ rūpānaṃ assādo.
“Ko ca, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya aparena samayena āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā vassasatikaṃ vā jātiyā, jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantiṃ āturaṃ gatayobbanaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ, vilūnaṃ khalitasiraṃ valinaṃ tilakāhatagattaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ, sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ, aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ, aññehi saṃvesiyamānaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
172. “Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā, uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– kākehi vā khajjamānaṃ, kulalehi vā khajjamānaṃ, gijjhehi vā khajjamānaṃ, kaṅkehi vā khajjamānaṃ, sunakhehi vā khajjamānaṃ, byagghehi vā khajjamānaṃ, dīpīhi vā khajjamānaṃ, siṅgālehi vā khajjamānaṃ, vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ, aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni– aññena hatthaṭṭhikaṃ, aññena pādaṭṭhikaṃ, aññena gopphakaṭṭhikaṃ, aññena jaṅghaṭṭhikaṃ, aññena ūruṭṭhikaṃ, aññena kaṭiṭṭhikaṃ, aññena phāsukaṭṭhikaṃ, aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ, aññena khandhaṭṭhikaṃ, aññena gīvaṭṭhikaṃ, aññena hanukaṭṭhikaṃ, aññena dantaṭṭhikaṃ, aññena sīsakaṭāhaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, tameva bhaginiṃ passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ– aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni, aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni, aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti? ‘Evaṃ, bhante’. Ayampi, bhikkhave, rūpānaṃ ādīnavo.
“Kiñca, bhikkhave, rūpānaṃ nissaraṇaṃ? Yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ– idaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti te vata sāmaṃ vā rūpe parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti te vata sāmaṃ vā rūpe parijānissanti paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno rūpe parijānissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
173. “Ko ca, bhikkhave, vedanānaṃ assādo? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, neva tasmiṃ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti abyābajjhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Abyābajjhaparamāhaṃ, bhikkhave, vedanānaṃ assādaṃ vadāmi.
“Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā, upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti– ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati …pe… yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, neva tasmiṃ samaye attabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti; abyābajjhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Abyābajjhaparamāhaṃ, bhikkhave, vedanānaṃ assādaṃ vadāmi.
174. “Ko ca, bhikkhave, vedanānaṃ ādīnavo? Yaṃ, bhikkhave, vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā– ayaṃ vedanānaṃ ādīnavo.
“Kiñca, bhikkhave, vedanānaṃ nissaraṇaṃ? Yo, bhikkhave, vedanāsu chandarāgavinayo, chandarāgappahānaṃ– idaṃ vedanānaṃ nissaraṇaṃ.
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti, te vata sāmaṃ vā vedanaṃ parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṃ parijānissatīti– netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti te vata sāmaṃ vā vedanaṃ parijānissanti, paraṃ vā tathattāya samādapessanti yathā paṭipanno vedanaṃ parijānissatīti– ṭhānametaṃ vijjatī”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
Mahādukkhakkhandhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.